Русская линия
Русская линия Владимир Семенко03.03.2007 

Православная культура и «пятая колонна» в Церкви

От автора. Настоящая работа родилась, как самостоятельная, по ходу написания статьи «О духовном состоянии современных христиан и задачах православной прессы», по материалам моего доклада на последних «Рождественских чтениях». Однако поскольку по содержанию она тесно примыкает к той статье, их следует рассматривать в рамках единого цикла, посвященного «пятой колонне» в РПЦ.

Практическая двусмысленность и «замыливающая» неопределенность в идеологии прямо противоположны той главной задаче православной прессы, связанной…

+ + +

http://rusk.ru/st.php?idar=111299

  Ваше мнение  
 
Автор: *
Email: *
Сообщение: *
  * — Поля обязательны для заполнения.  Разрешенные теги: [b], [i], [u], [q], [url], [email]. (Пример)
  Сообщения публикуются только после проверки и могут быть изменены или удалены.
( Недопустима хула на Церковь, брань и грубость, а также реплики, не имеющие отношения к обсуждаемой теме )
Обсуждение публикации  

  В. Семенко    07.03.2007 16:52
Андрей, вот это первый случай в моей практике (не знаю, как в Вашей), когда форум дает реальный конструктив! Ну, у Вас давнее пристрастие к этому жанру… В предпоследнем Вашем сообщении, Вы, наконец, говорите искренне, от всей души, самое наболевшее и, увы, во многом справедливое. Но, как сказал я одному другу-священнику, который тоже все любит заводить про "гибель России": Ну вот у тебя же душа болит! Она о чем болит, о том, чего нет? Значит есть субъектность, есть этот сон, мечта, образ, как хочешь, есть в тебе, в душе твоей, а значит, есть и Россия. Бог из камней может воздвигнуть свой народ, и мы это знаем!
С последним утверждением по поводу "перезарядки аккумуляторов" – согласен на 100%! Но и организационный уровень необходим, уровень не просто духовных, но – духовно-научных центров. Это все-таки современный мир!

А по сути – ясно, что дискуссия явно переросла рамки форума. Я давно уже ношусь с идеей конференции "Православная духовность и современный мир", где можно созвать остатки интеллектуальных сил и все эти проблемы всерьез обсудить. (Можно, кстати, и иностранцев пригласить). Хотя есть реальная опасность того, что все это превратят в проходное мероприятие Богословской комиссии и ОВЦС. Вот так-то: у иранцев – Кум, у американцев – Санта Фе, у европейцев (и не только у них – Римский клуб и т.д.), а у нас – тусовки в ОВЦС и ХХС. И попробуй поговори с ними про исихазм и духовно-научные центры…

Ну, до встречи. Меня ждут неотредактированные тексты, которые скоро сдавать. Спасибо за беседу.
  Рогозянский    07.03.2007 15:11
Вопрос о соотношении христианского эллинизма и паламизма интересный. Как-то не обращал я на это внимания, а Вы, Владимир Петрович, с Хоружим меня надоумили. Мы с Вами, разумеется, не Бог весть какие титаны, чтоб запросто классикой и исихией оперировать. Так, в плане общего представления, для себя. Так вот, на мой взгляд, С. Хоружий и прав, и не прав одновременно. С "не прав" – проще, поскольку "Триады в защиту священнобезмолвствующих" написаны как философское произведение, со всей причитающейся в таких случаях атрибутикой: силлогизмами, систематикой, софистическими приемами. Святитель Григорий как-никак был выпускник философской школы и занимался именно Аристотелем. Кризис же Варлаама-Акиндина-Кидониса был вызван неспособностью афонитов как-либо логически, богословски обосновать свой праксис. То есть, хотя бы в апологетическом качестве исихия все же востребовала классику. И, похоже, не ситуативно, для разрешения конкретного кризиса, а вообще, поставив и впредь паламизм на место своего постоянного "интерфейса". Паламизм – это же не суть практика, а скорей философский мост между классическим и неклассическим исихастским мышлением. Итогом его становится перемещение человека обычной, рациональной культуры в плоскость иных, умно-делательных критериев и ценностей. В данной связи, конечно, тезис Хоружего о необходимости отбросить христианский эллинизм и основывать все исключительно на паламизме выглядит несколько волюнтаристским: паламизм – это и есть христианский эллинизм, но не самодостаточный, а указующий на исихию.

Однако, понять, что собирается сказать Хоружий все-таки можно. Он предупреждает как раз против самодостаточности христианского эллинизма, который, действительно, очень объемен, так что в рамках его, если не ставить перед собой задачу большего, можно остатьсян навсегда. Империя собственно так и пыталась существовать – в рамках классического канона. Исихазм все века (а начало его, несомненно, положено еще синаитами, в V-VI вв.) действовал фактически на полулегальном положении. Что-то монахи там делали, знали, время от времени из их среды выходили яркие светильники, которые уже в ореоле своих дарований привлекали внимание современников. Но оппозиция классика-исихия постоянно имеет место. Выражается она, в частности, в монофизитстве-монофилитстве-иконоборчестве, в которые периодически отпадает имперская и церковная власть, в гонениях на прп. Максима Исповедника, прп. Симеона Нового Богослова и пр. То есть, для эмпирических структур, таких как общество, государство, церковная иерархия, христианский эллинизм, классика ближе, роднее. С этим приходится считаться, и в плане икономии мы видим, как бурно растет классицизм византийской эпохи. Возникает многовековая коллизия борьбы, вытеснения новым христианским классическим просвещением старого, античного. Часто вся историософия Византии этим и ограничивается, ничего кроме синтезов каппадокийцев, Юстиниана и Иоанна Дамаскина просто не видят. Но острота, "перчинка" момента определяется присутствием третьего компонента: исихии в ядре христианского исповедания. То есть, в обычных условиях Византия почти целиком "тянет" на классике, но на переломах, в моменты действительно судьбоносные все решает "закваска" из умно-делательной практики. Потому что на языке классики теоретически могут обосновываться различные вещи. Еретики, начиная от Ария, брали именно своей фундаментальной философской подготовкой. И только внесением в споры некоего сверхразумного элемента, который как следует долгое время даже не понимается (как "единосущие", которое, приняв, потом сообща, всем богословским разумом Церкви триста лет расшифровывали) православная истина оказывается соблюдена. Потому что классический аппарат данные решительные моменты, увы, не вытягивает. Возрожденная классика и для нас теперь могла бы послужить замечательным средством окультуривания внешней жизни: церковной, общественной, частной. Но кризис настолько глубок, что оптимизация, переустройство на рациональных началах (критика западничества, национальная мобилизация, лидерство Церкви – то, о чем Вы замечаете) уже ничего не решат. Требуется "перезарядка аккумуляторов", "возрождение", "расцвет" в сергиевском смысле, которые изменят всю диспозицию и нас в ней, сами стихии вокруг России расставит иначе.
  Рогозянский    07.03.2007 11:31
Ингвару. Варлаам Калабриец утверждал прямо противоположное: что учение исихастов является мракобесием, отсталостью, основывается на вздорных суждениях необразованных, полудиких монахов и каких-то видениях, которые близки к сумасшествию. Вместо этого Варлаам Калабриец утверждал приоритет разума и образования в аристотелианском духе. Мое утверждение заключалось в том, что исихазм представляет собой науку, самую что ни есть совершенную отрасль знания о душе человека и ее связи с горним миром. Так чему бы тут, скажите, Варлаам Калабриец злорадствовал?
Параллель с МГУ и МГИМО неожиданная? Подброшу еще одну, для разнообразия: с китайской медициной. Вот уж поистине удивительное знание! По-моему, нет сомнений, что выражает оно вещи, которые существуют в природе человека на самом деле. Так, как Восток знает человеческую телесность, ее до сих пор не знает никто, даже при всевозможном супер-современном техническом оснащении. И обычными научными медицинскими средствами никакая акупунктура, связи, участки радужной оболочки глаз, стихии-энергии не выявляются. Или почти не выявляются. Современная медицинская практика принимает все это на веру и использует готовые карты тысячелетней давности, основывая на них свои методики физиотерапии и диагностики. Строго говоря, с тех позиций, с которых подходит современная наука к исихастскому знанию, она должна объявлять и китайскую медицину несуществующей. Любая интуитивистика для нее – это химера, существует лишь то, что проверяется, препарируется рациональным путем, в ходе логически выверенного эксперимента. Но для китайской медицины сделано исключение. Наука фактически признается: это то, чего мы не знаем, не можем понять, но то, что действительно есть и работает. Исихазм – это также отрасль знания "из параллельного измерения" по отношению к обычной науке. Никто не знал психическо-нравственную конституцию человека лучше, чем Византия. Никому не ведомо, что делать с теми безднами подсознания и внешнего психомагнетизма, к которым лишь робко подступается наука в лице психоанализа и опытов изучения паранормальных явлений. А исихазм знал. И до сих пор знает, хотя и не так твердо, как прежде. Но, в отличие от восточных методик, он в нашу сконцентрированную на материальности жизнь не вписывается. Он воспринимается в качестве враждебного для существующей цивилизации начала. И в принципе это так, ведь легитимация исихазма, его рост, приведет к коренному пересмотру всей существующей цивилизационной конструкции, изменит всю жизнь и сделает человека таким, что от привычного поверхностно-социализированного, обывательского, индивидуализированного образа ничего или почти ничего не останется.
Параллель с МГУ и МГИМО была о том же. Войдите в нее повнимательней. Довольно небезынтересно представить себе, как устроены жизнь общества и человека, в котором "образование", "знание", "наука" понимаются не рационалистически, а паламитски. Школа, университет, аспирантура, докторантура – и всё это в перспективе и на языке аскетико-нравственного праксиса. Аналогами тому, какое место в нашем обыденном сознании занимают фетиши "элитарной образованности", "ведущих вузов", "передовой науки", "престижного образования", и будет прохождение ученичество, аскетико-воспитательного послушания у "профессоров и академиков" духовного делания, святых наставников высоты преподобного Сергия или Симеона Нового Богослова. Вся представленная аллюзия на темы МГУ И МГИМО имела таким образом вполне определенное назначение – дать понять, чем оккупировано наше сознание, что стоит на том месте, где, согласно православному пониманию цивилизации, обязаны стоять духовное просвещение и аскетический поиск. Что на данном месте стоят в нашем обиходе МГУ и МГИМО, а "на поток" поставлены абсолютно другие вещи, не связанные с совершенствованием христианина – претензии, пожалуйста, не ко мне. Противоречива не одна "православная журналистика", противоречивы и эклектичны, к сожалению, все мы, и обывательский консенсус, социально-адаптированное мышление в первую очередь.

Насчет многословия, нормы для постов на форум пока, вроде как, не выработаны. Может быть, Вы попробуете очертить рамки приличий и неприличий? О чем-то удается написать в паре строк, что-то нуждается в более развернутой форме. Сетования не кажутся здесь уместными, ведь в предыдущей дискуссии автор, Владимир Семенко, и я обращались друг другу персонально. Кому интересно со стороны, может почитать. Кому есть, что по существу заметить, – заметить. Кому неинтересно, может и промолчать. В конце концов, обе участвующие стороны не считали для себя данную форму обременительной. Если Вы, Ингвар, сочтете, что данный пост, адресованный к Вам, длинен без меры, я в сообщении с Вами наперед обещаю исправиться.
  Рогозянский    07.03.2007 10:06
Дискуссии с о. Мещериновым, разумеется, возможны. Хотелось дать понять, что полдела – сохранить свою точку зрения. Пожалуй, что уличение в частных неточностях ничего не изменит в Вашей личной уверенности. Но чтобы других убеждать, не нужно входить в пласт аргументации, используемой противоположной стороной, и выяснять, что там в Болонье в 12 веке было и в какой нужник Алексей Михайлович ходил. Это детали, деталями не убедишь. Получается спор двух эрудитов и только.

Все сказаное мной говорилось серьезно, вполне серьезно, в т. ч. и о нефти, о раках и пожаротушении. Мобилизация не наступит на основании рациональных схем, пусть даже включающих в себя древних отцов и наличную Православную Церковь. Русский православный человек должен снова запеть, заново слиться со стихиями жизни, почувствовать себя в молитвенном творчестве. Прав был Панарин. Только так – нечто куда более свободное и воодушевленное, чем рациональная идея "модернизации в традиции", в которой мы толком ни первого, "модернизации", ни второго, "традиции", не чувствуем. Святые отцы на те составляющие, на которые мы их пытаемся в современном духе раскладывать, не раскладываются. И Русь до тех пор "переваривала Запад", пока оставалась в своем, могла в любой из моментов остановиться от гонки и отдышаться на своем воздушку, посмотреть сны про таблицу хим. элементов. В настоящее время это потеряно, никакой творческой рецепции, переложения не происходит, а лишь пассивное следование в поводу Запада. Похоже, что это не изменить (по крайней мере, волевым и рациональным мобилизационным проектом не изменить), пока Запад сам не сойдет со сцены и наваждение рухнет.

Хотелось бы думать иначе, но те отстатки, где человек еще проявляет себя самобытно, по-русски, где он красив своей национальной православной душою, – они единичны и тонут под захламленностью, под каким-то тотальным даже не американизмом, а жидовством. Понимаете, наш брат сам не хочет держаться, цепляться за настоящее в себе! Какие еще могут быть надежды? Мне это стало куда как понятно по ходу работы над тематикой школы. Казалось бы, уж куда прямее и трепетнее: семейное, домашнее, родительское чувства… Не-а, не действует! Не дей-ству-ет! Понимаете? Ему говоришь: "школа, верней то, что ей называется, отнимет у тебя твоего ребенка, изомнет его". В ответ же: "а аттестат?", "а социальная адаптация?", "а поступление в ВУЗ", "а что люди скажут?", "а я как буду на работу ходить?" Ну, куда еще дальше?! Мы же чурбаны, механизмы, тени, остатки людей. Нас "сделали"! Полностью и давно "сделали", мы только делаем вид, что по-прежнему трепыхаемся. Это состояние настолько ополоумевшее, как у тех, которые несли детей и своими руками вкладывали в жерло раскаленного истукана. Какая политика после этого? Какая церковная проповедь, призыв к подвижничеству? Мы же пассивны, надломлены в самом фундаментальном, существенном для себя. Мы уже ничего не можем. Это конец. Конец, Владимир Петрович, не будем закрывать глаз. Конец, по крайней мере, текущего большого периода. Не заставив себя находить решений, сберегающих собственного ребенка, на что мы еще себя можем в прочих вещах – в патриотизме, политике, производстве, науке, общественном движении, церковности – заставить? Мы по своей воле уже себя ни на что не заставим. Если только поневоле придется оказаться в новом периоде и в нем с Божией помощью ориентироваться, буквально нащупывать решения заново.
  Ingvar    07.03.2007 08:58
В статье автора и предыдущей его статье по проблемам православной прессы, православной журналистике и в развернувшейся многоречивой полемике между ним и Рогозянским наглядно выявляется противоречивость сочетания слов "православная журналистика". Например, такой чисто журналисткий пассаж:

"ведь по существу в Византии к X-XI в. была разработана и "поставлена на поток" – ни много, ни мало! – система практического богообщения. Исихазм представлял собой именно такую систему, ГАРАНТИРОВАВШУЮ в определенной степени достижение святости. Нам теперь этого, как следует, даже не осознать. Для нас святость – это всегда что-то заоблачное, получаемое в исключительных случаях. А в палеологово время или на Руси в рамках школы преподобного Сергия стать святым было доступно примерно в такой же мере, как современному успевающему юноше поступить и окончить МГУ или МГИМО"

– вполне подошел бы для репортажа со строек пятилетки, но как он режет ухо православному человеку не журналисту!! Вот бы Варлаам Калабрийский позлорадствовал.
Многословность, слова ради слов, а не мыслей, желание порисоваться – это одна из прелестей, с которой православный должен бороться, как и с другими. Для православных журналистов (как желательно и для журналистов вообще) крайне необходимо знание предмета, его глубокое понимание, личный духовный опыт. Легкость языка должна быть на втором, а может быть и на третьем (если высказываемые мысли очень глубокие, то этого не избежать) месте. По крайней мере, как часто у нас легкость языка и весомость мыслей обратно пропорциональны друг другу! К сожалению.

Автору:
Лично я обвиняю Вас в главном: в непонимании того, что у нас нет преемственности с Византией, мы во всем повторяем западные зады и все делаем, извините, через запад. Пока мы еще не выбрались из шпенглеровской псевдоморфозы. Реальный результат нашей культуры: 1917 год. И если мы не осознаем этого, то наступит еще одна катастрофа, уже окончательная. Вы абсолютно ничем не отличаетесь от аналогичных представителей буквально каждой из бывших республик СССР, которые аналогичным образом доказывают, что вся цивилизация пошла от их народа.
И не мерьте Церковь в человеческом измерении. Еще раз: "Душевный человек не понимает того, что от Духа Божия … "(Кор. 2.14).
В этом проблема "православной журналистики", ибо журналистика – дело душевное, и ее еще надо одухотворять.
  В. Семенко    06.03.2007 22:14
И еще ответ (когда предыдущий писал, Вашего еще не было). Тут уже гораздо больше конструктива, по-моему. Насчет духа – кто бы спорил… Ну, поначалу Вы стебетесь отчасти, согласитесь. А очень скоро всем нам будет настолько не до стеба, что в деревне не отсидишься… Насчет народной культуры – тоже вполне мудро, не спорю. Насчет западных влияний – конечно, они всегда были, но трансформировались, "пережевывались" как-то народным духом, и в результате Россия всегда рождала нечто новое и небывалое. За это нас и ненавидят. И в очередной раз этот народный дух и хотят уничтожитть, теперь уже окончательно. Все на это брошено, колоссальные ресурсы. А Церковь наша в ее человеческом измерении неготова, увы, стать реальным лидером нации, по-моему это очевидно. Вот об этом надо бы подумать…
Засим предлагаю сделать перерыв.
  В. Семенко    06.03.2007 21:48
Вдогонку к уже написанному.
Когда сидели мы с Махначом и с еще одним человеком, обсуждали этого Мещеринова (и ответы еще будут, можете не беспокоиться, мы против него поведем системную атаку, хотя силы и неравны, поскольку у него серьезная внешняя поддержка), то наш друг, дабы нащупать слабости в аргументации, приводил много примеров выдающихся образцов западноевропейской культуры. В итоге ему В.Л. сказал: все это образцы уже из готики, когда в Европе наступает культурный подъем, а до 10-го века, до романской культуры ничего особо интересного, за небольшими исключениями, в Европе не было!
Насчет основания Болонской школы и т.д. – это все притянуто за уши. Мало ли что когда было основано. (Кстати, если уж на то пошло, хотелось бы ссылочку). Реальный подъем Болонской юридической школы – 12 век. Там еще есть такая "частная" проблема, как то, что классическая схема университета включает четыре факультета – богословский, философский, юридический и медицинский, которые потом дробились дальше, и отсутствие хотя бы двух говорит о том, что университет – неполный. Но Константинопольский-то университет основан в 425 году! (Надеюсь, хоть этого привлеченый специалист оспаривать не будет!). Где здесь Европа?

Однако: разве Вы не чувствуете, что все это частности, имеющие отношение исключительно к уличению лично меня в отдельных, малозначительных неточностях? Главное же в том, что непрерывной преемственности между древним миром и западной Европой не существует! Даже Брокгауз-Эфрон говорит: "Европейский университет есть продукт позднего Средневековья и не имеет непосредственной связи с великими учебными учреждениями древнего мира" (т. 68,с. 751). А в Византии эта преемственность была! Так вот, надо исследовать "Темные века" (и есть такие исследования): как там, на каких диссидентских кухнях того времени варилось гностическое варево будущего "ренессанса" и "гуманизма".

В восточном христианстве главное – феномен христианского эллинизма, христианизации культурного наследия древнего мира. (В отличие от Запада, где европейские варвары, попросту говоря, мочканули этот самый Рим, и на его месте образовалась цивилизационная пустота, которую потом папа вынужден был заполнять просто самим собой). Отсюда – колоссальное значение папства для западного христианства.

Теперь, стало быть, ключевая и очень старая проблема, которой и Вы касаетесь: мы-то что такое? Запад или что-то другое? Вы, конечно, не Мещеринов, но и Вы склонны игнорировать византийское наследство: "Мы живем в рамках западного миропроекта и небольших, частных флуктуаций внутри него. Хотим мы этого или нет. Другого ничего просто нет". А ведь это значит игнорировать святых отцов, то есть, попросту говоря – Священное Предание! Видите, как опасно это культуртрегерство: нет-нет, да и вылезут либерально-протестантские ушки! Так что главный-то вопрос, оказывается, вполне "богословский": есть ли для нас актуально что-либо, кроме "западного миропроекта" (то есть Православная Церковь) или нет?
С.С. Хоружий, по крайней мере, понимает, что это – реальная проблема. Поэтому и говорит: христианский эллинизм – скверна, язычество. Надо все основать на чистом паламизме. Простите, я не понял: но ведь святые отцы – люди класики? И Церковь в ее нынешнем виде формируется в лоне империи, которая тоже есть наследие классики? А тогда что значит отказаться от христианского эллинизма (то есть все от того же византийского наследства?) Это значит – отказаться от классики. А иное, кроме классики, как называется? Да-да, правильно: ПОСТМОДЕРНИЗМ!!! "Ты этих песен мне не пой, под ними хаос шевелится".

Так что во всей этой дискуссии нащупан очень важный нерв именно актуально-современный. И вот здесь Вы абсолютно правы в том, что нужно думать о сегодняшнем моменте. Но этот момент неотделим от истории! Поэтому я давно уже говорю (а вот только что и митр. Кирилл на ВРНС сказал, и в этом нет, собственно говоря, ничего принципиально нового): главное – сочетание традиции и модернизации. Ядро проекта должно быть традиционным, а пользоваться достижениями европейского модерна, европейской науки и культуры мы и так умеем! Над нами нависает отмобилизованый Китай, отмобилизованный ислам, консолидированный европейский союз и американский хищник, а мы все спорим об основаниях собственного проекта. Эти основания – в православной Церкви и в византийском наследстве. Если это не так, то у России нет будущего. Попробовал бы этот Мещеринов, например, в Куме так себя повести, его бы там быстро выстроили! Вместо мобилизации (духовной, культурной, политической, экономической и т.д.) продолжается вялотекущий либеральный разврат. Мы на это спокойно и равнодушно смотреть не будем! Вывод, как всегда, сугубо культуртрегерский…
  Рогозянский    06.03.2007 19:58
Владимир Петрович, брат дорогой! У меня, к счастью, отсутствует необходимость защищать о. Петра (Мещеринова). Ни сам он меня об этом никогда не просил, ни своей особой симпатии к его позиции я не испытываю. Единственное, что я бы лично, пожалуй, повоздержался от определений типа: "отморозок". В остальном говорю исключительно о методе. Ведь Вы же хотите не просто выговориться, а создать некий отрицательный резонанс, убедить разных людей в неприемлемости подобного рода высказываний. Так вот, избранный сравнительный историософский метод не позволяет сделать этого, поскольку идет "по касательной". Привели Вы, как кажется, достаточный объем аргументов, и тут же появляется очередной "Александр М-н", который на том же поле, с применением своего набора данных, создает собственную картину. Можно на это сетовать, но не приверженность чья-либо к постмодернизму играет здесь роль. Распадение, "множественность истин" возникают как результат утраты человеком "ключа" к объяснению действительности. Прозорливый, опытный старец, думаю, и по поводу истории, если заинтересуется, сумеет сложить вполне однозначное суждение. Мы же, насколько отдаленно догадываемся об истине богоугодного жительства, в такой же точно мере путаемся и в многочисленных эмпирических фактах и их взаимосвязях. Выделяем для себя свойства второстепенные, малосущественные, как например технический комплекс на Соловках и кое-как, с кондачка встраиваем его в парадигму технического развития Запада. Тогда как Запад и впрямь придавал этому огромное значение, а для соловецких отшельников это, скорей всего, было так – промежду делом, играючи. Потому что какие технические ограничения могут быть для цивилизации, в рамках которой, по Евангелию, горы одним словом могут передвигать? И все многочисленные чудеса из житий, при которых святой помолился – и саранча оставила поля или дождь пошел, или, как у преп. Варлаама Хутынского, выпал ранний снег и весь хлебный червь померз – все это, если хотите, специфические "технологии" православной цивилизации. Причем технологии, далеко превосходящие всякую мертвую технику.Такой эффективной системы пожаротушения, как у Василия Блаженного, за все века научного прогресса не выдумано!
Или вот, у России нефти много, а откуда ее много? Может, преподобные так помолились в свое время за будущее страны и народа, почем нам известно? Это угодникам Божиим подобные вещи открыты. И вся Америка и Европа со своими "хай-тек" и "ноу-хау" вынуждены теперь идти к нам, потому как православное "ноу-хау" оказалось в 100 раз круче. Понимаете? Если по эмпирическим фактам пытаться воссоздавать истину, выйдет не пойми что. Как в том анекдоте: "Рак – это маленькая красная рыба, которая ходит задом наперед". Тоже, можно сказать, по-своему основательное суждение с позиции того, кто раков наблюдает исключительно сваренными, на столе, и пользуется какими-то отдаленными слухами. Такое вот инфантильное сознание и у нас в плане, что есть что внутри православной традиции. И споры, соответственно, тоже незрелые.

Касательно отечественной культуры я с Вами полностью солидарен: была, была до Петра культура как в широком, так и в узком смысле. Правда, и до Петра существовали обширные заимствования с Запада, например, в эпоху Ивана Грозного. Для придворного круга, боярства, купечества уже в то время существовал "цивилизационный соблазн", и итальянские, немецкие, фламандские влияния воспринимались как передовые, многообещающие. Кстати, одним из самых ретивых модернизаторов был духовник царский, протопоп Сильвестр, тот самый, чей "Домострой". Я как-то писал об этом, статьи были такие об аутентификации России. Мы же гордимся национальным, записывая в национальное то, что к нему подчас и отношения-то особого не имеет.
А в плане исконной, оригинальной культуры я бы скорей указал не на Коломенский дворец, туалеты и бани (афонские монахи возле моря живут и никогда не купаются, и с живностью нательной у подвижников, не сомневайтесь, бывает всё, как положено). Интересен, самобытен мир народной культуры, в ее связи с природными стихиями, с организацией жизнедеятельности. Церковного календаря, наподобие нашего, где все праздники, все имена чествуемых святых привязаны к типам работ, приметам, рекомендациям нет ни на Западе, ни в Греции. Не знаю, у славян Центральной Европы, Балкан есть ли? Очень богат фонд народной мудрости, поговорок. Это не Шекспир с его многоактовой драмой, это нечто особое. Представьте, каким должен быть человек, какое развитое философское, образное мышление иметь, чтобы строчить к месту и времени всеми этими: "сколько веревочка не вейся…", "на миру и смерть красна", "двум смертям не бывать, а одной не миновать". Премудрость Соломоня! Вольный, свободно творящий и осознающий жизнь человек! Совсем не тот забитый образ захудалого, темного, безразличного к прекрасному крестьянина, который рисуется уже в свете западного рационалистского просвещения. Да только опять-таки, не принадлежим уже мы к этой культуре, а так – фольклористика.

Что же касается необходимости противопоставить нечто либеральным воззрениям руководителя ЦДРМ, то нужно иметь ввиду существование не одного о. Мещеринова, через которого соблазны вторгаются внутрь Церкви, а, если можно так выразиться, "мещериновского направления" или "комплекса Мещеринова", очень распространенного и имеющего множество сочувствующих. Можно громить о. Мещеринова и нимало не исправлять положения, сложившегося в связи с общим преклонением перед Европой и недооценкой собственных начал. "Пятая колонна" – это все же не какие-то нанятые персоналии (хотя и нанятые, в принципе, тоже могут иметь место), "пятую колонну" создает в основном сам дух времени и до тех пор, пока ему не противопоставлено иного духа, не менее, а более сильного, объяснения, контрагитация в известной степени будут уходить в пустоту. Господь будет спасать как-нибудь по-другому, не интеллектуальными способами, помимо нашего разумения – тяжелыми обстояниями, скорбями, служением, скудостью условий, трудом. Либо необходимо педагогическое чутье, такое, чтоб, не вступая в лобовое столкновение, уметь полегоньку нажимать на чуткие точки. Засим умолкаю.
  В. Семенко    06.03.2007 17:45
А какой, собственно, результат, Андрей? Никаких аргументов, говорящих, как Вы выражаетесь, о "противоположном", пока что незаметно. Мне указали на отдельные неточности, я благодарен уважаемым коллегам и обязательно учту их замечания при подготовке печатной публикации. Я, как уже сказал, публицист. Но характерно, что ни Вы, ни другие ничего подобного на таком же уровне сказать не могли, нашли некоего специалиста. Насчет университетов пусть разбираются историки. Махнач все же лекции читает по истории, он для меня более авторитетен. Примерно зная аргументацию Владимира Леонидовича, которую вполне разделяю, думаю, ответ будет примерно таким (и это правда!), что уровень образования в перечисленных коллегой примерах был несопоставим с Константинополем и Кордовой, так что в целом схема верна. Насчет "Русской правды" – тут нет никакого "ляпа". Есть вполне авторитетные юристы, специалисты по истории государства и права, которые тут могут вполне квалифицированно поспорить. Что касается кодекса Юстиниана – чистая правда, так это же тоже Византия, коллега! Насчет Петрарки – обычная передержка, либеральное шулерство! Я его вовсе не пригвождал "к позорному столбу", напротив, назвал "великим гуманистом". Ни у меня, ни у Махнача, ни у кого из тех, кто защищает русскую культуру от либерального погрома, нет и в мыслях принижать великие достижения культуры западноевропейской, а вот у иг. Петра и ему подобных есть плохо скрываемая ненависть к традиции русского Православия, прямо в духе одесской чрезвычайки. Поскольку А. Степанов вчера сказал, что все резкости, пожалуйста, на форум, вот вам первая. Кстати, в оригинале это называлось "Православная культура и оборотни в рясах".

Позиция моя и др. сводится к нескольким основным положениям, и никто их пока что не опроверг. Для начала согласитесь, что культура как в широком смысле, так и в узком, как искусство, на Руси до Петра была! И на фоне этой злобной клеветы "соблюдающего игумена" меркнут все мои неточности. Далее, я говорю, что утверждение о "древнейшем" характере западноевропейской культуры просто смешно! Над тем, что у Запада была своя древность, смеялся еще Шпенглер! Они свою античность "догрызли" к 6-му веку, дальше – "темные века", краткий всплеск "Каролингского Ренессанса" и потом уже – романская культура, 10-й век, а далее – уже готика, культурный расцвет. Но когда в православной Византии (да и в первом Халифате) цвела утонченнейшая, высочайшая культура, европейцы были еще на достаточно примитивном уровне. Это – общепризнанный факт истории, и никакой Фоменко здесь ни при чем.

Вообще, я удивляюсь, Андрей, Вы вроде бы культурный человек, но в полемике очень пристастны, хватаетесь за частности, "замыливаете" главное. Так нельзя, в академическом сообществе так не принято. И чего Вы все время защищаете этих отморозков? Мещеринов – типичный отморозок, ненавистник православия и России, такие в 20-е годы в подвалах расстреливали.
Поскольку это форум, а на форумах, как я заметил, мне лично частенько хамят (с этим еще разберемся), то вот Вам в жанре форума. Если уже у такого культурного человека, как Вы, в истории получается все относительно (на любую историософию есть другая историософия и т.д.), то тогда это постмодернизм, то есть распад, разложение столь любимого Вами модерна, а Вы сами – его продукт. В истории не все относительно, истина – существует, изложенную у меня схему по существу никто не опроверг, любой объективный ученый это скажет! Мне сейчас, после моего доклада на ВРНС доктор философских наук А.С. Ципко с раздражением заметил: "Что Вы нам лекцию читаете? Все это давно известно!" Выходит, что не всем!

Теперь о русском искусстве. Домонгольский период. "Золотые ворота" во Владимире (градостроительная архитектура), которые Батый не смог открыть, это какие годы? Задолго до Петра? (Монголо-татарское нашествие – 1237 – 1240). Каменный дворец Андрея Боголюбского в Боголюбове, аналогичные постройки в Киеве и Чернигове и т.д. и т.п. Этот шулер от культуртрегерства, смертельно ненавидящий все русское, долго нас будет лечить?
Дальше, конечно, нашествие. Но: к 17-му веку мы стоим уже не ниже! Коломенский дворец Алексея Михайловича и знаменитый Версальский дворец – практически современники. В чисто художественном плане Версаль, конечно, повыше. Но смотря как мерить культуру. Эти замечательные люди, которых Вы почему-то все время защищаете, любят порассуждать на тему "России в грязи" и о том, что всегда у этих русских туалет, понимаешь, на улице. Так вот: во дворце Алексея Михайловича нужники имелись даже для челяди, а в Версале их не было даже для короля! У французских придворных существовала специальная должность человека, который королю подавал золоченый ночной горшок.

Достаточно конструктивное русло обсуждения – соотношение веры, идеологии и т.д. Конечно, очень плохо, когда идеология подменяет веру. Но он-то (Мещеринов) что делает? Он шулерски передергивает: курсы по ОПК слишком идеологичны, а мы будем преподавать христианство вообще. И – подмена, в ходе которой он вырезает, выкорчевывает все русское и всю вообще восточно-христианскую, византийскую традицию, как зараженную "имперской" заразой! Я же перевожу разговор в чисто культурологический план. Если ты культуролог, так не занимайся шулерством! А то, что вера и идеология – разные планы, разные уровни, так это понятно. Идеология основана на ценностях, а ценности – на вере, реалиях духовной жизни. Если духовной жизни нет, есть христианство в лучшем случае как культура, а главного нет. Это все понятные проблемы, но это же не значит, что идеология вообще не нужна! Есть проблема личного спасения, это проблема веры. И есть проблема организации общества, здесь без идеологии не обойтись.

Далее, никто пока не опроверг того, что западное христианство было уже очень давно заражено гностицизмом (видимым образом с Ренессанса, а многие полагают, что еще раньше) и испытало в конечном счете влияние византийских, греческих еретиков. А ведь это важнейший вопрос! На эту тему много писал Лосев, сейчас этой проблемой занимается А.И. Неклесса и др. Вот о чем надо говорить, а не передергивать!

Насчет аутентичности – согласен, важнейшая тема. Основная проблема с восточным христианством – в том, что исихастская цивилизация а ее целостном виде в конечном счете все-таки не сложилась. Византия рухнула, отжила свое, а в России вскоре начались западные влияния. Но какое-то представление о возможном виде христианской цивилизации, основанной на принципе аскезы в духовной жизни и достатка (а не богатства!) в жизни материальной мы можем иметь на примере великих островных монастырей – Соловков, Валаама. Там были, например, такие чисто технические достижения, которые теперь, при всем развитии техники, повторить не могут!
Единственный шанс для нас – это вернуться к этой неиспользованной, вариативной возможности в истории – исихастской цивилизации. И только вокруг этого духовного, а затем и культурного ядра можно будет и государство отстроить! Иначе, как хорошо сказал где-то актер Мамонов (тот самый), "наши дети будут рабами на китайских нефтяных вышках". Я, положим, думаю, что это еще хорошая возможность. Более вероятно, что международные "политтехнологи" при поддержке внутренних просто запустят сюда политический ислам, и будет он на русской территории воевать с китайцами. Вот тогда и подискутируем на тему "Россия и Европа"!
  Рогозянский    06.03.2007 10:39
Вот видите, Владимир Петрович, какой результат? Не становясь на чью-либо точку зрения, попрошу заметить только одно: непригодность самого метода выяснения истины. В. Махнач подсказал Вам один ряд свидетельств, но упустил, наверняка не преднамеренно, другие. На Вашу аргументацию следует другая, говорящая о прямо противоположном. Историософия – это вообще очень скользкая вещь, почва для бесконечных притягиваний за уши. В пространстве подобного рода рассуждений найдется, за что ухватиться, и В. Семенко, и иг. Петру, и даже А. Коху с академиком Фоменко.

Страдает ущербностью сам, как говорят, "дискурс": где раньше, на Западе или на Руси, освоили факсимиле и начали регулярно мыться? Ибо это "софия", ценностный ряд современного европеоидного сознания. С подобным горе-методом нам ничего не останется, как прийти к убеждению о коренных преимуществах китайской культуры, где еще 3-4 тысячи лет назад существовали библиотеки, были известны порох, увеличительное стекло, парус, компас, навигация по звездам и пр. Но в конце концов, роль играют не лавры первооткрывателя, а современное положение дел, при котором хозяйство, наука, общественные модели, системы вооружений совершенствуются по западным лекалам. Да, мы живем в рамках западного миропроекта и небольших, частных флуктуаций внутри него. Хотим мы этого или нет. Другого ничего просто нет. Ваше ли мышление, или мышление о. Петра – все предопределяется этой "системой вещей". Сугубо условно мы определяем сегодня свое мировоззрение как православное, поскольку на самом деле оно лишь частично вариативно, выдвигает вперед, волюнтаристски акцентируется на критике и отличиях с Западом, но не является альтернативным по всей своей массе, по существу. Грубо говоря, взята западная матрица, с ее помощью отштампован некий предмет, на который потом нанесены хохломские узоры. И вот по поводу этого "национального самобытного творчества" потом кипят споры и ломаются копья…

Мое убеждение: мы имеем, о чем говорить, у нас позади есть многие явления совершенно экстраординарного плана. Но для этого требуется перенастроиться на другую волну, апеллировать не к поверхностному историзму, а к принципиально иному методу – аутентификации жизни культур-обществ прошлого. К примеру, палеологовского периода Византии или сергиевского возрождения на Руси. Аутентификация вообще способна давать поразительные результаты, ведь по существу в Византии к X-XI в. была разработана и "поставлена на поток" – ни много, ни мало! – система практического богообщения. Исихазм представлял собой именно такую систему, ГАРАНТИРОВАВШУЮ в определенной степени достижение святости. Нам теперь этого, как следует, даже не осознать. Для нас святость – это всегда что-то заоблачное, получаемое в исключительных случаях. А в палеологово время или на Руси в рамках школы преподобного Сергия стать святым было доступно примерно в такой же мере, как современному успевающему юноше поступить и окончить МГУ или МГИМО. И конечно, чтобы такое стало возможным, предварительно нужно было накопить колоссальный аскетико-воспитательный опыт. Этот опыт и есть – "православная цивилизация" в ее чистом виде, дававшая принципиально другое устройство жизни, взаимоотношений, хозяйствования, управления, эстетики и всего прочего. К сожалению, все это утеряно, забыто. Остаются лишь письменные памятники и единичные неуверенные попытки. Кто-то, как современные афонские исихасты, интуитивно нащупывает, прорывается, но возобновить в полной мере, в былой славе прежнюю школу не может. Наши же сегодняшние споры, по ошибке связываемые с отстаиванием Православия, сплошь идут мимо этого и отражают в себе крайне странные, эклектические воззрения. К сожалению.

Страницы: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | Следующая >>

Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика