Уделять больше внимания своей пастве, как реальной, так и потенциальной, призвала священнослужителей Русская православная церковь.
Как стало известно «МК», наиболее прогрессивным способом откликнулась на этот призыв Курская епархия и организовала для здравствующих первый в истории церкви. телефон доверия. В строго обозначенное время по указанному номеру любой человек вне зависимости от места прописки и даже вероисповедания может позвонить и получить утешение, совет или консультацию по делам духовным от местных священников. По этому же номеру при желании можно излить служителям культа и свою душу.
Правда, если рассказать священникам по телефону о своих грехах можно, то получить за них прощение никак нельзя. Как сообщили нам в каноническом отделе Московской патриархии, даже самая доверительная беседа со священником по техническим средствам связи не имеет никаких шансов быть признанной исповедью. Отпущение грехов человек может получить, рассказав о своих проступках лишь в церкви, так как считается, что грешный кается не столько перед священником, сколько перед Богом. Стоя перед иконами и целуя крест, он выполняет определенный ритуал. К тому же, как считают священнослужители, при телефонном разговоре нарушается одно из основных требований к исповеди — ее тайна.

Верующие люди называют Великий пост «весной покаяния». Прежде во время Великого поста в России закрывалось большинство театров, исполнялось меньше филармонических концертов. Не уменьшалось только количество слушателей на концертах духовной музыки.
Следуя православной традиции, ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» под руководством Андрея Котова отпраздновал свое десятилетие концертом «Весна покаянная». Он состоялся в храме Усекновения Главы Иоанна Предтечи и был составлен из древнерусских духовных песнопений и покаянных стихов. Созданный в 1989 году ансамбль был назван именем райской птицы сирин, поющей «неизреченные песни о спасшихся душах». Музыканты пытаются возродить православные певческие традиции, дать новое звучание старинным духовным песнопениям. Они работают с церковными книгами и древними рукописями, где знаменный распев записан не привычными нам нотами, а древнерусской крюковой нотацией. Поют в церкви и очень хорошо знают службу, изучают технику пения старообрядцев и мастеров фольклора. «Сирин» исполняет знаменный, путевой, киевский, болгарский, греческий и различные монастырские распевы, а также ранние формы русского полифонического и партесного пения. Необычная исполнительская техника ансамбля интересует многих композиторов. Владимир Мартынов специально для «Сирина» положил на пение библейскую книгу «Плач пророка Иеремии», создав одно из своих лучших литургических произведений. Сценическая версия этого произведения — спектакль «Плач Иеремии» в сценографии и мизансценах Анатолия Васильева получил в 1997 году две «Золотых маски» — за лучший спектакль и за лучшую сценографию.
Перед началом выступления ансамбля Андрей Котов попросил собравшихся не аплодировать. «Наше выступление нельзя считать обычным концертом, — сказал он. — Аплодисменты неуместны в храме, где прозвучат песнопения Страстной седмицы и покаянные стихи».

В декабре прошлого года Священный Синод отправил архимандрита Феофана Ашуркова, первого заместителя председателя ОВЦС, в почетную ссылку в Дамаск. Сверхпредприимчивый и неразборчивый в средствах архимандрит Ашурков, несмотря на личную преданность «табачному» митрополиту, стал в Москве из-за своих коммерческих проделок притчей во языцех.
В далекой Сирии он загрустил. Нет в пустынной стране возможностей отправить паломников в Святую землю, крабы и красная рыба не ловятся. Жжет одна лишь мысль опального архимандрита: дача на Николиной горе все еще не достроена! А ведь начальник, то бишь митрополит Гундяев, свою уже достроил и живет-поживает припеваючи. И вот родилась в голове несчастного монаха счастливая мысль. Чтобы перебраться в Москву, необходимо в Хорошево выстроить сирийское подворье! Теперь отец Ашурков бомбит начальство факсами, требуя срочно подыскать ему заместителя, который бы безвылазно служил в Дамаске. А он тем временем будет заниматься строительством нового храма в Москве и достраивать дачу. Только вот стали забывать в ОВЦС печального архимандрита. Скорее всего, придется ему доживать свой век в Дамаске.

Вокруг Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) разгорается новый скандал. Москвичка Елена Бетанова обвиняет бывшего брахмачарью (послушника) храма на Беговой Николая Непочатова в том, что под видом «бесед о Ведах» он целый месяц регулярно насиловал ее 11-летнюю дочь Леру. Причем женщина уверена: экс-послушник стал педофилом исключительно благодаря 6-летнему пребыванию в кришнаитском ашраме.
Николай продавал священные индуистские книги, Елена заинтересовалась — так они и познакомились. Непочатов долго и интересно повествовал о Кришне. Елене в принципе нравилось — она была лишена религиозных предрассудков. Засим последовало несколько таких же ни к чему не обязывающих встреч. Молодая женщина пригласила его в гости, познакомила с дочкой.
Между тем тучи над бритой головой послушника сгущались, и он это чувствовал. Начал делиться
с Еленой: ох тяжела кришнаитская доля. В 4 утра — подъем, бесконечные молитвы и песнопения, еда сплошь вегетарианская, скудная. «Очень я устаю», — жалился Николай. Елена входила в положение — и правда жалко.
20 ноября 1999 г. Непочатова из брахмачарьев все-таки выгнали. «За систематическое грубое нарушение правил внутреннего распорядка храма, проявляющееся в недисциплинированном поведении, грубости по отношению к проживающим в ашраме, нарушение садханы (четырех правил воздержания. — Авт.), отсутствие в ашраме в течение долгого срока без уважительной причины, а также ввиду игнорирования трех предупреждений, представленных на протяжении последнего года..» — гласит протокол собрания совета храма.
— Я хорошо знал Николая, — рассказывает Максим Осипов, пресс-секретарь ЦОСКР. — Он жил в Якутии, работал бульдозеристом, был плохо образован. Члены нашей общины обратили на него свое внимание потому, что Николай находился в явном разладе с собой, стремился вырваться из этого состояния. Очень просил взять его в ашрам. Здесь он проявил себя не лучшим образом, хотя и стремился к самосовершенствованию. Бывал нелюдим, несдержан и груб, много внимания обращал на женщин. В прошлом году самовольно покинул храм и уехал домой. Причина — ему нравилась одна из наших девушек, а она вышла замуж за другого. Через полгода Николай вернулся и стал проситься обратно. Вопреки нашей практике для него сделали исключение. Но сути нашего учения он так и не постиг.
Непочатову было рекомендовано отъехать по месту жительства, в Челябинскую область, и заняться мирским трудом. Но он не внял разумному слову. Ходили слухи: вроде бы его видели то там, то сям в Москве, как будто под кайфом. Точно поручиться можно за то, что в начале 2000 г. он вновь возник на горизонте Елены.
— Пришел ко мне несчастный, оборванный, сказал, что его обокрали. Я одолжила ему 1500 руб. Потом он поселился у меня. Очень понравился дочке Лере. Постоянно рассказывал ей и двум ее подружкам — Оле и Тане — о Кришне. Я уходила на целый день на работу, и у меня даже тени сомнения не возникало. Наоборот, радовалась — девочка под присмотром. Правда, Николай все дальше и дальше отходил от соблюдения вайшнавских запретов, и это его мучило. Его дневники, которые я нашла, были полны покаянных слов. «Вчера вкусил ветчины, сегодня одурманил себя джин-тоником» и т. д. Часто писал письма к господу Кришне, просил простить его греховность.
Раз неожиданно вошла в комнату, и мне показалось, что Николай приобнимает дочку. Но она все отрицала. Прошел месяц. И вот я однажды вышла из ванной и увидела — стоит Лера со спущенными штанишками. — Елена не справляется с собой, плачет. — Он насиловал ее почти каждый день. Убеждал, что это — часть религиозного посвящения. К Оле с Таней, подружкам, тоже приставал. Слава богу, не успел ничего. «Почему же ты молчала, не рассказала мне?» — допытывалась я у дочки. «Боялась, что ты прогонишь дядю Колю. Он очень хороший, и мне его жалко», — отвечала девочка.
В дневнике Леры записано: «Я люблю дядю Колю. И никогда не сознаюсь маме, потому что тогда ему будет плохо. И еще я очень люблю Кришну».
Елена подала заявление в милицию. Леру должен был осмотреть судебный медэксперт. Однако через 2 суток заявление было отозвано.
— Узнав, что делают в зонах с насильниками, а тем более педофилами, я забрала заявление. Не хочу, чтобы страдания этого подлеца затем отразились на моем ребенке, — мотивирует свой шаг Елена Бетанова.
И Непочатов вышел на свободу. У КПЗ его подкараулили родичи Лериной подруги Тани и избили до полусмерти. С тем Николай и отбыл на родину, в город Миасс Челябинской области. А 8 марта Бетановы получили от него «весточку». «Желаю вам расцвета вашей красоты в эту весну, покоя и благополучия», — написал маньяк своим жертвам. А внизу, в прямоугольничках для почтового индекса, старательно вывел «Кришна».
— Когда я получила это по почте, думала, просто захлебнусь гневом, злобой, гадливостью. Да как он посмел? Сейчас у меня на руках уже 3 письма от него. Друзья говорят, что он от нас так просто не отстанет, советуют возобновить уголовное дело. Скоро Лерочка приедет из санатория. Я просто не знаю, что предпринять, — говорит несчастная мать.
Зато в одном Елена уверена совершенно — во всем, что случилось с ней и с ее дочерью, виновны кришнаиты. «Если бы не суровая, полная лишений 6-летняя жизнь в ашраме, у Николая Непочатова не „снесло башню“ на почве чуждой индуистской философии. И ничего бы не было. Я готова по кирпичику разобрать этот храм», — горячо повторяет доведенная до отчаяния женщина.
Она вообще не верит тому, что Николай был изгнан из ашрама. «До самого последнего времени он приносил и распространял их духовные книги, угощал нас ведическими сладостями, держал в храме личные вещи. Он так говорил», — доказывает правдоискательница.
Во-вторых, вскоре после случившегося Елена решила нанести визит в ашрам. «Я решила сама сходить туда, разобраться. На пороге встретила девушку- кришнаитку: завернутую в ткань, с кольцом в носу — все как полагается. Я была в таком состоянии, что не удержалась и рассказала свою историю совсем незнакомому человеку. А она мне: ну и что, со мной было то же самое, и мне было 11 лет. Я развернулась и поехала домой. Потом кришнаиты звонили мне 2 раза. Сначала предлагали любую помощь. А потом, если нужно, обещали разыскать Николая и устроить над ним нечто вроде самосуда. Я отказалась..»
Вайшнавы говорят по-другому. Случайно встреченная Еленой прихожанка действительно являлась жертвой изнасилования. Но было это давно, задолго до ее прихода в общество сознания Кришны. Девушка просто пыталась подбодрить подавленную несчастьем мать. Мол, я тоже пережила этот ужас, но выросла нормальным человеком. Но получилось — как получилось.
Когда в ашраме узнали о трагедии, виновником которой стал их бывший брахмачарья, Елене действительно звонили с предложением помощи. Естественно, имелась в виду помощь духовная, а также консультации психолога, работающего в храме. Второй раз звонили из комитета родителей, чьи дети «ушли к Кришне». Женщина, председатель комитета, выразила свои соболезнования. И сказала, что если Николай скрылся, ЦОСКР в интересах следствия может попытаться найти его по своим каналам. Что ж до якобы существовавших контактов изгоя Непочатова с ашрамом, их, как выяснилось позже, вообще не было. Однако руководство не исключает того, что кто-то из прихожан мог встречаться с Николаем и поддерживать его из жалости.
Елена Бего из жалости.
Елена Бетанова, пережившая страшную личную драму, имеет полное право не доверять кришнаитам. Открыть ей глаза «на этих кришнаитов» взялся широко известный сектовед Александр Дворкин. И немедленно, в порядке «моральной поддержки», поведал Елене о «ритуальном убийстве православного священника в Якутии».
О «кровавом жертвоприношении языческому богу» в поселке Тура Эвенкийского АО в марте сего года не писал только ленивый. Беглый дезертир, называвший себя Романом Хариевичем Кришницем, убил настоятеля Свято-Троицкого монастыря иеромонаха Григория (Яковлева). Убив его, он отчленил голову, которую возложил на алтарь. Затем, согласно лишь ему известному ритуалу, безумец разбрызгал кругом кровь батюшки и совершил над ним «обряд поклонения Кришне».
Ввиду того, что преступник голосил в камере мантру «Харе Кришна!», а также на основании его устных «заявлений» о принадлежности к обществу сознания Кришны, каналы РПЦ разнесли по миру весть об убийстве на религиозной почве. Согласно этой логике любой экзальтированный тип, нацепивший на себя крест или иконку, может считать себя православным. А если он лишит жизни священника иной конфессии и объявит, что совершил это ради Христа, такой поступок отбросит тень на всех последователей евангельского учения. Скороспелость выводов невольно заставляет вспомнить, как в начале этого века черносотенцы спровоцировали целую волну погромов на Украине, в Молдавии и на юге России.
Вслед за православными информагентствами красноярские, а затем и не самые последние московские газеты поспешили рассказать о «зверском жертвоприношении индийскому богу Кришне». Репортеры не озадачили себя хотя бы беглым знакомством с учением вайшнавов, основанном на миролюбии. Кажется, даже детям известно то, чего не ведают журналисты ведущих московских изданий: культ Кришны не включает в себя никаких жертвоприношений, тем более человеческих. Вайшнавы, убежденные вегетарианцы, всегда были противниками насилия и убийства как такового.
Горе семьи Бетановых стало разменной монетой в «большой игре». Уже вышел «разоблачающий» кришнаитов материал. По каналу REN-TV продемонстрировали берущий за душу сюжет с участием господина Дворкина.
Из речей последнего становится ясно, что именно кришнаиты принесли на Русь зло. Но вряд ли с этим согласятся наши солдаты в Чечне или мирное население Грозного. Поскольку кришнаиты, не испугавшись войны, завезли в город полевые кухни и кормили всех, кто нуждался в пище, без различия веры и национальности. И даже московские бомжи, которых «дети сатаны» не первый год исправно подкармливают, также могли бы возразить Александру Дворкину. Нельзя не порадоваться за официальных деятелей РПЦ, которые в борьбе с конкурентами все качественней овладевают искусством «черного» PR’а.
А что же вайшнавы? Ходят какие-то чудные, но в общем симпатичные ребята, распевают себе «Харе Кришна».. Кого-то это развлекает, у иных индийская экзотика обостряет ксенофобию. А кришнаиты озадачены и слегка растеряны.
Нельзя сказать, что в происходящем, особенно в случае с Лерой Бетановой, нет вины руководителей ЦОСКР. Конечно, духовная работа многотрудна. И понятно, что вести ее во сто крат сложнее, если исповедуешь нетрадиционную религию в стране с крепким посттоталитарным мышлением. У кришнаитов сложный контингент: бывшие наркоманы, опустившиеся интеллектуалы, неудавшаяся богема. Зачастую приходят люди, «попробовавшие» уже не одну религию. Вайшнавы стремятся помочь всем. Наверное, с учетом местной специфики им следует усилить психологическую службу или контроль при приеме. Ведь «животная» формула «Мы в ответе за тех, кого приручили» справедлива и для заблудших людей.
Имена и фамилии пострадавших изменены.

Дело об убийстве православного иеромонаха Григория (Яковлева), настоятеля Свято-Троицкого храма поселка Тура Эвенкийского АО Красноярского края, ведется с 21 марта — с момента задержания преступника следственными органами.
О новых деталях расследования 4 апреля в интервью по телефону корреспонденту «НГ» сообщил прокурор УВД пос. Тура Владимир Ботулу. Он рассказал, что удалось установить подлинное имя подследственного. Его зовут не Роман Гаврилов, не Роман Кришнин, не Роман Харевич Кришниц — именно такими именами называл себя убийца, а Руслан Владимирович Любецкий. Руслан родился в Новосибирской области, в городе Болотное в 1973 г. Армейскую службу он проходил в Томской области, откуда и дезертировал в 1996 г. Дезертир скрывался в тайге около двух с половиной лет и полтора года назад объявился в Туре. По словам убийцы, в тайге он встретил группу людей, которые назвали себя «воинами Кришны». Какое-то время он провел среди них, но затем покинул общину таежных «воинов».
Удалось разыскать отца преступника. Он, приехав в поселок Тура, не поверил, что такое мог совершить его сын. По словам Владимира Любецкого, и он сам, и его сын никогда не были верующими, а были атеистами.
Владимир Ботулу сказал, что преступник нуждается в психиатрической экспертизе. «Экспертизу проводят в Красноярске, и для нас, УВД Туры, она платная. Мы сейчас не в состоянии ее оплатить. Надеемся, что нам поможет администрация и Генеральная прокуратура Красноярска, а иначе дело может затянуться», — посетовал прокурор. Он также считает, для того чтобы выяснить вероисповедную принадлежность убийцы, «необходимо пригласить экспертов по религиозным вопросам» и выяснить, кто такие «воины Кришны».
Следователь УВД пос. Тура Петр Плохов, ссылаясь на показания преступника, проинформировал, что «убийца отрицает свою связь с Центром обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР)».
Мы попросили прокомментировать эту информацию московских представителей ЦОСКР. По их словам, они впервые слышат такое название — «Воины Кришны». С целью более детально разобраться в ситуации ЦОСКР на этой неделе командирует своего представителя в пос. Тура. Это будет уже вторая поездка членов данной организации. Первая состоялась на следующий день после убийства православного священника. Вайшнавы (кришнаиты) из Москвы побывали в Красноярске (23−24 марта), где после бесед с представителями местных гражданских властей и следственных органов, после общения с местными жителями и православными священнослужителями, провели пресс-конференцию. Отчет об этой поездке, в котором подчеркнуто, что убийца «не имеет никакого отношения ни к религии вообще, ни к индуизму в частности», участники специальной группы ЦОСКР собираются предоставить в следственные органы УВД Туры.
Подробные материалы расследования, проведенного корреспондентом «НГ», читайте в приложении «НГ-религии», которое выйдет 12.04.2000 г.

Первый собор Петербурга, много раз горевший и потом окончательно разрушенный, к трехсотлетию города будет восстановлен.
Решение далось научно-экспертному совету при администрации Петербурга очень трудно. Реконструкция утраченного храма на прежнем месте невозможна. На протяжении более чем двухвекового существования он постоянно перестраивался. Достоверных чертежей для его воспроизведения не сохранилось. Место, где до сих пор сохранились фундаменты первого храма, представляет только археологический интерес, поскольку пятно, находящееся на Троицкой площади, углом заходит под огромный жилой дом.
Дмитрий Бутырин — автор проекта реконструкции — предлагает возвести храм в том предположительном виде, какой ему придал в 1710 году сам Трезини, добавив к прежней маленькой церкви царский притвор. Несколько увеличивается только высота шпиля — до 39 метров с крестом, и по просьбе епархии добавляется подземный этаж. Новое здание будет использоваться в качестве действующей приходской церкви, возможно, — с воскресной школой, и для этого нужны помещения. Место определено в углу современного сквера, примерно на 50 метров в сторону от исторического.
Все эти допущения и домыслы совет счел несовместимыми с принципами научной реконструкции. Тем не менее настоятельная потребность в зримом напоминании о первом храме, с которого началось строительство Петербурга, и решимость епархии реализовать проект заставили ученых поступиться принципами. Не имитация, но «гипотетическая реконструкция» будет-таки исполнена к 300-летнему юбилею города.

— Отец Павел, сколько сегодня в Татарстане кряшен?
— Точной статистики не ведется. Но приблизительно около 400 тысяч.
— В чем филологические проблемы перевода богослужебных текстов на татарский и кряшенский языки?
— В переводе на татарский язык берется в расчет исламская и арабско-персидская культура, используется кораническая традиция, в частности в переводе имен. Например, Иисусу соответствует имя Иса, Марии — Мариам. Мы не знаем этой традиции. Языком нашей Матери-Церкви является славянский. Поэтому в наших переводах учитываются традиции Русской Церкви. В частности, традиции Ильминского.
— Существуют ли со стороны татарских националистов препятствия вашей деятельности?
— У нас не такая большая деятельность, чтобы кого-то раздражать. Мы отправляем богослужение, занимаемся переводами. Более того, когда в республике проходят фольклорные концерты, то все в них участвуют — и татары, и кряшены, зрители их весьма тепло приветствуют. Ведь наша кряшенская культура — древняя, может быть, оставшаяся со времен до разделения поволжских тюркских народов на христиан и мусульман. Я не могу сказать, что нам препятствуют. Скорее мы сами бездеятельны. Потому на нас мало обращают внимания.
— Кряшены говорят и на русском, и на татарском языке. Зачем же необходим перевод именно на кряшенский язык?
— В городах ситуация такова, что часто кряшены своим языком не владеют. А в деревнях ситуация другая — они знают только кряшенский. Поэтому перевод важное дело и для городских, и для сельских кряшен. Тем более надо не только Священное Писание переводить, но и богослужебную литературу. Но никакого насильственного насаждения кряшенского языка среди кряшенов нет. В некоторых селах уже совершается богослужение, в других общины зарегистрированы, но нет священников, знающих язык. Все происходит естественным образом.
— Возрождение кряшенского языка — это интерес исключительно интеллигенции?
— Большинство представителей интеллигенции оканчивало татарские школы и больше знают татарский язык, чем свое наречие. Поэтому у интеллигенции скорее этнографический интерес к кряшенской истории. Интеллигенция меньше оказалась проникнутой интересами кряшен, чем те, кто ближе стоял к народным истокам языка. Поэтому оказалось, что носителями кряшенского наречия и культуры являются преимущественно сельские кряшены. Впрочем, и городские сейчас начинают интересоваться языком.
— Существуют ли села, в которых живут и кряшены, и татары-мусульмане? Каковы отношения между ними?
— И раньше существовали, и сейчас существуют. Взаимоотношения на бытовом уровне нормальные, люди относятся друг к другу как к соседям, а праздники отмечают каждый по-своему.

Мало кто знает о судьбе такого небольшого православного народа, как кряшены; их еще не вполне верно именуют крещеными татарами. Сами кряшены отказываются называться «крещеными татарами», считая себя народом, чья история, культура, вера и отчасти язык отличаются от татарской истории, культуры, веры и языка. До революции кряшен называли старокрещеными татарами в отличие от новокрещеных, обращенных в христианство преимущественно в XVIII веке не без помощи насильственных мероприятий правительства.
История кряшен как самобытной этнической группы до сих пор не исследована. Некоторые татарские ученые до сих пор считают, что кряшены являются группой татар, принявших православие в XVI веке (при царе Иоанне IV). Соответственно и отношение к кряшенам примерно такое, как древних иудеев к самарянам. Сами кряшены убеждены, что кряшенский народ был крещен еще до взятия Казани Иоанном Грозным и к татарам отношение имеет отдаленное. Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время.
В науке о кряшенах имеются самые противоречивые сведения. Юлдуз Мухаметшин в своей работе «Татары-кряшены» утверждает, что «кряшены являются одной из групп казанских татар, отличающихся от них некоторым своеобразием материальной культуры». Другой татарский историк — Дамир Исхаков в «Исторической демографии татарского народа», в целом соглашаясь с упомянутым исследователем, в то же время указывает на «недостаточную аргументированность вывода об отнесении кряшен к казанским татарам». Далее Исхаков пишет: «Нельзя не обратить внимание на наличие в культуре кряшен слоя, связанного с христианством и русской культурой, что придает специфичность этой группе. Все это показывает, что вопрос о положении крещеных татар в этнической структуре средневолжско-приуральских татар нуждается в дальнейшем обсуждении и уточнении. Во время переписи 1920 и 1926 гг. группа кряшен, как известно, фигурировала в числе этнической единицы. Причем этноконфессионализм кряшен осознавался крещеными татарами как этноним. Одним словом, оснований считать крещеных татар особой общностью более чем достаточно. Другое дело, какая это общность — этнографическая или этническая. Мы склоняемся к мнению о том, что кряшены являются этнокультурной (этнографической) общностью..»
Далеко не все ученые разделяют это мнение. В учебном пособии «Этнография народов Поволжья» (МГУ, 1964) из ряда бытовых отличий, в частности в свадебном обряде кряшен и татар-мусульман, делается вывод: «Эти различия нельзя объяснить только религиозной принадлежностью этих групп татар. До сих пор не выяснен вопрос о происхождении крещеных татар». В энциклопедии «Народы России» (1994) в статье «Этнический состав населения России» известный этнолог Соломон Брук, отмечая различные группы этноса татар, высказал следующую мысль: «Сейчас требуются специальные исследования для того, чтобы определить, какие из этих групп бесспорно являются частью татарского этноса, а какие сохраняют свою обособленность. Во всяком случае, так называемые сибирские татары, а возможно, нагайбаки, кряшены и некоторые другие имеют не меньшее основание считаться самостоятельными этносами, чем частью татар. Вызывает сомнение и объединение близких по языку и культуре этносов в более крупные народы, проведенное в 1920—1930-х годах под давлением сверху, зачастую вопреки воле этих этнических групп».
Действительно, кряшены в 20-е годы признавались государством в качестве самобытной народности, имели собственные газеты, национальную интеллигенцию, проводили кряшенские съезды. В годы сталинской национальной политики кряшен причислили к татарам, принудительно поменяв им паспорта. Лишенные своей истории, статуса отдельной народности и своего названия, кряшены сумели выжить в годы советской власти, сохранив свою веру и свой язык. В доме почти каждого православного кряшена рядом с иконами обязательно висит фотография Николая Ильминского, просветителя кряшен, «апостола казанских инородцев», как называли его еще при жизни. Именно Ильминский составил алфавит, которым пользуются до сих пор не только кряшены, но и в несколько измененном виде татары (отсюда и стремление современных казанских татар перейти на латиницу). Ильминский переводил Священное Писание на кряшенский язык, организовывал кряшенские школы, отстаивал необходимость богослужения на кряшенском языке. То, что до революции появилось духовенство из кряшен, — также заслуга Ильминского.
В 1869 году в Казани на природном кряшенском языке было отправлено первое православное богослужение. К этому времени уже было переведено необходимое количество богослужебных текстов, а всего Ильминским и его последователями было переведено и издано 128 наименований кряшенских книг. Благодаря Николаю Ильминскому и его ученикам к 1913 году было устроено 114 школ, около 50 церквей и 2 монастыря. К тому же году насчитывалось 437 священно- и церковнослужителей из числа кряшен. Характерно, что последний переводческий труд Ильминского Псалтирь на кряшенском языке вышел в свет накануне смерти «апостола казанских инородцев» и впервые был зачитан над его уже бездыханным телом.
Еще недавно можно было говорить об опасности исчезновения кряшен как самобытной народности. Шестидесятилетняя ассимиляция крупным татарским этносом не могла не сказаться на самочувствии малого народа, лишенного своей письменности, самоназвания и статуса. Однако чуть более 10 лет назад при Петропавловском соборе в Казани возникла небольшая кряшенская община во главе с природным кряшеном, священником Павлом Павловым. Так, благодаря православной вере кряшены стали обретать и свои национальные корни. Протоиерей Павел окончил МДА и защитил диссертацию на степень кандидата богословия (его научным руководителем был известный церковный историк архимандрит Иннокентий (Просвирнин). Несколько лет назад протоиерей Павел вместе с кряшенской общиной получил собственный храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, где ныне богослужение совершается на кряшенском языке.
Отца Павла Павлова можно назвать продолжателем дела Ильминского, духовным лидером современных кряшен. Именно он, по благословению архиепископа Казанского и Татарстанского Анастасия, организовал и возглавил группу по переводу тех книг Священного Писания, которые не были переведены на кряшенский язык до революции. Этот переводческий проект уже в течение трех лет осуществляется совместно с Петербургским отделением Российского библейского общества. В 2000 году предполагается репринтное издание Четвероевангелия, Деяний апостолов и Псалтири на кряшенском языке, а также публикация нового перевода Соборных посланий.
23 декабря 1999 года в Казани в церкви в честь Тихвинской иконы Божией Матери кряшенская община города отмечала 10-летие своего существования. Ровно 10 лет назад в день памяти Иоасафа Белгородского протоиерей Павел Павлов совершил первое богослужение на родном языке, восстановив, таким образом, прерванную советской властью традицию служения в Казанской епархии литургии на инородческих языках. В день десятилетнего юбилея богослужение на кряшенском языке возглавил архиепископ Казанский и Татарстанский Анастасий. Всем собравшимся по случаю десятилетнего юбилея общины были розданы проповедь владыки Анастасия (на кряшенском языке), иконка святителя Иоасафа Белгородского и миниатюрное издание Евангелия от Матфея на кряшенском языке.
В настоящее время Тихвинская церковь почти восстановлена. А в 1996 году для кряшен восстановление кряшенского храма стало своего рода испытанием жизненной стойкости их общины. Тихвинская церковь, некогда одна из известнейших церквей Казани, где хранился чудотворный список Тихвинской иконы Божией Матери, в 1996 году представляла собой унылое зрелище. Обезображенные стены, выколотые глаза святых на росписях церковного свода — все это не внушало надежд на скорое восстановление храма. Но кряшены своим самоотверженным трудом опровергли общий скепсис. Вокруг отца Павла сплотилась кряшенская община, насчитывающая теперь более двух сотен постоянных прихожан из числа казанских кряшен.
Теперь эта община в Казани стала духовным центром для всех кряшен Поволжья. Сюда приезжают кряшены из различных сел, городов Татарстана, а также из других республик — Башкортостана, Удмуртии, Чувашии. Приезжают поделиться собственными проблемами, приобрести литературу на родном языке. Литературы этой, увы, мало. Издается она небольшими тиражами на скудные средства казанской общины и очень быстро раскупается. Несколько раз помогал греческий монастырь Параклит, издававший за свой счет Евангелие, апостол и Псалтирь на кряшенском языке. Государственные и общественные структуры в этом вопросе оказываются безучастны. Но надежды кряшены не теряют, ведь их поддерживает церковная власть: в Казанской епархии за 10 лет организовано уже семь кряшенских приходов. Хочется верить, что этот небольшой, но мужественный православный народ сможет преодолеть все трудности на сложном пути обретения своего национального и религиозного самосознания.
Казань
Статья опубликована с разрешения редакции Интернет-журнала «Соборность», http://www. sobor.ru

С.Л. Фирсов. Время в судьбе: Святейший Сергий, Патриарх Московский и всея Руси. К вопросу о генезисе «сергианства» в русской церковной традиции XX века. — СПб.: Изд-во С.-Петербургск. ун-та, 1999. 206 с.

В какой степени допустим для Церкви компромисс с мирской властью, а особенно с властью не просто безбожной, но воинственно «противобожной»? Таков центральный вопрос, поставленный автором в названной выше книге. Стремясь к научной истине, но не скрывая своих симпатий и антипатий, автор пытается разобраться в противоречивой личности Святейшего Патриарха Сергия — одного из самых блестящих деятелей Русской Православной Церкви и ее выдающегося богослова-мыслителя, безусловно преданного Церкви, в чем не сомневается даже отрицательно расположенный к Сергию Фирсов.
Разбирая деятельность и поведение Сергия, он находит ростки приспособленчества даже в его дореволюционной деятельности. Что по меньшей мере странно. Ведь это был первый русский иерарх, начавший публичные беседы-дискуссии с плеядой ведущих русских мыслителей-богоискателей, недавних народников и марксистов в религиозно-философских собраниях в Петербурге 1901−1903 гг., и о котором участники этих собраний оставили самые восхищенные свидетельства как о свободолюбивом пастыре, своим видением Церкви перевернувшем все их представления о ней как об окаменевшем государственном учреждении. Встреча с епископом Сергием была одним из главных факторов, приведших этих мыслителей в Церковь. Таким образом, Сергий стоял у истоков того, что принято называть русским религиозно-философским возрождением. Один из наиболее скептических участников собраний, писатель Мережковский, так отозвался о председательстве Сергия в этих собраниях: «Дух пастыря почил на пастве и определил счастливый и совершенно неожиданный успех собраний. Не иерарха и не председателя увидели во главе у себя члены собрания, а христианина. Епископ Сергий извел из души своей хорошую погоду на наши собрания».
Как известно, собрания эти в 1903 г. были закрыты Победоносцевым, испугавшимся того, что подробная хроника собраний и доклады, прочитанные в них, публиковались в журнале «Вопросы философии и психологии», заставляя читателя задуматься над вопросами, которыми, возможно, он ранее не занимался, например, свободой совести и необходимостью освобождения Церкви из-под власти государственной бюрократии, от всяких политических обязательств по отношению к государству. «Необходимо, — говорил Сергий, — чтобы государство не употребляло Церковь в свою пользу как орудие». Такие слова не могли понравиться Победоносцеву, который, по словам профессора-протоиерея Флоровского, боялся мысли, ибо она невозможна без сомнений. И тем не менее епископ Сергий — любимец либеральной интеллигенции и другого либерального Петербургского митрополита-реформатора Антония (Вадковского) — в то же время пользовался расположением и Победоносцева, ненавидевшего интеллигенцию. Почти в это же время Сергий встречается с Распутиным и даже вводит его в петербургский высший свет, откуда Распутин попадает во дворец. Только в 1910 г. Сергий порывает с Распутиным и начинает выступать против него. Не может быть, чтобы такому умному и тонкому человеку потребовалось 7 лет, чтобы «раскусить» пьяницу, дебошира, развратника и хлыста!
Трудно согласиться с мнением Фирсова, что Патриарх Сергий был типичным представителем византийской традиции подчинения Церкви государству, привившей «многим отечественным епископам взгляд на церковное служение, как на государственную службу, где мистический элемент подавляется элементом практическим и где политическая целесообразность ценится. по крайней мере наравне с „метафизической“ церковной пользой». Было бы так, Сергий не стал бы бороться с Распутиным и распутинщиной, вызвав этим резко отрицательное отношение к себе императора и императрицы, которая в письмах Николаю II, правда, безуспешно требует изгнания Сергия из Синода. В Синоде архиепископ Сергий остается, но продвижения по иерархической лестнице у него уже не было до самого падения царской власти. Только после Февральской революции он становится митрополитом Владимирским, и после разгона старого состава Синода обер-прокурором Львовым из всего старого Синода в нем остается только Сергий.
Автор книги не придает достаточного значения реформаторским идеям Сергия, который был одним из самых радикальных борцов за восстановление соборности, за созыв собора, за приближение богослужения к современному человеку, в том числе и за то, чтобы оно совершалось на общепонятном современном языке. Фактически проект структуры собора, предложенной им в ответах архиереев на вопросник 1905 г. о желательности церковных преобразований, был воплощен в Соборе 1917−18 гг.
Да, Святейший был сыном своего века и петровско-синодальной системы и как человек одаренный и умный умел существовать в этой системе. Но вот разницу между служением государству и Церкви, разницу между мистическим призванием священнослужителя и его вынужденным несением «государственного тягла» Патриарх Сергий как раз чувствовал прекрасно. Свидетельством тому, что как только Распутин начал активно вмешиваться в кадровую политику Церкви, например поставление в епископы Варнавы (Накропина), что уже бросало тень на саму Церковь, Сергий начал бесстрашно выступать и против «старца», и против его ставленников. Почему же он молчал до 1910 г. Да, вероятно, потому, что как практик видел какую-то выгоду для Церкви в поддержании контактов с лицом, пользовавшимся таким доверием при дворе. Но когда архиепископ Сергий почувствовал, что вред, наносимый Церкви Распутиным, намного превосходил какие-либо выгоды, то тут уже никто, даже царская опала, не могли заставить его замолчать.
Фирсов в принципе прав, когда пишет о неспособности русских иерархов самостоятельно существовать и реагировать. Не было опыта самостоятельности Церкви, но стремление к этому было, о чем свидетельствуют указанные выше ответы епархиальных архиереев на вопросник 1905 года, да и творчество предсоборных присутствий и, наконец, Собора 1917−18 гг. Подавляющее большинство епископов требовало свободы Церкви от государственной опеки, а реформаторские идеи и предложения многих из них шли так далеко, что не сдобровать было бы архиерею в современной нам РПЦ, если бы он посмел озвучить такие идеи сегодня.
Что касается Патриарха Сергия, то большевики сумели заставить его не просто замолчать, но и выступать перед западными журналистами с заявлениями о свободе Церкви под советской властью, чему предшествовала его пресловутая декларация лояльности 1927 года, в которой начисто отвергалось преследование Церкви большевиками, выражалась им благодарность за «заботу о Церкви». Но, во-первых, все это уже было в публичных выступлениях Патриарха Тихона после его выхода из заключения в 1923 году; а, во-вторых, как теперь известно из архивных документов, делая вышеуказанные публичные выступления, митрополит Сергий одновременно писал письма в советские государственные инстанции, требуя снижения налогов на духовенство, прекращения произвольных арестов духовенства и прочих видов преследования. И тут неизбежно возникает вопрос, бывает ли «ложь во спасение»? Наблюдая печальные ее последствия в современной РПЦ, где одно говорится для заграничных аудиторий, другое — для домашних, можно сделать вывод, что «ложь во спасение» себя не оправдала. Но упрек в использовании оной следует бросать в не меньшей степени Патриарху Тихону, чем Сергию.
Интересно, что автор, признавая все эти факты, пытается сделать различие между «Завещательным посланием» Патриарха Тихона и выступлениями Сергия. Именно против такого двойного стандарта выступал бывший при Патриархе Тихоне председателем Московского епархиального совета покойный профессор-протопресвитер Василий Виноградов, многолетний узник советских концлагерей. В письмах епископу Иоанну (Шаховскому) в 1947 г. он пишет: «Сергия бранят, а Тихона хвалят., а ведь, чтобы убедиться, что политика Патриарха Сергия была продолжением политики Патриарха Тихона достаточно вспомнить. завещательное послание Патриарха Тихона, Порицателям Сергия настолько не нравится это послание, что они обозвали его подложным. Смею Вас заверить, что оно было подписано Патриархом Тихоном..» Далее он заверяет, что ему известны подробности написания этого послания и он в свое время все это опишет.
Печальный результат компромиссов мы видим налицо в современной РПЦ. Однако и «катакомбы» оказались негодной альтернативой. Это в большинстве своем какая-то смесь православия с язычеством. К тому же все это обросло легендами и домыслами, в которых до истины добраться трудно. Нельзя же всерьез принимать бредни о якобы действовавшем несколько лет «кочующем соборе» со многими десятками членов. Любому мало-мальски знакомому с советским тоталитаризмом ясно, что такой собор был бы выловлен, не успев и собраться в полном составе. И вот самой большой погрешностью Сергия Фирсова — в этом он сам теперь кается — является признание в своей книге реальности этого мифического «собора».
С отдельными посылками автора можно спорить. Однако в ней заложен большой исследовательский труд, книга написана прекрасным языком, читается с большим интересом и заставляет думать и переосмысливать страшное прошлое. Поэтому хочется пожелать автору, очистив книгу от ссылок на мифический «собор» и от многочисленных опечаток, издать ее тиражом, по крайней мере, в несколько тысяч экземпляров, чтобы сделать ее доступной любознательному читателю.

Решение о государственной регистрации Межрелигиозного совета России отложено на неопределенный срок
На четвертом заседании Межрелигиозного совета 22 марта 2000 года в Мемориальной синагоге на Поклонной горе произошел серьезный конфликт, последствия которого могут перечеркнуть все предыдущие достижения этой организации.
Межрелигиозный совет был создан в декабре 1998 года по инициативе Русской Православной Церкви для того, чтобы представители четырех «традиционных» религий «могли совместно обсуждать проблемы, стоящие перед современным российским обществом, в стремлении выработать по ним близкую позицию для свидетельства перед лицом власти и народа».
В повестке дня заседания 22 марта было три вопроса: формирование руководящих органов Совета; обсуждение рабочих вопросов, посвященных проведению Миротворческого форума по взаимодействию традиционных религий и культур, и рассмотрение вопроса о межрелигиозном сотрудничестве в вопросах развития и гуманитарной деятельности. Заседание должно было пройти в прежнем составе представителей ОВЦС МП, Совета муфтиев России, Буддийской традиционной Сангхи России и Конгресса еврейских религиозных объединений и организаций в России (КЕРОР).
Однако за день до заседания по инициативе делегации РПЦ к участию в работе были приглашены представители Центрального Духовного управления мусульман (ЦДУМ) во главе с Талгатом Таджуддином.
В ходе обсуждения вопросов, касающихся предоставления гуманитарной помощи по линии Министерства сельского хозяйства США, Талгат Таджуддин заявил о том, что ЦДУМ, как и другие члены Межрелигиозного совета, так же имеет право на получение гуманитарной помощи.
Следующим заявлением со стороны Талгата Таджуддина был вопрос о правомерности участия Совета муфтиев в Международном саммите «религиозных и духовных лидеров по вопросам мира в новом тысячелетии», который пройдет в конце августа в Нью-Йорке под эгидой ООН и на который получили приглашение представители Совета муфтиев России.
И третьим вопросом, поставленным Таджуддином, был вопрос о том, «что такое Совет муфтиев» вообще и «кто такой» Равиль Гайнутдин.
Муфтий Равиль Гайнутдин, призвав организаторов встречи «навести порядок», покинул заседание Межрелигиозного совета.
Впоследствии Равиль Гайнутдин направил обращение к трем учредителям Межрелигиозного совета, в котором призвал их «отнестись с пониманием» к его позиции". Работа заседания, однако, осталась незавершенной. Решение о государственной регистрации Межрелигиозного совета России было отложено на неопределенный срок.
Можно предположить, что руководители Совета, приглашая на заседание Талгата Таджуддина, не знали о противоречиях, существующих между двумя Духовными центрами мусульман. Представители Совета муфтиев России — одного из учредителей Межрелигиозного совета — неоднократно заявляли, что легитимность существования ЦДУМ, возглавляемого Талгатом Таджуддином, оспаривается рядом духовных управлений мусульман.
ЦДУМ является преемником существовавшего ранее Центрального Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири. Однако после «процесса реформирования» ЦДУМ СССР и Сибири на самостоятельные духовные управления мусульман Татарстана, Башкортостана, азиатской и европейской частей России, необходимость в деятельности ЦДУМ СССР и Сибири (находящегося в Уфе) отпала. ЦДУМ европейской части СССР и Сибири было переименовано Талгатом Таджуддином в ЦДУМ России, но большинство духовных управлений мусульман не признают его легитимность. Войти в состав созданного в 1996 году Совета муфтиев России Талгат Таджуддин отказался.
По мнению же некоторых участников Межрелигиозного совета, его существование без Талгата Таджуддина невозможно.
Таким образом, первым препятствием в деятельности Межрелигиозного совета России явились «внутриконфессиональные» противоречия, вмешиваться в которые, согласно уставу, члены Совета не должны. Является ли вмешательством во «внутренние дела» ислама приглашение Талгата Таджуддина на заседание 22 марта без согласования с Равилем Гайнутдином, участники заседания расценивают по-разному.
Вопрос о приглашении Талгата Таджуддина для участия в Межрелигиозном совете был поставлен еще на втором заседании МСР, на что тогда представителями Совета муфтиев России был дан резонный ответ: если следовать этой логике, то надо пригласить представителей «альтернативных» Православных Церквей, старообрядцев и т. д. Однако этот «призыв» услышан не был. Проще говоря, работа приостановлена из-за того, что не решен вопрос о том, какое объединение имеет больше полномочий представлять ислам на уровне межрелигиозных отношений.
Есть и другой аспект этой проблемы. Идея создания Межрелигиозного совета появилась вскоре после принятия нового Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», в преамбуле которого было отдано предпочтение четырем «традиционным» религиям. Представителям государственной власти, в частности, Совету по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ, возглавляемому тогда Андреем Логиновым, представлялось возможным влияние на религиозные организации и религиозную ситуацию через созданный Межрелигиозный совет с «руководящей ролью» РПЦ в нем. В этом случае присутствие в нем бывшего «советского» муфтия Талгата Таджуддина вполне объяснимо.
Существует точка зрения государственных органов, что удобнее иметь дело с Талгатом Таджуддином и его центром в Уфе, нежели с Равилем Гайнутдином, объединившим мусульманские общины и Духовные управления в Совет муфтиев России, офис которого находится в Москве. С учетом этого фактора деятельность Межрелигиозного совета приобретает политический характер.

В далеком 1990-м мало кто верил в реализацию идеи Виктора Дмитриева, президента петрозаводского клуба путешественников и исследователей «Полярный Одиссей», затеявшего рискованный поход до Израиля на новоделах древних русских ладей. Опыт морских путешествий у членов клуба тогда, конечно, уже был, но не столь дальних и не всегда удачных. Первые плавания они совершали по озерам Карелии, по Белому и Баренцеву морям, поначалу не отваживаясь уходить далеко от побережий. Однако летом 89-го команде «одиссеев» на построенном их руками судне «Помор» удалось повторить полный опасностей исторический маршрут поморских рыбаков от Архангельска до Шпицбергена. После этого на следующий год они поставили цель непременно дойти до Иерусалима и до священной горы Синай. Вспоминая то путешествие, заслуживший с тех пор среди одноклубников почетное звание «адмирала» Виктор Дмитриев не скрывает улыбки по поводу авантюрных приключений, случившихся в ходе четырехмесячного плавания:
— Мы громко заявили тогда свою акцию: паломничество в Святую землю в рамках миссии «Золотой век»! А команда-то собралась разношерстная, многим просто хотелось вырваться за бугор, вволю наглядеться на экзотику, увидеть легендарные южные страны. Опьянение свободой подарило немало забавных историй, по сюжетам которых можно было бы снять комедию «Совки за границей». И все же мы одними из первых прорывали «железный занавес», которым оберегал своих граждан от контактов с миром не развалившийся к тому времени СССР. Экспедиции удалось выполнить главную задачу паломничества. И сейчас, десять лет спустя, в знаменательный 2000-й год Рождества Христова, вполне объяснимо наше желание ее повторить на новом витке исторического развития России и нашего собственного сознания.
В тот раз до Земли обетованной и горы Синай дошли только флагманская ладья «Надежда» и присоединившаяся к деревянной эскадре «Полярного Одиссея» яхта из Мариуполя. Корабли «Вера» и «Любовь» пришлось оставить в Греции с той частью экипажа, которая успела насытиться трудностями паломничества и решила вернуться в пенаты. О перипетиях того плавания участвовавшие в нем журналист Виктор Георги и архимандрит Августин (Никитин) написали книгу «К Святой земле под парусом «Надежды».
В осуществлении замысла нового путешествия партнером клуба «Полярный Одиссей» и Морского историко-культурного центра Петрозаводска стала московская организация «Петрофлот» под руководством Игоря Драгушина. Москвичи обеспечивают основное финансирование и решают некоторые организационные вопросы. Петрозаводчане строят три новые парусно-весельные ладьи для дальних морских переходов. Для надежности их дополнительно оборудуют маломощными двигателями. На этот раз они также будут освящены во имя христианских мучениц Веры, Надежды и Любови.
В состав экипажей теперь станут отбирать лишь проверенных в деле людей, а главное, полных желания пройти весь путь до самого конца — до храма Гроба Господня в Иерусалиме. У карельского «адмирала» Дмитриева есть даже намерение не брать в поход представительниц слабого пола. Это связано и с понятными трудностями походного быта, и с возможными конфликтами, и с желанием подольше побыть в знаменитых монастырях Афона. Как известно, вход в сию твердыню православия дозволен лишь мужчинам, а женщинам не разрешается даже высаживаться на этот греческий полуостров.
Старт экспедиции в Петрозаводске намечен на 24 июня, когда в столице Карелии в День города начнется традиционный фестиваль деревянных судов «Голубое Онего». Организаторы паломничества мечтают получить благословение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, для чего задуман второй торжественный старт в Москве от храма Христа Спасителя в Петров день — 12 июля. Это действительно было бы символично: начать путь к историческим святыням христианства от недавно возрожденного главного православного храма России. От Москвы российская часть маршрута пройдет по Оке, Волге и Дону. В местах стоянок паломники, как и в прошлый раз, будут собирать от верующих свечки и поминальные записки. О людях, упомянутых в записках, включенный в состав команды священник помолится на Святой земле.
Петрозаводск

26 марта и.о. президента РФ Владимир Путин подписал документ «О внесении изменений в пункт 4 статьи 27 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятый Госдумой 23 февраля 2000 г. Измененный закон вступил в силу со дня его официальной публикации 30 марта.
И.о. президента изменил сроки перерегистрации религиозных организаций. Ее продлили еще на год. Было также частично внесено изменение и в формулировку второго предложения данного пункта. Теперь оно звучит так: «По истечении указанного срока религиозные организации, не прошедшие перерегистрацию, подлежат ликвидации в судебном порядке по требованию органа, осуществляющего государственную регистрацию религиозных организаций». В первом варианте формулировка звучала более неопределенно: вместо «подлежат ликвидации» стояли слова «могут быть ликвидированы».
Заместитель руководителя Департамента по делам общественных и религиозных объединений, начальник Отдела религиозных организаций Александр Кудрявцев рассказал корреспонденту «НГ» о роли коллегии Минюста в вопросе внесения поправок. На заседании коллегии 15 июня 1999 г. ее участники обратили внимание на то, что установленный двухгодичный срок «недостаточен для перерегистрации 16 тыс. религиозных организаций». Подготовленный Минюстом законопроект о продлении срока перерегистрации одобрен и поддержан Советом по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ. Госдума 23 февраля 2000 г. приняла его с внесенными поправками. В таком виде он был подписан и.о. президента РФ.
В беседе с корреспондентом «НГ» сотрудник Отдела внешних церковных сношений РПЦ МП протоиерей Всеволод Чаплин положительно оценил все внесенные поправки, так как, по его словам, «многие приходы и монастыри в силу технических и иных причин не успели зарегистрироваться, а теперь смогут успеть это сделать».