 |
| Русская линия | Протоиерей Георгий Городенцев | 28.05.2009 |
Позиция раба Божия Константина мне понятна, но весьма далека от меня, физически далека этак лет на 35−38. Именно столько лет тому назад, в начале 70-х годов прошлого века, я, только-только поверив в Бога, отправился на один из рынков Одессы, где продавались самые разные книги, чтобы приобрести Новый Завет. Очень хорошо помню, о чем я в это время думал. Я больше всего боялся купить Евангелие на совершенно незнакомом мне церковно-славянском языке, и когда действительно вначале попал на продавца с именно такой Книгой, то, отмахиваясь руками и негодуя всеми фибрами своей души, убежал от него почти в ужасе. Казалось бы, смешно! Ну, а если вдуматься, откуда страх, откуда паника?! Дело в том, что 70-е годы прошлого века — это время всюду насаждаемого атеизма и, следовательно, полного невежества в вопросах веры. Таким невеждой был тогда и я, вот откуда этот панический страх! Ведь я тогда вообще не знал, существует ли Св. Писание на русском языке, меня страшно пугала мысль, что, может быть, оно есть только на славянском, который мне абсолютно неизвестен, вроде китайского (также заблуждение, происходящее от полного невежества, ведь церковно-славянский достаточно близок для русского человека). Но самое страшное было в том, что если бы мои страхи оказались основательными, то это, по моему мнению, означало бы, что я, ничего не поняв в нерусском Евангелии, не смогу быть христианином и спастись!
Однако все закончилось хорошо. Страхи, как сейчас я понимаю, навеваемые бесами, оказались обычными страхованиями. Нашел я Новый Завет на русском, правда, с параллельным церковно-славянским текстом. Прочитал то, что по-русски, вера моя утвердилась, стала более православной. И я еще долго пользовался русским переводом Св.Писания. Но вот со временем, по мере воцерковления мне все больше и больше становился интересен уже не русский перевод, а его церковно-славянский оригинал. Причем эту же тенденцию я наблюдал и у своих братьев и сестер по вере, молодых христианах, составляющих нашу маленькую общину. Так что это процесс закономерный, и зависит он от духовного возраста православного христианина. Малый духовный возраст требует, как ребенок молочной пищи, — русского перевода; более зрелый — уже хочет твердой, хочет читать оригинал. Это хорошо видно в статье К.Г.Новикова, который, конечно же, как и он сам говорит, не является либералом или модернистом, но находится в том духовном возрасте, когда ему более нужен именно русский перевод Св.Писания.
Стыдиться такого детского духовного возраста не следует, мы все прошли или проходим через него. И не только мы. Господь наш Иисус Христос на Прощальной вечери назвал Своих учеников-апостолов детьми (ср.Ин.13,33), а ведь почти все они были взрослыми мужчинами с бородами. И апостол Павел говорит к обращенным им в православие галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал.4,19). Дело в том, что духовный возраст может очень не совпадать с возрастом физическим. Поэтому в духовном отношении и старики бывают юношами, и юноши — старцами (последнее, впрочем, бывает гораздо реже).
Кстати сказать, в русском переводе в том, и в другом месте Св. Писания (и Ин.13,33; и Гал, 4,19) написано «дети», а в славянском оригинале и там, и там — «чадца». Чувствуете разницу?! И переводить надо было бы словом «детки», которое гораздо точнее выражает дух любви Христовой, которой пламенел и ап. Павел, — это к слову о тонкостях перевода.
Именно в духе сей любви Христовой следует реагировать и на статью К.Г.Новикова — без ругани и обвинений (которые обильно прозвучали в дискуссии вокруг его публикации), но конструктивно, учитывая духовный возраст автора. Поступать иначе, это значит «соблазнять одного из малых сих», тем более, что раб Божий Константин не одинок, таких как он достаточно много, хотя среди посетителей сайта РЛ они составляют меньшинство. Так что же нам делать, как нам, православным христианам, пришедшим в определенный духовный возраст во Христе ублажить «малых сих»? Может быть действительно, как советуют некоторые участники данного форума, ввести параллельно с обычными, так сказать, «церковно-славянскими» приходами и такие, в которых все богослужение будет вестись на русском?
Это было бы подобно тому, как если бы в миру для детей ввели (наряду с обычными) особые трамваи, троллейбусы, самолеты и корабли. Раз, мол, детки маленькие, то соответственно маленькими должны быть эти машинки, самолетики и кораблики. Разумеется, это нелепо. Никто не делает маленький трамвайчик или кораблик (кроме игрушечных) специально для детей, но все для взрослых; однако в транспорте есть места для пассажиров с детьми. Так поступает и Церковь, которая есть корабль для желающих переплыть бурное житейское море и достигнуть тихой пристани спасения. Зачем же наряду с этим кораблем создавать еще какие-то «кораблики» для духовных младенцев?! На деле получатся не более чем утлые лодчонки, которые опрокинет даже не девятый вал, а первая большая волна. Что на практике показал опыт, как обновленцев первой половины прошлого века, так и нынешних. А ведь в Церкви, этом корабле для всех желающих спастись, естественно есть места и для детей (в том числе и для находящихся в зрелом физическом возрасте), ведь они составляют значительную часть ее членов.
И об этих местах, как ни странно, пишет сам К. Новиков, когда, полемизируя с моим мнением о специальных школах, в которых бы изучался церковно-славянский язык, говорит: «Во-первых, Церковь и есть та „специальная школа“ во время богослужений, в которой мы и получаем, среди прочего, необходимое образование. Этому служат иконы — Библия неграмотных, евангельские чтения — в течение года нам прочитывают Евангелия и ключевые места Ветхого завета, воспоминания в каждый день церковного календаря святых и их житий — через что мы получаем начальные знания в области агиологии и агиографии, проповеди — начала богословия, и т. д. И если мы будем регулярно посещать богослужения и понимать то, что в ходе них происходит, то это и будет необходимым нам „духовным образованием“. И, во-вторых, эту „школу“ можно и нужно дополнять, но никак не дублировать. И дополнять не „в специальных школах“, отдельных от приходской жизни, а воскресными беседами, обсуждениями во время совместных трапез, курсами катехизации при приходах, воскресными школами и прочим. В идеале, всем строем общинной жизни приходов».
Но дорогой Константин Геннадиевич, Вы ломитесь в открытую дверь, я с этим совершенно согласен. Говоря о «специальных школах», я именно это («воскресные беседы, обсуждения во время совместных трапез, курсы катехизации при приходах, воскресные школы и прочее») и имел в виду. С чего Вы взяли, что предложенные мною «спецшколы» должны быть вне приходов? Это Вы уже сами додумали (как в логических задачах на самоограничение), я такого не говорил, но лишь имел в виду, что во всех этих вышеупомянутых Вами церковно-педагогических заведениях было бы полезно несколько углубленно изучать и церковно-славянский язык. Вот и все, вот и вся недолга! Тогда бы целый ряд столь волнующих Вас проблем отпал бы сам собой. Но в любом случае в вышеприведенной цитате Вы прекрасно показали все эти «места для пассажиров с детьми» на нашем большом, великом корабле, который называется Русская Православная Церковь. Мне нечего добавить! Но тогда чего же нам с Вами еще желать?! Пользуйтесь!
Однако раб Божий Константин упорно хочет рационального понимания Св. Писания именно во время его чтения в храме за богослужением. И мешает такому рациональному пониманию, по мнению К.Г.Новикова, именно язык, на котором Св. Писание там читается. Чисто детская проблема! Ведь читаются в церкви из года в год одни и те же зачала. Православный христианин, регулярно в течение длительного времени посещающий храм, легко берет эти зачала на слух, а начинающему, конечно, надо еще к ним привыкнуть. Но проблема глубже — я считаю, что церковно-славянский язык в этом случае целомудренно скрывает труднопонимаемые для нас места Св. Писания от нашего сомнительного «рационального» восприятия, т. е. от нашего слабенького рассудка. Одновременно сигнализируя нам об этом нашем слабоумии — мол, раз ты, невежда, языка не понимаешь, то чего лезешь толковать само Писание?! Лучше смирись и не толкуй превратно, а ежели мнишь себя сильным и все же хочешь толковать — изучи первым делом язык, прочитай толкования свв. отцов, учись, одним словом, в духовной спецшколе, молясь при этом, чтобы тебе Бог разум послал! Ибо первым делом надо понять, что в Св. Писании (о чем говорит сам его незнакомый мне церковно-славянский язык) я знаю то, что я ничего не знаю. Это и будет основным стимулом к обучению сей премудрости.
К. Новиков считает иначе, и, полемизируя с моим мнением, говорит следующее: «Мысль о. Георгия, как я её понял, в том, что чем больше мы понимаем, что ничего не понимаем, тем сильней смиряемся, а, смиряясь, спасаемся — этому и служат притчи Христа. Из чего отцом Георгием делается вывод, что и в богослужении рациональное понимание не обязательно. Ответить на это лучше всего словами Христа: „И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?“ (Мк. 4, 21). Прятать сокровенные тайны — это из области гностицизма. Гностики и прочие эзотерики — большие любители скрывать их „высшее знание“ от всякого рода не посвященных. Христос же ничего не прятал, но говорил с каждым на понятном ему языке: апостолам, как подготовленным, давал прямые объяснения, а иным раскрывал смысл в более простых для восприятия образных сравнениях. Именно более простых, образных и понятных, т.к. в притчах приводятся ситуации из повседневной жизни Его земных современников. Так же и сейчас Церковь, ничего не пряча, использует весь арсенал доступных средств, воздействует во время богослужения на слух, обоняние, чувства, воображение, рассудок, волю и пр., и исключать что-либо — будь то обращение к рассудку, воображению или чувствам человека — значит обеднить богослужение, отказаться от того, что практиковалось веками».
Насколько можно понять, мысль К. Новикова, что приведенная выше цитата (Мк.4,21), подтверждает его мнение о необходимости рационального восприятия Св. Писания или учения Христова во время богослужения, взята им именно из этого же рационального восприятия. Давайте посмотрим, на данном примере понимания этой цитаты (Мк.4,21) самим К. Новиковым, насколько эта мысль и это мнение основательны. Очень и очень не основательны. Глубокоуважаемый Константин Геннадиевич! Ведь первым делом при толковании Св. Писания не следует подгонять его под свои мысли, а надо сообразовывать последние с Писанием. А для этого надо не выдирать из его контекста понравившиеся Вам цитаты, а сначала посмотреть сам этот контекст, параллельные места Св. Писания и толкование свв. отцами того места, которое Вы хотите привести в подтверждение своих мыслей и мнений. Если бы Вы все это сделали, то убедились бы, что данная цитата (Мк.4,21) подтверждает не Ваше мнение, а мое. Причем подтверждает это не только по своей сути, но и по своей форме.
И действительно, эти слова (Мк.4,21) Христос сказал не о Своем учении, а о Своих учениках — сравните параллельное место (Мф.5,15) и его контекст (Мф.5,13−16). Да и недостойно учения Господа нашего Иисуса Христа сравнивать его с тусклым светом свечи или светильника, светящих малое время. Этот образ сравнения относится к святым, как и Сам Господь говорит о св. Иоанне Предтече: «Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин.5,35). Поэтому за богослужением во время входа впереди священника, который символизирует собой Христа, идет пономарь со свечей, которая символизирует Предтечу. Так что слова Спасителя о свече под сосудом относятся не к Его учению, вне зависимости от того, проповедовал ли Он его Сам или это делали Его ученики, но к чему-то другому. К чему же? К добродетели провозвестников учения Христова, как толкуют это место св, Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт. Так последний по поводу этого места Св. Писания (Мф.5,14−16), говорит следующее: «Поучает их подвизаться и быть внимательными к своей жизни, ибо на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете крыться в каком-нибудь углу: нет, вы будете на виду у всех: а потому старайтесь жить непорочно, дабы не сделаться соблазном для других. Я, говорит, зажег в вас благодатный свет и поставил на высоте, дабы вы светили всем. Чтоб этот свет благодати не погас в вас, и чтобы свет вашей жизни светил и другим, это дело вашего подвига. Не сказал: вы показывайте свою добродетель, — это не хорошо: но — да просветится она сама, так чтобы и самые враги наши подивились и прославили — не вас, но Отца вашего небесного. Посему, когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией».
Итак из последних слов блж. Феофилакта очевидно, что смысл этих слов Христа (Мк.4.21; Мф.5,15) совсем не тот, какой придает ему К.Новиков. О чем еще яснее говорит св. Иоанн Златоуст: «Что же прикажешь? Жить нам для тщеславия и честолюбия? Нет, я не то говорю. Я не сказал: старайтесь выставлять на вид добрые дела ваши, показывайте их; но сказал только: да просветится свет ваш, т. е. да будет добродетель ваша велика, огнь обилен, свет неизречен. Когда добродетель будет такова, то сокрыть ее невозможно, хотя бы тот, кто имеет ее, всячески старался укрывать». Т.е. этими словами (Мк.4,21 Мф.5,14−16), которые обращены к Его ученикам, Господь говорит как бы следующее: «Хотя вы по своему смирению и будете всячески стараться скрыть свет своей добродетели, но он все равно просветится перед людьми, ибо скрыть истинную добродетель невозможно». Не правда ли, это несколько отличается от толкования К.Г.Новикова, которое он сделал на слуху, во время «рационального понимания» читаемого за богослужением Евангелия? Зато очень точно характеризует смирение всех святых (достаточно хотя бы немного почитать их жития), которые всячески старались скрыть свои добродетели перед людьми. Причем были такие святые, которые по своему великому смирению не хотели славы человеческой даже по смерти. Поэтому они даже не желали прославления своих мощей, сокрыли их от людей. О таких мощах Церковь говорит, что они находятся под спудом.
Теперь, если мы вернемся к тонкостям перевода с церковно-славянского языка и посмотрим, как звучит на нем эта цитата (Мк.4,21), то обнаружим следующее: «Еда светилник приходит, да под спудом положат его или под одром? Не да ли на свещнице положен будет?» Как видим, церковно-славянский язык гораздо точнее передает и это место Св. Писания, между прочим пророчески указывая, что хотя и будут святые, мощи которых будут сокрыты под спудом, но благодатью Божией они все равно будут прославлены Церковью и будут помогать нам, православным христианам, просящим их помощи.
Так что здесь идет речь не о том, что нам надо что-то открывать, как думает К. Новиков, а, наоборот, надо скрывать свою добродетель по смирению, тогда Господь Сам откроет свет ее перед людьми. Поступать иначе, т. е. самим намеренно открывать свои реальные и мнимые добрые дела — значит действовать по тщеславию и гордыне. В определенном смысле это толкование применимо и к основной теме данной статьи — о значении церковно-славянского языка, который также держит как бы под спудом, целомудренно сдерживает наши реальные и мнимые умственные способности, желание произвольно толковать Св. Писание и прочее в богослужении, что мы и видим на примере произвольного и ошибочного толкования К. Новиковым одного из мест Нового Завета (Мк.4,21). Такое «рациональное» понимание и толкование идет от гордыни и тщеславия, закрывающих от нас истинный смысл Св. Писания и богослужения. Смиренное же понимание своей немощи побуждает нас учиться всей этой премудрости, начиная с языка, и молитвенно просить помощи Божией в этом святом деле. Так что никаким гностицизмом с его «высшим сокрытым знанием», как считает К. Новиков, здесь и не пахнет. Как там (Мк.4,21 или Мф.5,14−16) святые смиренно скрывали свою добродетель, но Господь Сам просветил ее свет перед людьми, так и здесь церковно-славянский скрывает от нас премудрость Св. Писания и православного богослужения, чтобы мы смиренно, осознавая свою немощь, просили помощи Божией в деле изучения этой премудрости, начиная с языка, и она по действию благодати Божией действительно откроется нам.
Однако еще раз вернемся к тонкостям перевода. Уже в трех местах Св. Писания (Ин.13,33; Гал.4,19; Мк.4,21) мы видели, что перевод с церковно-славянского на русский несколько искажает текст, который в определенной мере утрачивает смысл. Сравним «чадца» — «детки» в церковно-славянском оригинале, где чувствуется голос любви Христовой, и просто «дети» в переводе, где этот голос ощущается в гораздо меньшей степени (Ин.13,33 и Гал.4,19). Или пророческое «под спудом» в оригинале и ничего не значащее «под сосудом» в переводе (Мк.4,21). Интересно при этом заметить, что сделать более правильно перевод этих мест Св. Писания было вполне возможно. Ведь слова «детки» и «под спудом» есть и в русском языке, во всяком случае, компьютер даже против последнего не протестует и не подчеркивает его красным. Так может быть не церковно-славянский текст Священного Писания следует подгонять под русский, как советуют некоторые, а, наоборот, исправить русский перевод, в котором встречаются неточности, искажающие смысл? Тем более, что приведенные цитаты с ошибками перевода, были взяты нами случайно — первые две я без всякой задней мысли привел по совершенно другому поводу, а последнюю привел К.Новиков. Это говорит, что в переводе есть и другие ошибки. Очень интересное и полезное исследование последних провел Ф.Ф.Воронов в своей статье «Язык и смысл: от модернизации языка к изменению веры?». В которой показано, как тот или иной перевод может искажать смысл, особенно если этот перевод делается с определенной тенденцией.
Это еще один весьма существенный аргумент против перевода православного богослужения с церковно-славянского языка на русский, искажения смысла при этом неминуемы. Особенно учитывая, что мы живем в тяжелое в духовном отношении время, куда более тяжелое, чем XIX век, когда делался русский перевод Св.Писания. И уж если и там есть ошибки и искажения, то чего же ожидать нам?!
Теперь перейдем к другому, связанному со всем только что сказанным, вопросу, а именно: в какой степени искажения перевода влияют на его благодатность? В предыдущей своей статье я привел пример с безымянным старцем и его ученицей, который сказал ей: «Читай Псалтирь (разумеется, на церковно-славянском)! Ты ее не понимаешь, зато бесы понимают и трепещут». Приведя данный пример, я иронически заметил, что если Псалтирь перевести на русский, то бесы «перестанут» ее понимать и соответственно не будут трепетать при таком ее чтении. К.Г.Новиков, то ли не поняв иронии, то ли не захотев ее понять, начал серьезно рассуждать о том, «что бесы поймут смысл Псалтири даже в её русском переводе… бесы не только поймут нас на всех известных языках, но поймут и убоятся даже нашей безмолвной молитвы», — таким образом все сводя к нашим нравственно-молитвенным усилиям. На самом деле речь идет о другом, о том, насколько сильно действует благодать само по себе в различных переводах, в том числе и в искаженных? Ведь Св. Писание страшно для демонов и само по себе, даже если мы его не читаем. О чем, например, есть известный рассказ, как один юноша, ведя беспутную жизнь, спутался с бесом, принявшим на себя образ человека. Рассказ о том, как этот бес боялся войти в комнату, где находилась Библия, и как он с треском исчез, когда ничего не подозревающий юноша, попытался дать эту Книгу ему в руки. Это следствие благодатного действия Св. Писания — на бесов оно само по себе оказывает заклинательное действие (особенно этим славится Псалтирь), а на нас, соответственно, спасительное, даже если мы не понимаем чтения и поэтому не имеем особого молитвенного умиления при этом чтении.
И чтобы не приводить безликие случаи типа «один старец и девушка» или «один юноша», сошлюсь на святоотечекий пример, взятый из жития преподобного Арсения Великого. «Брат сказал преподобному: «Честный отец! Я изучил много книг и псалмов и хочу с умилением сердечным прочитывать их, но не имею умиления, потому что не разумею силы Священного Писания, и весьма скорблю об этом». Преподобный отвечал на это: «Чадо! Тебе должно непрестанно поучаться в чтении слова Божия, хотя бы ты не разумел силы его И НЕ ИМЕЛ УМИЛЕНИЯ. Я слышал, как говорил авва Пимен и прочие отцы, что очарователи (по-нашему — заклинатели, о.Г.Г.) змей сами не понимают тех слов, которые они говорят; однако же змеи, слыша слова их, укрощаются, как бы понимая слова их, и беспрепятственно отдаются в руки их. То же самое можем сделать и мы, хотя бы и не разумели силы Священного Писания. Ибо когда мы имеем в устах своих слова Священного Писания, тогда демоны, слыша их, приходят в страх и бегут от нас, не вынося слов Духа Святого, говорившего через рабов Своих пророков и апостолов».
Такое же благодатное действие оказывает и православное богослужение: на бесов — заклинательное, на нас, грешных — спасительное, что, я думаю, в той или иной мере ощущали на себе все читатели этой статьи, если, конечно, они христиане. И очень большой вопрос: в какой степени будет умалена эта благодать Святого Духа при попытке перевода богослужения на русский язык, который, т. е. перевод, неминуемо (с этим согласен и К.Г.Новиков) будет сопровождаться искажениями богослужебных текстов? Очень серьезный вопрос состоит в том, как повлияют эти искажения на благодатное действие нашего богослужения? Перестанет ли оно прогонять демонов, а нас спасать? Я этого не знаю, но рисковать этим мне очень и очень не хотелось бы.
И, наконец, еще один важный вопрос. Как говорит К.Г.Новиков: «Хочу подчеркнуть, что никакие полезные изменения в богослужении не стоят внутрицерковных раздоров и утраты духа любви. Поэтому, введение русского языка в богослужение не может и не должно проходить вопреки воле церковного народа и священноначалия. Даже если русским людям придется где-то молиться на суахили, это всё же будет лучше, чем потерять то, что составляет основу христианской жизни — любовь и согласие». И я с этим вполне согласен. Но, как мы видим на форуме РЛ, как раз подавляющее большинство церковного народа против такого нововведения. Так стоит ли пытаться его ввести? Образно выражаясь, «стоит ли Москва мессы»? Думаю, не стоит, поэтому до сих пор еще и стоит. А попытки некоторых лиц, которые мнят себя очень умными и красноречивыми (но не могут просчитать ситуацию всего на два шага вперед), все-таки ввести эти нововведения, переломив через колено «церковный народ», пахнут не «внутрицерковными раздорами», а расколом, который никому не нужен, кроме антицерковных и антирусских сил. И как индикатор сигнализирует об опасности такого раскола форум РЛ, где подавляющее большинство православных категорически не хотят замены богослужебного церковно-славянского языка русским.
Учитывая все вышесказанное, я повторяю, что считаю детское мнение о необходимости перевода православного богослужения на русский язык затеей ненужной, рискованной, вредной и весьма опасной. В нашей Церкви этому есть альтернатива, есть вышеназванные места «для пассажиров с детьми», и просто потрудитесь этими местами воспользоваться
Протоиерей Георгий Городенцев, кандидат богословия, преподаватель Одесской духовной семинарии
http://rusk.ru/st.php?idar=114187
Страницы: | 1 | 2 | Следующая >> |
