Православные священнослужители разошлись в оценках наследия великого русского писателя…
На днях исполняется 200 лет со дня рождения гениального русского писателя Николая Васильевича Гоголя. В связи с этим юбилеем мы попросили православных священнослужителей оценить значение творчества Гоголя для России, русской культуры и русского Православия.
Клирик храма Святителя Николая Мирликийского в Хамовниках (Москва), кандидат педагогических наук иерей Александр Шумский признался, что относится к творчеству Гоголя «не так, как большинство». «Я, безусловно, считаю его гениальным писателем. Сейчас я пишу статью о нем, она будет называться „Великий нерусский писатель“. Гоголь очень плохо понимал и плохо чувствовал Россию. Он не любил Петербург, потому что ему было в этом городе физически плохо. Он не любил север, где ему было холодно, неуютно, у него там болели уши. Зато он очень любил Италию, огромную часть своего времени он провел именно там. Я не могу верить в любовь к России того человека, который не хочет жить в ней. У Гоголя есть замечательная повесть „Рим“, в которой он восторгается Римом и Италией. Это даже чересчур приторная повесть. Но хоть бы строчку о Москве написал, в которой он тоже достаточно долго жил. Он вообще Москву не заметил. Она прошла мимо него. Что касается публицистики Гоголя, то могу с уверенностью сказать, что она не была бы никому интересна, если бы у него не было художественных произведений. Его публицистикой многие восторгаются, в том числе и мой друг Владимир Воропаев. Но дело в том, что публицистика Гоголя является попыткой оправдаться за свою прозу. Его проза вообще нехристианская», — полагает священник.
«В частности, „Тарас Бульба“ — это чудовищное произведение. Тарас Бульба — это совершенно не русский тип. В этом произведении речь, вроде бы, идет о России, о русских. Но давайте вспомним о зверствах казаков, описанных в этом произведении. Казаки отрезали груди у женщин, кожу снимали с ног, пока они шли в военный поход. Когда Тарас Бульба мстил за сына, он сжигал костелы и бросал туда в огонь невинных женщин. Неужели Христианство нас учит этому? Восхваляют Тараса Бульбу, но это чудовищный образ, это не тип православного воина, а скорее ветхозаветный, и даже степной, но никак не русский. По-настоящему русским православным типом воина является Василий Теркин, а также Соколов из „Судьбы человека“. Хотя они и имели советскую атрибутику, но оставались по-настоящему православными людьми. Они никогда бы не смогли тронуть женщину, ребенка. Гоголь, описывая Тараса Бульбу, прикрывается высокими словами о Православии. Но на самом деле это произведение кощунственная вещь, правда, гениально написанная. Еще раз повторю: я не оспариваю гениальность Гоголя. Но он нерусский писатель», — подчеркнул священник и педагог.
«Гоголь был ущербным, нездоровым человеком. Соединение в нем гениальности и нездоровья породило у него ущербный взгляд на Россию. Этот взгляд он привил нам, русским людям, мы стали смотреть на Россию его глазами. В своей публицистике он пишет о том, что надо полюбить Россию, надо проехаться по ней. Но русский человек так не скажет! Ему даже в голову не придет такое говорить, потому что Россия в нем. Русскому человеку не стоит говорить, что надо любить Россию, он и так ее любит. Гоголь же сам себя убеждает в том, что надо любить Россию. Он не может полюбить ее, но доказывает себе, что надо это сделать. Гоголь не любил России, он все время заставлял себя, принуждал себя любить ее. На мой взгляд, писатель принес огромный вред русскому человеку, исказив его оценку о своей собственной стране. Во многом отрицание России пошло от Гоголя. Достаточно почитать его „Ревизора“. До революции в критике была сильна антигоголевская традиция, в частности, об этом немало писал Василий Розанов. Я продолжаю эту традицию, которая на долгое время оказалась в забвении. В советское время из Гоголя сделали чуть ли не основоположника соцреализма, что было глупостью. Сегодня же его едва ли не причислили к лику святых. А между тем, русская литература после Гоголя долго исцелялась. Пушкин был „солнцем“, потом была „ядерная зима“ Гоголя, после чего последовало исцеление от „радиации“ Гоголя через Толстого, Гончарова, Лескова и, конечно же, Достоевского», — считает отец Александр.
Говоря о работе Н.В.Гоголя «Размышление о Божественной литургии», священник заметил, что «это очень слабая вещь». «Если бы эту работу написал не Гоголь, а какой-нибудь Иван Иванович Иванов, то на нее никто бы не обратил внимания, никто бы ее сейчас даже не вспомнил. Ее до сих пор вспоминают только потому, что ее написал Гоголь. Это произведение неофита, причем малоинтересное. Значение этой работы, мягко говоря, преувеличено. В Православии Гоголя было много психологического католицизма, хотя он, бесспорно, был глубоко верующим человеком. Он рассматривал Бога как судью, как прокурора, а не как любящего Отца. Это кстати видно из его публицистики, это видно из его „Ревизора“. Для православного человека Бог, прежде всего, любящий Отец, а потом уже судья, у католиков же все наоборот. Гоголь был глубоко верующим, но духовно больным человеком. Его религиозный взгляд был искаженным, а вся его проза вообще нехристианская. „Выбранные места из переписки с друзьями“ — это попытка реабилитировать свою прозу, поскольку он уже и сам понимал нехристианский характер своего творчества, он хотел через публицистику показать, что он верующий человек», — полагает отец Александр.
«Гоголь не любил военных, он не мог терпеть армию, вероятно, потому что был в каком-то отношении ущербным человеком. В одном из его произведений немцы высекли поручика Пирогова. В связи с этим возникает вопрос, а почему же немцы не высекли, например, критика Белинского или студента, а высекли именно поручика, военного человека? Причем это написано Гоголем после победоносной Отечественной войны 1812 года. Гоголь ненавидел не только армию, но и государство. Почему нос уходит от чиновника, который по табели о ранге имел еще и военный чин? Это проявление очень опасного диссидентства. В более позднее время идеи Гоголя сдетонировали, поэтому Николай Бердяев совершенно прав, когда написал, что Гоголь был одним из духов русской революции», — заключил иерей Александр Шумский.
С оценкой творчества Н.В.Гоголя, данной иереем Александром Шумским, категорически не согласен выпускник филологического факультета МГУ, преподаватель Московской духовной академии, референт ректора академии, заведующий Издательским отделом Учебного комитета Русской Православной Церкви и МДА, кандидат богословия иеромонах Евфимий (Моисеев). «Гоголь — это великий русский писатель, какие тут могут быть вопросы? Мне не понятна позиция иерея Александра Шумского. Каждый должен судить о том, в чем разбирается. Отец Александр Шумский является литературоведом? На каком основании он делает такие заявления? Крупный специалист по творчеству Гоголя Владимир Воропаев своими работами раз и навсегда закрыл эти вопросы. Если кому-то до сих пор что-то не ясно в творчестве Гоголя, то пусть почитает работы Воропаева, в которых можно найти ответы на все вопросы, связанные с творчеством писателя», — заметил ученый-монах.
«Гоголь — это великий православный писатель. Я не понимаю, как отец Александр смог разглядеть в творчестве Гоголя католицизм, причем психологический. Я преподаю католическое богословие в Московской духовной академии, но признаться, в первый раз слышу о каком-то „психологическом католицизме“. Что такое „психологический католицизм“, мне как специалисту не понятно. Суждения отца Александра — это верхоглядство чистейшей воды. Он хоть один пример приводит для подтверждения своих суждений? Он приводит аргументы, кроме таких голословных заявлений? Он привел хотя бы одну ссылку, подтверждающую его правоту? На каком основании он делает такие заявления? Ведь он фактически выносит обвинительный приговор Гоголю. Отец Александр утверждает, что Гоголь относился к Богу как католик, а не как православный человек. Это не аргумент, это просто голословное утверждение. Утверждение отца Александра о католицизме Гоголя совершенно не обосновано. Из чего он делает подобные выводы? На какие конкретные места, выдержки, цитаты он опирается? Его рассуждения о повести „Рим“ нелепы. Никак не могу понять, почему в этой повести должна присутствовать Россия? Гоголь жил в Риме, это, между прочим один из центров древнего Христианства, неразделенной Церкви. Очень странно и удивительно слышать от священника подобные речи», — заявил кандидат богословия.
«Отец Александр утверждает, что Гоголь не любил Россию. Это не правда. Неужели у кого-то действительно есть сомнения в том, что Гоголь любил Россию? Если отец Александр в этом сомневается, то пусть приведет аргументы, те места, которые его смущают, с которыми он не согласен. Так что пусть эта точка зрения будет на его совести, я же удивлен его позицией. Я в своё время, 15 лет назад, занимался изучением творчества Гоголя, и, тем не менее, я не считаю себя специалистом по творчеству писателя, хотя очень его люблю. Мне кажется, что такие заявления недостойны православного священника. Странно слышать такие суждения от человека, который считает себя патриотом», — эмоционально заключил иеромонах Евфимий (Моисеев). Русская линия