КАРДИНАЛ ВАЛЬТЕР КАСПЕР: «В СВОБОДНОМ ГОСУДАРСТВЕ ДОЛЖНА БЫТЬ СВОБОДНАЯ ЦЕРКОВЬ»
Беседа с председателем Папского совета по вопросам содействия христианскому единству во время его пребывания в Киеве
Ваше Высокопреосвященство, Вы третий раз в Киеве. Какова цель Вашего нынешнего визита?
В Киеве была запланирована презентация моей книги «Иисус Христос», которую на украинском языке выпустило издательство «Дух и литера». Также у меня состоялась встреча с Президентом Украины Леонидом Кучмой, во время которой были обсуждены вопросы сотрудничества Церкви и государства в различных сферах: образовательной, культурной, гуманитарной. Я хотел встретиться и с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, однако его не было в Киеве, и я встречался с управляющим делами Украинской Православной Церкви епископом Митрофаном и ректором Киевской духовной академии отцом Николаем Забугой. Кроме того, я служил мессу в костеле св. Александра, посещал семинарию в Ворзеле, а также провел еще несколько встреч.
Принимая участие в международной конференции, организованной Украинской ассоциацией религиоведов, Вы сказали, что государство не может быть компетентным в вопросах религии. Означает ли это, что государство не должно вмешиваться во внутренние дела Церкви, а также в межцерковные отношения без согласия на это самих Церквей?
Отправной момент в отношениях государства и Церкви — это евангельские слова Спасителя о необходимости воздавать кесарю кесарево, а Богу — Божие. При этом государство не должно препятствовать Церкви в деле благовестия. Ценности, которые проповедует христианство, важны и для государства, так как государство на этих ценностях пытается строить отношения между гражданами. Поэтому задача государства — не препятствовать, а способствовать Церкви, создавая благоприятные условия для развития церковного благовестия, не вмешиваясь в церковные дела и не нарушая церковной жизни. В свободном государстве должна быть свободная Церковь.
Вы сказали, что во время встречи с Президентом Украины говорилось о сотрудничестве в образовательной сфере. Конкретизируйте, пожалуйста.
Мы говорили о необходимости преподавания в школе «Христианской этики». Предмета внеконфессионального, говорящего не о конфессиональных различиях, а о евангельских принципах, общих для всех христианских конфессий. Это необходимо делать для того, чтобы внести христианский дух в школьное образование, чтобы было ликвидировано атеистическое наследие прошлого. Необходимо рассматривать христианскую этику как элемент культуры, в которой эта страна развивалась.
Велась ли речь о каких-либо конкретных проектах?
Нет, это не в моей компетенции. Мы говорили о необходимости сотрудничества в целом.
II Ватиканский собор назвал Православные Церкви «Церквами-сестрами». Однако сегодня отношения между Православной и Католической Церквами значительно ухудшились. Например, Русская Православная Церковь обвинила Римско-Католическую Церковь в прозелитизме. Недавно РПЦ поддержал и Вселенский Патриарх. В чем, на Ваш взгляд, причины сложившейся ситуации?
Да, действительно, есть сложности в отношениях между Католической и Православной Церковью. Однако, мы имеем постоянно улучшающиеся отношения с Константинопольским Патриархатом, с Румынской Церковью, Патриарх которой посетил Папу на прошлой неделе в Риме, и между ними состоялся прекрасный двусторонний разговор. У нас прекрасные отношения между православными и католиками в Сирии (Антиохийский Патриархат). После обмена визитами заметно улучшились отношения с Элладской Церковью. Улучшаем отношения с Сербской и Болгарской Церквами. И только с Русской Церковью отношения остаются замороженными.
Но мы имеем глубочайшее уважение к Русской Церкви, к ее духовности, глубокому богословию, древней традиции. И ставим перед собой задачу сделать все для улучшения отношений, помогая Русской Церкви в ее нуждах. Но мы не можем разделить обвинения Русской Церкви в прозелитизме. Безусловно, мы признаем возможность допущенных ошибок некоторыми католическими священниками в России или недостаточное уважение по отношению к Русской Церкви. Но не в нашей политике и стратегии заниматься прозелитизмом в отношении к Церкви. Мы за религиозную свободу, поэтому если, например, русский человек в России, выросший в 70-летнем духовном вакууме вне всякой конфессии в результате открытия для себя веры в Бога захочет стать членом Католической Церкви, мы не можем этому препятствовать. Но таких случаев небольшое количество, поэтому не идет речь, как нас обвиняют, в «окатоличивании» России. Так же, как Русская Церковь, которая имеет свои епархии по всему миру, принимает в свое лоно христиан западных стран, католиков или протестантов, которые сами хотят стать членами Русской Церкви. И мы не препятствуем этому, если наши католики начинают ходить в храмы Русской Церкви, потому что признаем фундаментальный принцип религиозной свободы.
Мы предложили Московскому Патриархату диалог с целью решения возникающих проблем. Хочу спросить вас: как можно решать проблемы при отсутствии диалога? Наше предложение было: сесть за стол переговоров с целью выработки правил взаимных отношений, особенно на тех территориях, где совместно проживают верующие двух Церквей. То есть мы в любую минуту готовы к диалогу, но, к нашему глубокому сожалению, Московский Патриархат пока отказывается иметь диалог. Как же тогда решить проблемы?
Поэтому сегодня проблема N1 — это возобновление открытого диалога между нашими Церквами для установления братских отношений. Сегодня мы все стоим перед вызовом секуляризации, потребительства и прочих бед современного мира. Все это должно стимулировать нас к совместным действия на пути к христианизации общества (как в России, так и в Западной Европе), а не видеть врагов друг в друге. Повторяю, не мы враги друг другу, а дехристианизация и секуляризация — наш общий враг, который требует совместного свидетельства наших Церквей. А вечная полемика и вражда — общий стыд и грех, ослабляющий работу Церквей на ниве благовестия.
На конференции Вы также заявили, что Римско-Католическая Церковь не вмешивается во внутренние дела Православной Церкви и поэтому может иметь отношения только с каноническими Церквами. Прокомментируйте это заявление по отношению к Украине.
Безусловно, церковный раскол — это огромная трагедия украинского православия. Это, к сожалению, сильно ослабляет православное свидетельство. Но, переживая за наших братьев православных, мы признаем это внутренним делом Украинской Православной Церкви, не вмешиваясь никоим образом в эту проблему. Католическая Церковь признает каноническое право Православной Церкви, поэтому мы поддерживаем официальные отношения только с каноническими Церквами, т. е. с теми Церквами, которые признаются всей Православной Полнотой.
Например, приезжая в Украину, я предварительно письменно просил о встрече только митрополита Владимира, Предстоятеля УПЦ, а не писал представителям непризнанных объединений. К моему глубокому сожалению, эта встреча не состоялась, но в любом случае, мы поддерживаем и хотим усилить позиции только канонического Православия.
Каково тогда Ваше отношение к совместным молитвам, которые проводят, например, греко-католики с представителями «Киевского патриархата»?
По поводу некоторых совместных акций Украинской Греко-Католической Церкви и Киевского патриархата хотелось бы сказать, что необходимо различать официальные отношения между Церквами и местные отношения католических общин с другими религиозными организациями (как христианскими, так и нехристианскими) на региональном или приходском уровне. Такие встречи диктуются различными конкретными местными условиями, но это — не официальные отношения. Для нас, католиков, возможна совместная молитва, например «Отче наш», с любыми христианами, в том числе и протестантами, но это абсолютно не означает признания их церкви как таковой. Но не евхаристическое единство.
В этой связи я бы хотел отметить, что Православие является для нас наиболее близким. У нас есть взаимное признание Таинств и священства. Мы почитаем Деву Марию как Богородицу, почитаем святых. У нас общее богословие первого тысячелетия христианства. Того, что нас объединяет, значительно больше, а по спорным вопросам нужно вести диалог.
Во время проведения богословского диалога между Православной и Римско- Католической Церквами в Баламанде было выражено определенное отношение к проблеме унии. Изменилась ли позиция Римской Церкви сегодня?
Нет, Католическая Церковь абсолютно согласна с позициями Баламандского соглашения о том, что униатизм абсолютно не приемлем ни сегодня, ни в будущем, как метод для достижения церковного единства с Православной Церковью. Однако, как сказано в том же документе, нельзя не признавать сам факт существования Церквей, возникших в результате Уний. Эти Церкви имеют право на существование, насчитывают уже несколько столетий своей истории и имеют своих верных. Русская Православная Церковь также через своих представителей согласилась с этим.
Однако, с точки зрения православных, продолжение диалога невозможно именно из-за проблемы с унией, прежде всего в Украине. Каково Ваше мнение по этому вопросу?
По моему мнению, существование Греко-Католической Церкви не должно влиять на православно-католический диалог. Давайте вспомним, что так называемая уния принималась самими православными. Это был выбор православных епископов в 1596 оставаться в восточном обряде и в каноническом единстве с Римским престолом. Что касается нынешней ситуации, то мы не могли препятствовать и отрицать сам факт существования и выхода из подполья УГКЦ, это был их свободный выбор продолжать находиться в единстве с Римским престолом. Необходимо соблюдать религиозную свободу и уважать кофессиональный выбор каждого человека, однако это совсем не означает какого-либо «униатизма» по отношению к Православной Церкви. Речь идет только о праве на существование верующих католиков, Церковь которых уже существует несколько столетий и имеет свою историческую традицию.
Известно ли Вам о фактах нарушения прав верующих УПЦ в областях, где доминирует Греко-Католическая Церковь? Может ли Ватикан повлиять на ситуацию?
По моим сведениям и после консультаций с кардиналом Гузаром, верховным архиепископом Львова, мне было сказано, что Католическая Церковь в Украине соблюдает права других Церквей. Мы даже подарили здание в Ивано-Франковске епархии Украинской Православной Церкви. Еще во время моего первого визита во Львов я встречался с мэром и другими представителями городских властей, и просил их от имени Святого престола ускорить решение вопроса о выделении земли под строительство собора и епархиального управления для Украинской Православной Церкви.
Мы хотим сотрудничества с православными, но не от нас зависят земельные и имущественные вопросы.
Необходимо, как я уже говорил, выработать совместные позиции по ряду вопросов, регулирующих наши взаимоотношения. То есть, еще раз подчеркиваю, нам необходим диалог, которого мы на сегодня не имеем. Некоторое время назад мы предложили создать смешанную комиссию, которая могла бы решать все спорные вопросы и рассматривать жалобы притесняемых. Однако дело не было доведено до конца. Мы не можем решать спорные вопросы без диалога и совместных рабочих встреч.
Чем обусловлено создание новых греко-католических и католических кафедр в Украине, когда согласно данным самого Ватикана, например, на территории новообразованной Одесско-Симферопольской епархии РКЦ проживают около 3 тыс. католиков (0,04% от всех жителей региона с населением более 7 млн. человек)?
Основное правило современных демократических государств, таких как Украина или Россия, — это то, что каждая религиозная община имеет право на свое существование в соответствии с собственными законами и своей организационной структурой. Это фундаментальное демократическое правило служит неотъемлемой частью религиозной свободы граждан. В деле создания епархий и назначений епископов Церковь и в древние времена, и сейчас руководствовалась не количеством, а пастырской и организационной необходимостью для своих верных.
Действительно, в Одессе и Крыму немного католиков (хотя они и проживают в этих многонациональных областях с давних времен), поэтому основным мотивом создания епархии был далеко не количественный фактор, а, скорее, фактор географической удаленности этих общин от своей иерархии и их разобщенность. Так что поставление епископа для этих территорий — это отнюдь не фактор «прозелитизма», а сугубо внутренний административно-организационный вопрос.
Какие вызовы современности могли бы способствовать восстановлению сотрудничества между Православной и Католической Церквами?
Вспомним, о чем молился наш Господь — «Да будут все едино». Эта важнейшая заповедь должна быть основным стимулом на пути братского диалога. А что касается вызовов современности, то такие процессы, как нарастание секуляризма в странах и Западной, и Восточной Европы, вызов неосектантства и безбожия, еще более остро ставят перед нашими Церквами задачу совместного свидетельства нецерковному миру. Эта проповедь будет звучать тем сильнее, чем ближе мы, христиане, — православные и католики — будем друг другу.
Другие язвы современного мира — такие, как терроризм и военные конфликты, — все это также требует от нас совместной работы для обращения этого мира ко Христу и уврачевания тяжелых ран в отношениях между народами. Необходимо совместно трудиться и молиться, дабы Господь даровал нам свою милость для примирения и подлинного соответствия своему христианскому призванию. Мы обсуждали эти темы с епископом Митрофаном и отцом-ректором Николаем Забугой и пришли к единому мнению о необходимости дальнейшего продвижения по пути диалога для дальнейшего развития и углубления наших взаимоотношений. Мы же, со своей стороны, всегда готовы следовать и углублять богословский диалог для дальнейшего следования на пути к заповеданному Господом единству.
Беседовал прот. Георгий Коваленко Перевод Дмитрия Воловникова Пресс-служба УПЦ МП
