Русская линия
Православие и МирДиакон Александр Занемонец27.05.2014 

«Пятьдесят лет спустя»: Вселенский Патриарх и Папа Римский на Святой Земле
Историческая встреча 5 января 1964 года стала началом «диалога любви»

«Пятьдесят лет спустя»: Вселенский Патриарх и Папа Римский на Святой Земле

«Пятьдесят лет спустя»: Вселенский Патриарх и Папа Римский на Святой Земле

При всей значимости паломничества в Иерусалим, далеко не все Папы и Патриархи посещали Святой Град. Исторически паломничество во многом связано с катехизацией и миссионерством, так что не многие архиереи в былые времена считали нужным в нем участвовать, покидая свою епархию. Ведь если будешь хорошо молиться, то будет у тебя в келье «и Афон, и Святая Земля». Предстоятели Церквей приезжали в Иерусалим обычно по совершенно особым поводам.

Иногда — на освящении важных храмов. Так, св. Кирилл — один из отцов церкви и Александрийский Папа- был в Иерусалиме в 438 (439) г. на освящении новой базилики в честь первомученика Стефана. Другие приезжали на архиерейские соборы, собиравшие епископов разных поместных Церквей. Так, Иерусалимский Собор 1443 года, на котором присутствовали все восточные православные Патриархи или их представители, был одним из важнейших этапов в деле отвержении Флорентийской унии.

Это касается и предстоятелей Русской Церкви. Приезд на Святую Землю в 1924 году митр. Антония (Храповицкого) — первоиерарха Русской Зарубежной Церкви — был предпринят для «спасения» Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и определения ее статуса в новых эмигрантских условиях. Первое посещение Святой Земли Московским Патриархом Алексием I состоялось в 1945 году, знаменуя новый этап в жизни Церкви в Советском Союзе, а также выход Московского Патриархата «на международную арену». Последний визит Патриарха Кирилла был связан с освящением большого собора в честь всех русских святых в Иерусалиме.

Константинопольские Патриархи также не все бывали в Иерусалиме, хотя в XX веке упрощение способов передвижения сделали возможным посещение соседней поместной Церкви без того, чтобы надолго оставлять свою. Одним из наиболее значимых визитов было паломничество Вселенского Патриарха Афинагора в Иерусалим в 1964 г. По времени он было скоординировано с посещением Святой Земли Римским Папой Павлом VI.

Римский папа Павел VI и Патриарх Афинагор

Встреча Вселенского Патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI в Иерусалиме в январе 1964 года была первой встречей папы и православного Патриарха после нескольких веков отсутствия личных встреч, после трагического Флорентийского собора 1439 г. Они не общались несколько веков.

Историческая встреча состоялась 5 января 1964 года в доме папского нунция в Восточном Иерусалиме, у подножия Елеонской горы. Тогда это было Иорданией: Иерусалим был объединен только в 1967 году. Встреча стала началом «диалога любви», как его назвал тогда Патриарх Афинагор.

Практических последствий этой (и следующих за ней встреч) было немало. В Патры была возвращена глава Андрея Первозванного. Мощи Саввы Освященного вернулись из Венеции в его монастырь в Иудейской пустыне… Но самое важное — в декабре следующего 1965 года были сняты анафемы, наложенные взаимно друг на друга Римской и Константинопольской церквами в 1054 году. Сделано это было одновременно в Риме и Константинополе. «Мы решили предать забвению, — говорит документ Константинопольского Синода от 7 декабря 1965 года, — и изгладить из памяти Церкви вышеупомянутую анафему, произнесенную Патриархом Константинопольским Михаилом Керуларием и возглавляемым им Синодом. Итак, Мы письменно заявляем, что эта анафема, произнесенная в лето от Спасения тысяча пятьдесят четвертое, в июле месяце VII индикта в великой Канцелярии нашей Великой Церкви, отныне и навеки предается забвению и изглаживается из памяти Церкви».

Имела ли право Константинопольская Церковь снять анафемы XI столетия? Да, поскольку они ею же были наложены. Были ли оправданы анафемы Патриарха Михаила Керуллария — отдельный вопрос. Но у Церкви есть власть не только «вязать», но и «решить». И сегодня Церковь и ее архипастыри имеют то же право принимать решения, какое они имели и в древние времена. В каноническом смысле это событие аналогично снятию «клятв» со старообрядцев, предпринятое как Московской Патриархией, так и Русской Зарубежной Церковью примерно в те же годы.

Означает ли снятие анафем («клятв») полное восстановление единства? Нет. Скорее это можно сравнить с примирением давно расставшихся супругов, чем с восстановлением их семейной жизни. Путать это не стоит, равно как не стоит и приуменьшать значение состоявшегося примирения.

«Диалог любви» Патриарх Афинагор считал необходимым условием богословского диалога. В Православной Церкви общая Евхаристия всегда была знаком церковного единства. Патриарх Афинагор неоднократно говорил, что причастие от единой чаши — то есть восстановление единства — есть цель диалога между православными и католиками. Однако, вопреки распространенному мнению, ни Патриарх Афинагор, ни его преемники, ни архиереи Русской Архиепископии Вселенского патриархата, никогда не служили общей литургии вместе с Папой или католическим духовенством. Более того, решение Московского Синода 1969 года (приостановленное в 1986) о допущении католиков и старообрядцев к причащению в православном храме в случае необходимости вызвало критику с стороны именно Вселенского Патриархата. Почему? Потому что «диалог любви», богословский диалог и сотрудничество между Православной и Католической Церквами еще не означает их подлинного единства.

После иерусалимской встречи 1964 года диалог между Православной и Католической Церквами прошел много этапов. Было немало «взлетов» и «падений». Однако общение между архиереями, духовенством, мирянами обеих конфессий, ранее скорее «предосудительное», теперь стало повседневной реальностью. Иногда кажется, что богословский диалог отошел на второй план, но, с другой стороны, Католическая Церковь теперь рассматривает свои «новые догматы» скорее как теологумен, а вера «Церкви семи Вселенских Соборов» является общим ориентиром.

Римский папа Франциск и Вселенский Патриарх Варфоломей

Нынешние паломничества, как Вселенского Патриарха Варфоломея, так и Папы Франциска, посвящены 50-летию встречи 1964 года. Предстоятели двух Церквей приезжают отдельно друг от друга, паломничают отдельно, но при этом встречаются у Гроба Господня, в память о встрече своих предшественников у подножия Елеонской горы в 1964 году.

Паломничество Папы связано в первую очередь с посещением арабских стран региона. Оно начинается в Иордании. Затем Папа, минуя Израиль, перелетает в «Палестинское государство», как значится в официальной программе, и посещает Вифлеем. Притом, что Вифлеем отделен от Иерусалима одним лишь небольшим оврагом, и паломники обычно переезжают из Вифлеема в Иерусалим за 10 минут через один из пропускных пунктов будущей границы, Папа летит из Вифлеема на вертолете в Тель-Авив в «международный аэропорт имени Бен-Гуриона». В тель-авивском аэропорту происходит официальная встреча Папы в Израиле, а оттуда также на вертолете Папа летит в Иерусалим. Массовые мессы также совершаются в этот раз не в Кедронской иерусалимской долине, как раньше, а на стадионе Аммана и в вифлеемской базилике.

Почему паломничество начинается в Аммане? Возможно, тут есть воспоминание о том, что до объединения Иерусалима в 1967 году большая часть паломников посещала Святую Землю в составе не Израиля, а Иордании, приезжая сначала в Амман: основные святыни тогда находились на иорданской территории. Посещение «Палестинского государства», несомненно, имеет политический аспект: Католическая церковь его, таким образом, фактически признает, вперед мирового сообщества. А визит в Израиль начинается не с Иерусалима, который в двух шагах, а с тель-авивского аэропорта. Может ли такая политика «умилостивить» мусульманский мир и смягчить положение христиан в арабских странах? В самой Палестинской автономии (так она пока что называется официально) христиан осталось меньше одного процента…

В Израиле Папа побывает только в Иерусалиме. И здесь все происходит не на стадионах, а фактически «при закрытых дверях». Во многом виной тому «демократизм» Папы Франциска: он отказывается ездить на бронированном автомобиле. Но в результате все подступы к местам пребывания Папы перекрыты полицией за несколько часов до прибытия туда главы Католической Церкви: за безопасностью Папы в Израиле следит несколько тысяч полицейских.

Самым сложным пунктом папской программы будет его посещение Сионской горы в понедельник вечером 26 мая. Вместо открытых месс, как при Иоанне-Павле и Бенедикте, Папа Франциск служит в понедельник в Сионской горнице с совсем небольшим количеством участников. И во время мессы — два вертолета над Сионом и снайперы на крыше окружающих зданий. Представителям еврейских радикальных организаций въезд в Иерусалим в дни визита Папы запрещен (почти как во времена римского владычества). Проблема в том, что вершина Сионской горы фактически поделена между католиками и иудеями. При этом statusquo на Сионе нарушено давно, и каждая сторона не ждет от другой ничего хорошего. В такой ситуации папская месса именно в таком месте вряд ли может считаться событием политически нейтральным.

Литургии, возглавляемые Вселенским Патриархом Варфоломеем и Иерусалимским Патриархом Феофилом, происходят в местах, принадлежность которых православным не вызывает сомнений: в основном приделе храма Рождества в субботу и в кафоликоне храма Воскресения Христова (Гроба Господня) в воскресенье утром. Основные спутники Вселенского Патриарха — около сотни греческих паломников из Северной Америки (они и являются главными спонсорами патриаршего паломничества) и ряд архиереев. В первую очередь тех, которые воспринимаются как «европейские лики» Вселенского Патриархата: митр. Иоанн Пергамский (Зизиулас), в свое время являвшийся диаконом Патриарха Афинагора, американский архиепископ Димитрий, митрополит Эммануил Галльский, а также недавно избранный архиепископ Иов — глава Русской Архиепископии Вселенского Патриархата в Западной Европе, ректор Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже.

Визит Вселенского Патриарха в Израиль и Палестинскую автономию не является политическим. По крайней мере, он точно не является государственным, в отличие от визита Папы, который все-таки глава отдельного государства. При этом Патриарх Варфоломей встречается и с премьер-министром Израиля, и с президентом Палестинской автономии.

Но основным остается встреча с папой Франциском. Помимо более закрытых и личных встреч, главной официальной была встреча у Гроба Господня в воскресенье вечером, в которой принимали участие не только православная и католическая делегации, но и представители других конфессий, представленных в Иерусалиме. Первую речь говорил Иерусалимский Патриарх Феофил, затем Патриарх Варфоломей и за ним Папа. Патриархи говорили по-английски, Папа — по-итальянски. Потом прочитали вместе Отче наш и зашли в Кувуклию для безмолвной молитвы. Перед этой встречей, которая транслировалась многими телеканалами, Патриархом и Папой была подписана совместная декларация.

«Наша сегодняшняя братская встреча является новым и необходимым шагом на пути к единству, к которому может привести нас только Святой Дух. К единству в общении и законном разнообразии…

Мы знаем, что еще не достигли нашей цели полного единства. Сегодня мы подтверждаем нашу решимость идти вместе к единству, о котором наш Господь Иисус Христос молился Отцу: «да будут все едино» (Ин 17:21)".

Со стороны иной раз неясно, почему Вселенский Патриархат прилагает так много усилий для диалога именно с Римом. Уж не его ли «восточный папизм» тому причина? Для Русской Церкви разделение с католиками является данностью почти с самого начала ее существования. Но для византийцев, а затем и греков сохранялась память о том, что Рим — главная братская кафедра, от которой и Новый Рим — Константинополь — имеет свое имя. Сохранилась память о единстве, сохранилась память о разделении, которое было «зафиксировано» не абстрактной Восточной и Западной Церковью, но конкретно кафедрами Рима и Константинополя. Поиск единства — это поиск исцеления старых ран и восстановления единства, о котором не забыли. Как для Русской Церкви не абстрактной, а подлинно своей проблемой являлось разделение со старообрядцами, для Украинской — с греко-католиками и последователями многочисленных расколов.

Глава Католической Церкви и первенствующий православный Патриарх в Иерусалиме не сказали ничего нового, но они вдохновляют нас искать утерянное единство там, где оно когда-то было нарушено, и не без нашего участия.

http://www.pravmir.ru/pyatdesyat-let-spustya-vselenskiy-patriarh-i-papa-rimskiy-na-svyatoy-zemle/


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru