 |
| Русская неделя | Митрополит Иларион (Алфеев) | 29.05.2008 |
Начну с цитаты из анонимного раннехристианского текста, который называется «Послание к Диогнету» и датируется предположительно II веком:
Христиане не отличаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особенных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного языка и ведут жизнь, ничем не отличную от других. Только их учение не есть плод мыслей и изобретения людей, ищущих новизны, они не привержены какому-либо учению человеческому, как другие, но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы. Имеют участие во всем как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество — чужая страна… Одним словом, что в теле душа, то в мире христиане. Они любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают. Они всего лишены, но всем изобилуют. Их бесчестят, но они тем прославляются. Клевещут на них, но они оказываются праведны. Злословят, а они благословляют. Их оскорбляют, а они воздают почтением. Они делают добро, но их наказывают, как злодеев. Будучи наказываемы, радуются, как будто бы им давали жизнь.
Итак, «что в теле душа, то в мире христиане». Каждый из нас, христиан, помещен Богом в определенный исторический и локальный контекст. Мы живем в конкретном городе, в конкретную эпоху, нас окружают конкретные люди, на жизнь нашу влияют конкретные обстоятельства. И слова Христа «вы — соль земли», «вы — свет мира» — относятся к нашей жизни в мире сем. Мы не призваны отрекаться от мира, отвергать мир, гнушаться миром: мы призваны, живя внутри мира, быть «солью земли» и «светом мира», то есть, как душа в теле, оживотворять мир, преображать его. Но чтобы быть способными оказывать положительное влияние на мир, надо научиться правильно пользоваться всем тем, что мир сей предлагает нам. Надо научиться творчески подходить к миру.
Говоря сегодня о жизни в миру, я буду не только излагать собственные мысли, но и комментировать некоторые высказывания одного из замечательных пастырей XX столетия — священника Александра Ельчанинова. Вся сознательная жизнь этого человека была связана с Православной Церковью. Юность он провел в Грузии и России, священником стал в эмиграции. Он не написал значительных богословских трудов, но от него остались разрозненные дневниковые записи, собранные в книжку после его смерти. Отец Александр всю жизнь провел в миру, среди людей, и достиг больших духовных высот. Вот одна из его мыслей о том, как христианин должен воспринимать окружающий мир:
Условия, которыми окружил нас Господь, — это первая ступень в Царствие Небесное, это единственный для нас путь спасения. Эти условия переменятся тотчас же, как мы их используем, обративши горечь обид, оскорблений, болезней и трудов в золото терпения, безгневия и кротости… Постоянно, ежедневно, ежечасно Бог посылает нам людей, обстоятельства, дела, с которых должно начаться наше возрождение, а мы оставляем их без внимания, и этим ежечасно противимся воле Божией о себе. В течение всей нашей жизни Господь помогает нам, посылая тех или иных людей, те или иные обстоятельства. Если бы мы каждый час нашей жизни принимали как час воли Божией о нас, как решающий, важнейший, единственный час нашей жизни, какие дотоле скрытые источники радости, любви и силы открылись бы на дне нашей души!
Вот ключ к христианскому восприятию окружающей нас действительности: всегда видеть во всем, что с нами происходит и что нам сопутствует, промыслительный перст Божий. Ибо ничто в нашей жизни не происходит случайно. Если мы поставлены в определенные условия, если оказываемся в трудных обстоятельствах, это значит, что Богу так угодно. Посылая нам благодеяние или испытание, Бог каждый раз ставит перед нами те или иные задачи, которые нам предстоит решить. Радость и скорбь, здоровье и болезнь, друзей и врагов — все это Бог посылает нам для научения и совершенствования, и мы должны учиться извлекать из всего этого пользу, использовать это для духовного возрастания.
Другой ключ к духовной жизни — всегда находиться на той глубине, где происходит таинственная встреча нашей души с Богом. Если мы не познаем эту глубину, мы не сможем стать настоящими, полноценными христианами. Внешние обстоятельства жизни могут меняться; на внешнем уровне могут происходить различные вещи, но главное — то, что происходит внутри человека. Если мы не научимся тому, что Отцы Церкви называли «внутрьпребыванием», мы рискуем остаться на поверхности христианской жизни, так и не поняв, в чем суть того пути, идти по которому мы призваны.
В жизни всегда так много того, что нас пугает или вызывает беспокойство, раздражение, негодование. Если человек не умеет отрешаться от всего этого, если он позволяет обстоятельствам «засосать» себя, поглотить, ему никогда не удастся достичь того внутреннего глубокого покоя, в котором заключается тайна христианской жизни и тайна встречи между человеком и Богом. Когда внешние обстоятельства заслоняют то, что происходит на глубине, тогда у человека не остается сил на то, чтобы работать над собой, на то, чтобы возделывать землю своего сердца.
Работа над собой и над своими анархически автономными нервами очень облегчается, — пишет отец Александр Ельчанинов, — делается совсем легкой от правильной установки внимания и воображения. Мы непременно будем спотыкаться на каждом пустяке, пока в нашей душе не станет отчетливо, ярко и убедительно то, что не пустяк, когда влечение к этому главному всей душой, всем сердцем, всем разумением поставит на место те пустяки, которые отравляют нам повседневную жизнь.
Многие люди настолько зациклены на внешних, иногда и в самом деле «пустячных», обстоятельствах, что вся их жизнь превращается в непрерывную погоню за чем-то заведомо недостижимым. Они все время ждут «лучших времен»: вместо того, чтобы насладиться нынешним днем и нынешним часом, — часом, когда Господь рядом, потому что Он всегда рядом с нами, — эти люди живут иллюзорными надеждами на лучшее будущее. Но жизнь проходит, и будущее не успевает наступить, как уже уходит в прошлое. А человек скользит по поверхности жизни, не успевая сойти в те глубины, где только и стуит жить, где жизнь обретает свою изначальную ценность.
Как возможно в наш век, когда темп жизни ускорен до предела, время до крайности спрессовано и, как кажется, летит гораздо быстрее, чем в прежние эпохи, — как возможно сохранять духовное равновесие, внутренний покой? Единственным способом: схождением в глубины — в глубины собственной внутренней жизни, туда, где душа соприкасается с Богом.
Пугает течение времени, когда стоишь на месте, — пишет Ельчанинов. — Надо погрузиться в глубину, где время безразлично.
Еще один ключ к духовной жизни — правильная расстановка приоритетов. Очень важно, чтобы в жизни человека все было поставлено на свои места, чтобы была соответствующая иерархия ценностей. Часто человек нервничает, раздражается, испытывает неудовлетворенность именно потому, что на первое место ставит то, что должно стоять, может быть, на десятом, забывая о главном — о предстоянии перед Богом. Если душа человека предстоит перед Богом, у него нет причин нервничать, беспокоиться, раздражаться, волноваться, потому что душа его уже обрела «единое на потребу» и упокоилась в предстоянии Богу.
Это предстояние Богу должно быть постоянным — даже не фоном, скорее — стержнем жизни. Когда в человеке есть крепкий внутренний стержень, тогда не страшны ему никакие невзгоды, которые могут с ним приключиться.
Наша жизнь на земле, — говорит Ельчанинов, — есть подобие высшей жизни.
И наша задача здесь, на земле — все более и более приближаться к тому образу и подобию, по которым мы созданы Самим Богом. Мы должны ежедневно словно бы расчищать в себе образ Божий, оскверненный грехами и всей той суетой, которая нас окружает.
Ставя главное на первое место, а второстепенное — на второе, мы можем, живя среди суеты мира сего, из всего извлекать духовную пользу. В мире сем не так много вещей, которые по своему качеству были бы или безусловно отрицательными, или безусловно положительными. Как правило, все, что нас окружает, может приносить нам как пользу, так и вред. Если мы научимся извлекать пользу из всего, что нас окружает, весь мир вокруг нас преобразится. Мы увидим, что, не уходя, подобно Марии Египетской, в пустыню, не живя в монастыре, не предпринимая каких-то особых аскетических усилий, но просто живя в этом мире, мы можем достичь духовных высот.
В связи с этим хотелось бы затронуть несколько вполне конкретных тем. Большинство из нас живет в городе, нам редко удается выбираться на природу. И все-таки бывают у нас просветы — выходные, отгулы, отпуск — когда мы можем, отрешившись от всего и забыв обо всем, куда-нибудь уехать на день-два, на несколько дней или недель, чтобы побыть наедине с природой. Это очень важный опыт, которым не нужно пренебрегать, потому что, живя в условиях большого, многомиллионного города, мы невольно оказываемся вовлеченными в его искусственный ритм — ритм погони за материальными благами. Когда хотя бы на несколько дней удается нам вырваться из этого круга, мы чувствуем дыхание вечности, соприкасаемся с природой, в которой присутствует и дышит Сам Бог. Находясь в лесу, в горах, на берегу реки или на берегу моря, мы можем вслушиваться в это дыхание Духа Святого, Который в момент сотворения земли, неба и моря «носился над водою», Который и сейчас все Собою пронизывает и оживотворяет.
Еще одна тема — образование, наука, ученость. Каждый из нас имеет ту или иную «специальность»: в той или иной области мы что-то знаем. Всякая наука и всякая специализация могут иметь утилитарное, прикладное значение: в этом смысле они нейтральны по отношению к духовной жизни. Но наука, — коль скоро она раскрывает глубины мироздания, открывает законы, действующие среди людей, в природе, в космосе, — может обрести религиозный смысл, она может открывать нам Бога. И чем глубже мы погружаемся в ту или иную науку, тем больше она может способствовать богопознанию. Как сказал один мыслитель, «малое знание уводит от Бога, большое возвращает к Нему». У человека с узким кругозором, с ограниченными познаниями нередко и религиозные представления бывают примитивными.
Многие Отцы Церкви, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, тратили годы и десятилетия на то, чтобы овладеть науками и познаниями в разных областях — философии, риторике, медицине, астрономии, математике, геометрии. Они были одними из самых образованных людей своего времени. Потом, став священнослужителями, они все свои знания отдавали на служение Богу, Церкви и людям.
Существует взгляд, согласно которому вера и наука несовместимы: образованность и ученость якобы вообще чужды Церкви христианской, где все берется простотой и смирением. Существует страх перед диалогом, обменом мнениями, перед разумом как таковым. Даже к богословской науке некоторые относятся с недоверием. На эту тему можно было бы многое говорить, но я думаю, что достаточно будет привести здесь слова отца Александра Ельчанинова:
Обычный в наше время страх перед мыслью, философией, богословствованием никак нельзя оправдать ни Евангелием, ни Святыми Отцами, которые очень много размышляли и рассуждали. Я не могу припомнить ни одного Святого Отца, у которого был бы страх перед человеческим разумом, рассуждением, различием мнений…
Еще одна важная тема — материальные блага. Хотя Христос сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное, это не значит, что богатство само по себе является препятствием к духовной жизни: препятствием является порабощенность человека материальным благам. Можно быть нищим, но всю жизнь превратить в погоню за деньгами; можно, не имея денег, непрестанно томиться жаждой их. А можно, наоборот, быть достаточно обеспеченным, но использовать свое богатство для пользы ближних, делиться с ними. Богатый человек из притчи Христа о богаче и Лазаре не за то оказался в аду, что был богат, но за то, что, проходя мимо нищего, лежавшего у его ворот, не замечал его.
Есть разные виды богатства, которые могут как препятствовать, так и способствовать достижению Царства Небесного. Отец Александр Ельчанинов говорит:
Не нужно думать, что есть только один вид богатства — деньги. Можно быть богатым богатством молодости, иметь сокровища таланта, дарований, обладать капиталом здоровья. Все эти богатства тоже препятствия к спасению. Богатство материальное порабощает нас, обостряет наш эгоизм, смущает наше сердце, гнетет нас заботами, страхами, требует жертв себе, как ненасытный демон. Не оно служит нам, а мы обычно служим ему. Но не то же ли с богатствами здоровья, силы, молодости, красоты, таланта? Не так ли и они усиливают нашу гордость, берут в плен наше сердце, отводя его от Бога? Но как же быть, если Бог послал нам то или иное из земных богатств? Неужели мы не спасемся, пока не освободимся от него? Можно оставить при себе, но не для себя свое богатство и спастись, но только надо внутренне освободиться от него, оторвать от него свое сердце, владеть своим богатством как бы не владея, обладать им, но не давать ему обладать собой, принести его к ногам Христа и послужить Ему им.
Телесное здоровье отец Александр Ельчанинов называет богатством. Не правы те, кто считает, что христианину противопоказано заботиться о своем здоровье, заниматься спортом. Еще в III веке Климент Александрийский говорил: «Юношам полезны гимнастические состязания, а также игра в мяч: все это укрепляет тело». Здоровье телесное способствует гармоничному росту и возрастанию человека. Древнегреческие воспитательные системы уделяли развитию тела такое же внимание, как и духовному развитию. Поэтому христианин может и должен заботиться о своем здоровье, о своем теле. И если нас посетила болезнь, мы не должны оставлять ее «на волю Божию»: надо идти к врачу и выполнять его предписания. Это, казалось бы, столь очевидная вещь, что и говорить о ней не следует, но ведь есть у нас в Церкви «ревнители», которые считают лечение у врачей грехом и призывают в случае болезни лишь молиться и уповать на Божию милость.
Что же касается духовного значения болезни, то нередко бывает, что болезнь посылается нам для духовного оздоровления. Как правило, мы живем в ритме, который не оставляет пауз, необходимых для того, чтобы сосредоточиться, собраться с мыслями, осмыслить свое прошлое, попытаться услышать голос Божий. Отец Александр Ельчанинов много болел и умер, не дожив до пятидесяти лет. Незадолго до смерти, будучи уже тяжело больным, он написал такие строки:
Болезнь — самое благоприятное время для возвращения в свое сердце, к Богу, с выздоровлением эта возможность опять отходит в бесконечную даль. Болезнь — вот школа смирения, вот, где видишь, что нищ и наг и слеп.
Не только болезнь, но и старение, старость могут стать источником духовной пользы.
Часто огорчаешься, — пишет отец Александр, — замечая, что близкие тебе люди поблекли, постарели. Но ведь это есть истлевание человеческой душевной стихии, которая открывает путь к подниманию из глубины сил благодатных, духовных. То цветение, умаление которого мы с болью в себе и других видим, блеск глаз, румянец щек, грудные мелодичные голоса, — все это цветение нашей плотской душевной стороны, и оно не ценно. Чем больше внешне человек теряет, тем более внутренне возрождается. Но хорошо, если так, хорошо, если постарение не ведет к унынию, страху старости и смерти, к духовному упадку.
Людям, находящимся на пороге старости или уже переступившим этот порог, надо благодарить Бога за то, что они достигли преклонных лет, за то, что прожили жизнь, которая их чему-то научила. А годы старости надо использовать для исправления ошибок молодости, для приближения к Богу, что пожилому человеку во многих отношениях бывает легче, чем молодому, — хотя бы потому, что меньше остается соблазнов, искушений, больше времени, больше покоя.
Перейдем к следующему вопросу. Как относиться к светским развлечениям — театру, кино, телевидению? Невозможно, конечно, дать здесь рецепт на все случаи жизни. Но нужно помнить, что ни театр, ни кино, ни телевидение Церковь в принципе не отвергает. Конечно, в сочинениях некоторых Святых Отцов, в частности, у святителя Иоанна Златоуста, можно встретить немало горьких и резких слов в адрес театра. Но нужно знать, что театр времен Иоанна Златоуста был местом, где совершались языческие представления. В театрах происходили гладиаторские бои: сцена становилось местом убийства — не сыгранного актерами, а реального убийства реального человека, которое совершилось на глазах у публики. Поэтому отождествлять современный театр, кино и телевидение с театром, о котором говорил Иоанн Златоуст, неправомерно. Однако и в современном кино и телевидении есть немало такого, на что христианину смотреть не следует. Фильмы ужасов, фильмы, содержащие пропаганду насилия и убийства, фильмы, пропагандирующие разврат, — все это противоречит христианской морали.
Вообще к телевизору следует относиться с осторожностью, выбирая только те программы, которые не вредят духовному здоровью: новости, научно-познавательные передачи, содержательные в художественном и нравственном отношении фильмы. И детям, как мне кажется, не надо запрещать смотреть телевизор, но их нужно учить самостоятельно разбираться в том, что стуит, а чего не стуит смотреть.
Для многих людей телевизор стал средством, с помощью которого можно оторваться от реальности, уйти в иллюзорный мир или просто «убить время». Нередко люди, приходя на исповедь, каются в том, что смотрели телевизор. Я думаю, грех заключается не в том, что человек смотрит телевизор, но в том, что он бездарно растрачивает собственное драгоценное время. Никому не известно, сколько каждому из нас осталось жить: может быть, кому-то и совсем немного. Человек, знающий, что завтра умрет, вряд ли стал бы сегодня смотреть фильм ужаса. Растрачивать, «убивать» время — великий грех. Но посмотреть высокохудожественный фильм, который нас чему-то научит, что-то откроет нам о жизни, о любви, о дружбе, о верности — это, конечно, не грех, как не грех читать художественную литературу, читать светскую поэзию или слушать светскую музыку, потому что из всего этого можно извлечь пользу.
По поводу светской музыки прекрасно сказал митрополит Сурожский Антоний:
Мы можем смотреть на партитуру, но если мы не музыканты, мы ничего не видим, кроме листа бумаги и знаков, которые нам не постижимы. Мы можем читать ноты, но только читать, не связывая в настоящую мелодию. Мы можем развиться и глазами читать знаки, а внутренним нашим слухом слышать мелодию. Если мы слушаем эту же партитуру на концерте, мы можем уйти в звуки, звуки могут нас унести куда-то, и через эти звуки мы можем приобщиться к миру иному. За этими звуками стоит композитор с его опытом не музыки, а жизни, с опытом самого себя, с опытом красоты и безобразия, радости и горя, надежды и отчаяния, с опытом всей глубины человеческой жизни — и своей, и чужой. А за этим еще лежит весь простор жизни… целое море…
Очевидно, можно научиться и музыку слушать, и стихи читать, и даже телевизор смотреть так, чтобы все это выводило нас к каким-то новым рубежам, открывало новые горизонты, духовно обогащало и помогало видеть богатство и глубину мира, которые отражены в искусстве. Но и здесь надо быть предельно разборчивым и видеть, какие виды искусства способствуют, а какие явно препятствуют духовному возрастанию человека. Есть, например, такие виды современной музыки, как тяжелый рок, который разрушительно действует на душу, психику и сознание: вовлекая человека в противоестественный ритм, он лишает его возможности жить естественно и просто, в гармонии с самим собой и природой.
Следующий вопрос: как относиться к тому, что предлагает нам мир компьютеров? Нет сомнения, что компьютер чрезвычайно полезен человеку думающему, пишущему, занимающемуся научными изысканиями. Компьютер облегчает и упрощает человеческий труд. В этом смысле появление в конце XX века компьютеров — великий подарок тем людям, которым раньше приходилось писать от руки или печатать на машинке, много раз переписывая или перепечатывая одни и те же тексты. Компьютер облегчает и удешевляет доступ к информации. Теперь уже нет нужды покупать дорогостоящие справочники и словари: их можно найти на компактных дисках или в Интернете.
Но в мире компьютеров для христианина кроются и большие опасности. В частности, Интернет представляет собой царство вседозволенности, где право высказывания предоставлено любому человеку, вне зависимости от его нравственных установок. В Интернете вообще нет никаких ограничений, кроме коммерческих. Войдя в Интернет, человек становится полностью открытым для всякого рода соблазнов: он может натолкнуться на такие вещи, соприкосновение с которыми осквернит его. Поэтому, заходя в это царство, христианин должен быть особенно внимательным, особенно трезвенным, чтобы вовремя закрыть глаза на то, чего он не должен видеть.
Многие сегодня увлекаются компьютерными играми, и это весьма пагубное явление. К концу XX века у человечества накопилось слишком много проблем, с которыми оно не справляется: для того, чтобы уйти от их решения, оно изобрело «виртуальную реальность», где можно забыться. И для каждого человека, не справляющегося с трудностями реальной жизни, появилась возможность погрузиться в жизнь виртуальную, иллюзорную, выдуманную. Компьютерные игры по своей сути мало чем отличаются от алкоголя или наркотиков — они тоже дают ощущение выхода из реальности. Человек может быть глубоко несчастлив в «реальной реальности»: он может быть неудачником, у которого все в жизни не клеится. При этом в «виртуальной реальности» тот же человек превращается в удачливого бойца, побеждающего своих соперников, в игрока, поражающего одну цель за другой.
Компьютерные игры особенно опасны для детской психики: они развивают в ребенке животные инстинкты, страсть к насилию и убийству. В большинстве компьютерных игр человек, сидящий перед экраном компьютера, все время убивает воображаемых соперников. В отличие от шахмат, которые развивают способность к логическому мышлению, от спортивных игр, способствующих развитию тела, компьютерные игры не только ничем не обогащают ребенка, не развивают его, наоборот, на каком-то этапе его развития они вырывают его из реальной жизни, погружая в столь заманчивый, но столь гибельный и духовно опасный мир иллюзий.
Стоило бы сказать несколько слов об алкоголе и курении. «Вино веселит сердце человека», — говорится в 103-м псалме. В отличие от ислама, в православном христианстве нет запрета на употребление вина: апостол Павел даже советует своему ученику Тимофею пить вино для пользы желудка (1 Тим. 5:23). Но тот же апостол говорит: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5:18). Грех заключается не в употреблении вина, но в злоупотреблении им, в пьянстве, в утрате человеческого облика под влиянием алкоголя. Грех заключается также в том, чтобы в вине искать возможность ухода от жизненных трудностей. Грехом, наконец, является пристрастие к алкоголю, порабощение ему. Алкогольный напиток, который может украсить праздничный стол, нередко, когда его употребляют сверх разумной меры, приводит к распаду личности, разрушению семьи и даже к насилию и убийству.
Что же касается курения, то эта привычка не является, конечно, препятствием к вступлению в Церковь и пребыванию в Церкви. Курение, на мой взгляд, категорически недопустимо для священнослужителей и монахов. Впрочем, на этот счет есть разные мнения: в современной греческой Церкви многие священники и епископы курят, а в прошлом веке и некоторые русские клирики баловались табаком. (Святитель Игнатий Брянчанинов считал, что курение не является препятствием для принятия монашества, впрочем, он советовал монахам, которые не в силах отказаться от курения, переходить на нюхательный табак.) Как бы там ни было, если есть возможность бросить курить, лучше это сделать. Тем же, кто не пристрастился к курению, привыкать не следует: бросить курить гораздо труднее, чем вовсе не начинать. Среди мальчиков десяти-пятнадцати лет курить модно и престижно: подросток думает, что с сигаретой в зубах он выглядит взрослее. Он, может быть, не знает, что у взрослых модно бросать курить. Не сознает он и того, что курение стало для многих причиной смертельных болезней и стоило им жизни.
По поводу курения есть хороший рассказ из жизни преподобного Силуана Афонского. Когда он был еще молодым человеком и мирянином, он ехал в поезде с каким-то купцом, который утверждал, что курение не является грехом, а потому вполне допустимо. Силуан ответил: «А вы перед каждой сигаретой помолитесь Богу и потом курите». «Молиться перед курением как-то не идет», — сказал купец. «Итак, всякое дело, перед которым не идет молитва, лучше не делать», — ответил Силуан.
В заключение хотелось бы сказать следующее. Христианину должно во всем держаться золотой середины, идти «царским путем». Не стоит отвергать то, что предлагает нам мир, но надо учиться из всего избирать полезное, а вредное отвергать и отбрасывать. Как говорит апостол Павел: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:21). Если мы научимся воспринимать мир подобным образом, он раскроется перед нами совершенно по-иному; мы увидим, как многое из находящегося в нашем распоряжении становится нашим помощником и союзником в духовной жизни. Каждое событие, каждая вещь, каждая жизненная ситуация, каждая встреча может стать для нас духовным уроком, способствуя нашему продвижению на пути к Богу.
Из книги «Вы — свет мира. Беседы о христианской жизни»
Интернет-журнал «Русская неделя»
