 |
| Шестое чувство | Мария Ющенкова | 14.03.2008 |
Бывает так, что люди, позиционирующие себя как благотворители, на самом деле стремятся в первую очередь не творить благо, а удовлетворить свои слабости — гордыню и честолюбие. Но без искреннего желания помочь невозможно добиться действительных перемен к лучшему. Благотворительность, чтобы быть практически действенной, обязана быть особенно чуткой и внимательной к уровню, направленности, состоянию и мере выражения духовного начала тех людей, которым она оказывается. Поэтому истинная благотворительность невозможна без опоры на христианские ценности — бескорыстие, милосердие, смирение… «Возлюби ближнего своего, как самого себя»: эта цитата из заповеди Христовой — единственно верное объяснение цели благотворительности, единственный верный путь для благого дела.
* * *
Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие — в природе Бога. И мы, созданные «по образу и подобию» Творца, должны следовать Его примеру — жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: «будьте милосердны, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.* * *
Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год — дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей — о любви к ближнему — на Руси впервые заговорили о призрении бедных.
Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение». В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство — духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу». В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.
Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.
Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: «Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу».
В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII—XIII вв.еках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.
* * *
XIV-XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности.При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.
Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.
С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.
Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича — Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654−1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х — начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.
При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы «новому» дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.
Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое «ведомство учреждений императрицы Марии». С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики.
У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.
В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы — во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую — в места заключения.
Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.
В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: «Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли». Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи «За Родину». Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.
* * *
В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это — в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель — не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств — прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся «не корысти ради», следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.Специальный корреспондент «Шестого чувства» в Санкт-Петербурге Мария ЮЩЕНКОВА, исторический факультет СПбГУ, III курс
