О послушании и об истинном духовном наставнике

Беседа старца Ефрема, игумена Свято-Андреевского скита на Афоне. (Вопросы задавал наместник одного крупного русского монастыря, ныне епископ. Расшифровка и перевод магнитофонной записи архимандрита Митрофана приводится в сокращении.)

Отец Ефрем, игумен Свято-Андреевского скита на Афоне

Вопрос: Когда мы были сегодня у Вас, посещали Вашу обитель, такое чувство, что мы где-то в России, в монастыре, который только что отдали Церкви, очень многие обители в таком состоянии. Как Вы строите свою жизнь монашескую, как братия у Вас работают на восстановлении скита, как Вы сочетаете многие труды, заботы с молитвой?

Игумен Ефрем: Преподобный Дионисий Олимпийский, святой XVI века, был безмолвником, жил на Афоне в очень маленькой келье возле монастыря Каракалл, позже стал игуменом в монастыре Филофей, далее в скиту возле города Верии, потом стал игуменом и строителем скита на Олимпе, затем строителем на Глиняной горе, потом опять вернулся на Олимп. Он называется святой-строитель, потому что везде, куда он приходил, он строил, и не простые здания, а великолепные, светлые, прекрасные. На вершине Олимпа, где обитали двенадцать бесов древней Эллады, которых древние греки называли богами и богинями, он построил храм Единому Истинному Богу — Святой Троице. Это строительство показывает обильную благодать святого. Почему я все это сказал? Святой Дионисий был крайним безмолвником, великим постником, учителем сердечной молитвы, осияваемым нетварным светом, постоянно уединялся в пустынные места, чтобы вкушать там благодать и не оставаться известным людям. Однако, когда он совершал какую-либо телесную работу, он делал всё настолько хорошо, насколько это возможно. Если мы делаем что-либо для Христа и для Богородицы, это должно быть лучше всего, на уровне самопожертвования. Из опыта многих святых известно, что телесный труд, утруждение тела, в сочетании с постом, с поклонами, многочасовыми службами в храме, иногда с немытием тела, со слезами от сердца — всё это вместо того, чтобы рассеивать и утомлять душу, производить мечтательность, наоборот, душу сосредотачивает, объединяет. И происходит чудесное сочетание утруждённого тела и отдохнувшей, бодрой души. Говорили святые отцы: «Никакая молитва не угодна Богу, если не сопровождается телесным трудом „. Но не будем поступать безумно: и излишество в телесном труде без благословения и послушания не является благословенным.

Вопрос: Что считается главным для того, чтобы труд стал освященным, благодатным? Часто бывает, что если человек много работает, то душа его остается без плода, даже повреждается, особенно когда много контактов с миром, в человека проникает мирской дух.

Ответ: Говорили святые отцы:"Целых сто лет работало множество строителей, чтобы соорудить Ноев ковчег. Сто лет — это очень большой срок, но никто из работавших не спасся, хотя Ной многократно увещал рабочих“. И продолжает святитель Иоанн Златоуст в Слове о святом Ное:» Иные люди построили храмы и прекрасные здания, но не спаслись". Таким образом, работа, труд сам по себе не спасает. Когда спасает? Когда мы работаем и творим молитву и следим за нашими помыслами. В первую очередь необходимо следить за началом лукавых плотских, страстных помыслов. Этот бесстыдный демон в нашу эпоху превосходит других демонов, стреляет безжалостно в ум любого человека, как молоток стучит в голове и сводит с ума. Таким образом, когда работает тело, ум должен заниматься молитвой, чтобы защитится от плотских помыслов. Во-вторых, надо остерегаться помыслов осуждения ближних. Молитва должна защищать от помыслов осуждения ближних. Некоторые люди имеют зависть и ревность. Если человек не научился творить молитву, он как неразумный новорожденный младенец. Телесный труд должен обязательно соединяться с молитвой. Если не так, то человек теряет свою награду и исполняется тщеславием и гордостью. В молитве мы научились самоукорению. Построишь или не построишь — не важно, а важно иметь смиренное мнение о себе самом, потому что только это тебя спасает. Хорошая вещь служение (телесная деятельность), но были и пустынники, пещерники, исихасты, безмолвники, столпники, которые многие годы ничего не делали, ничего не строили. Но они являются величайшими святыми нашей Церкви. В чём причина? Они молились о спасении всего мира. Это самое великое дело. Святой Антоний Великий — это Атлант, который держал весь мир.

Вопрос моих послушников: Как прийти к истинному послушанию?

Ответ: Это очень большая область, это целое море, но я пролью лишь одну каплю. Все старцы, все старцы требуют послушание, послушание, послушание, послушание от всех своих послушников. Хорошо, это правильно. Но я хочу сначала объяснить эти понятия. Берем пример от Самого Христа. Сначала старец должен принести себя в жертву за послушников, сначала он должен помочь им во всём и совершенно возлюбить их. Сначала послушники должны увидеть в старце образец послушания. Они должны увидеть, что старец ради них постоянно жертвует собой и что он с ними всегда рядом, поддерживает их во всех малейших трудностях и постоянно, постоянно рядом на каждом шагу (именно в трудностях, а не только в радостях). Послушник должен увидеть, что он имеет человека, который его поддерживает, защищает от напастей. Иначе его замучают помыслы недоверия. Красивые слова, образцовые наставления будут пищей без соли, если старец не показывает должного примера. Послушник всегда будет сомневаться: верить старцу или не верить. Недостаточно иметь старца, который бы только благословлял и которого бы только поминали. Ему необходимо быть всегда рядом на каждом шагу, делить с послушником радость и печаль. Должно быть такое единение старца с послушником, как тела и души. Это служение и обязанность старца (всех старцев), а не послушника. Старец — это тот, кто жертвует собой и не ждёт благодарности, полного понимания и взаимности от послушника, а делает это только ради любви Христовой. И если послушник поймёт любовь старца (в той степени в какой может понять, по мере благодати, какую имеет) и будет сотрудничатьсо старцем и воздаст ему должное уважение и поможет ему, то слава Богу! Мы (старцы) не выше послушников, и послушники нам не слуги (не ниже нас), все во Христе братья перед Святой Чашей. Сейчас старцы постоянно требуют от послушников множество вещей, а сами совсем не исполняют того, что требуют от других. Даже перстом не хотят пошевелить. Кричит епископ, что его не слушаются священники. Но иереи хотят сначала увидеть его жертвенную любовь, хотят, чтобы он огненным жезлом сокрушал демонов, а не бил по головам священников. Мы (священники) с ним сотрудники, имеем служение любви и смирения. Священники и епископы не различаются по достоинству как низшие и высшие (мне это совершенно не нравится), это толькл разные служения.

Всё вышеизложенное некоторым не понравится, они сочтут это странным пустословием. Однако таково Православное учение. Христос принёс себя в жертву, распялся, чтобы всех привлечь к Себе. Труд духовника очень большой. Необходимо личное общение с каждым послушником отдельно, индивидуальный подход. Конечно, это очень утомляет, потому что характеры послушников неодинаковы. Некоторые думают, что послушники — твёрдые орешки, имеют седдце твёрже гранита и крепче железа и должны всё выдерживать. Это не так, и не виноват человек с мягким сердцем, может и он иметь многие духовные дарования. Надо смотреть на дарования человека, а не уповать, что он имеет твёрдое сердце и всё перенесёт. И для старца полезно переносить немощи послушника — этим испытывается степень его терпения и любви. Один послушник научается с первого слова, другому требуется большое время. Это я понял из своего опыта на Святой Горе Афон и советую всем духовникам. Послушники сначала хотят видеть в старце пример послушания, жертвенную любовь и самоотречение и только в таком случае ему откроются и будут с ним сотрудничать в той степени, в какой хотят. Нехорошо, если старца считают великим святым и превозносят его. Получается служение не Богу, а старцу.

Интернет-журнал «Русская неделя»