 |
| Русская неделя | Иеромонах Клеопа | 21.05.2007 |
Так бывает, к сожалению, часто. Это достаточно распространённая среди новоначальных ошибка. О ней надо просто знать, иметь её в виду. Это не прелесть, но это то, что может привести к ней.
Вот, Господь впервые посещает человека своею благодатию, призывающей благодатию новоначальных. Бог рядом и так близок. И, кажется, так будет всегда. Господь будто мать, которая учит своего ребенка ходить. Время от времени отпускает его, что бы он сам шёл, потом подхватывает вновь, не давая человеку упасть. Но вот, приходит время — отходит Господь, чтобы было видно произволение человека. Благодать ушла и человек начинает искать её. Плачет, тоскует человек, не понимая, почему он изменился, и ищет любой способ вернуть благодать. И тогда-то многие и впадают в эту ошибку.
Человек, не познавший ещё себя, начинает часто искать ОЩУЩЕНИЕ. Он пытается вернуть то состояние, в котором он находился, ищет тех ощущений, которые он ЯКОБЫ испытал в присутствии благодати. Это происходит оттого, что он всю свою жизнь искал услаждения любым способом — физических, душевных и духовных. И когда благодать отходит, то он часто не помнит того смирения, в котором он пребывал, любви, неосуждения других и пр. и ищет просто СЛАСТЬ. И тогда всякие психосоматические явления будут приниматься за благодать. Человек уже не молиться, а ждёт — ага, вот тут защекотало, там кольнуло. А вот теперь у меня и молитва попёрла, да я теперь крутой исихаст, «несмь якоже прочие»!
Это просто морок. Обманка. Бога человек подменяет ощущением. Часто душа соблазняется ими, впадает в гордость и тогда начинаются всякие прелестные состояния во всём их многообразии, а также страхования, хульные помыслы и прочее. И если не очистит её Господь через различные скорби, не приведёт её в чувство — не сможет она сама в своей гордости справиться с этим.
Особенно легко поддаются этому те, кто занимался восточными учениями и практиками, кто имеет опыт медитации, аутотренинга и пр. Потому что вместе с привычным путём поиска необычных и усладительных состояний, они в человеке развивают гордость и тщеславие. От этого трудно избавиться.
Также необходимо помнить, что пути человеческие — не пути Божии. Господь в сердце человека действует неприметно, тайнообразующе, незаметно для самого человека изменяя его. Наличие каких либо ощущений при молитве никак не может быть критерием качества молитвы. Вот например, после Причастия человек часто ничего не ощущает. Но незаметно для него самого изменяются его помыслы, его произволение. И вдруг однажды ты понимаешь, что какое-то искушение, которое беспокоило тебя больше не властно над тобой.(Один знакомый говорил — вот когда причастишься, выпьешь запивки, и в животе так тепло становиться — это и есть Благодать :).
Необращённость на себя, на свои чувства служит показателем молитвы на любом её уровне. О. Софроний Сахаров писал («Видеть Бога как он есть»), что когда ты, находясь на высших ступенях молитвы, предстоя Богу, хотя бы малейшим движением помысла начнешь анализировать происходящее с тобой, то Бог отходит.
Как же правильно поступить в такой ситуации?
Прежде всего — опять и опять — заключайте ум в слова молитвы. Не обращайте внимания на приливы крови в области груди, вызывающие теплоту и пр. — это естественные проявления внимания на молитве. Даже память смертная, раскаяние, а иной раз и слёзы могут быть просто проявлением и спутником внимательной молитвы, а не признаком благодати.
Не ищите никаких ощущений даже инстинктивно.
Не пытайтесь соединять искусственно молитву с дыханием.
Постепенно они сами соединяться именно тем образом, как это присуще именно Вам. Не впадайте в эту распространённую именно в России ошибку, когда главный вопрос -«ТАК ГДЕ ЖЕ ИМЕННО концентрировать внимание — на пупке, губах, гортани, нёбе, соске, шишковидной железе или где-то ещё?!» (Отец Сергий у Толстого — много лет — на кончике носа, попробуйте сами).
Мы с Вами — обладатели огромного богатства — православной аскетической традиции. Черпать из этого источника могут не только монахи, но и миряне. Есть много факторов, которые помогают становлению правильной молитвы. Это частые исповедь и причастие. Если мы говорим — «Господи, помилуй» — и при этом редко причащаемся, то мы обманываем самих себя. Старайтесь бороться со сладострастием его всех его видах и так Вы научитесь бороться с нею именно в молитве.
В монастыре человек имеет прекрасную возможность жить ради других, гореть как свеча, отрекаясь всякого самолюбия.
Но и в миру у Вас столько поводов для этого. Научитесь этому деланию и тогда очень скоро Вы обретёте настоящую молитву.
Мы должны быть как свеча — пока мы горим, мы сгораем — мы живём. Как только свеча гаснет — мы духовно умираем.
Оглянитесь вокруг — Ваша жена, дети, родители, близкие, друзья — отдавайте им всего себя, отрекаясь всякого самолюбия — и скоро увидите плоды. Не стесняйтесь дарить им свою любовь. Будьте в мире с ними. Не добивайтесь справедливости, не осуждайте. В доме Вашем пусть будет порядок и чистота, одежда опрятная — внешний беспорядок показатель внутреннего духовного состояния и молитвы. Если есть у Вас хороший священник, которому Вы можете открывать свои помыслы — делайте это чаще, слушайтесь его.
Это путь прямой, непреткновенный.
Сделайте так и тогда Тот, которого Вы так ищете всем сердцем и желаете — всегда будет с Вами.
