«Ignorantia non argumentum est» (невежество не есть аргумент)

Что же надо менять и преобразовывать?

Материалисты говорят, что в первую очередь надо улучшать экономические показатели жизни. Они считают, что когда мы все будем иметь добротное жилье, будем хорошо одеты и не голодны, тогда исчезнет преступность, тогда можно будет упразднить армию, открыть границы, потому что настанет чуть ли не райская жизнь на земле. Сразу можно заметить: конечно, материальное благосостояние важно, но, как показывает опыт, оно не всегда делает человека счастливым.

Другие (душевные люди) считают, что в первую очередь необходимо реформировать систему образования. Они убеждены, что хорошо воспитанный и образованный человек не пойдет творить беззаконие. Они, конечно, ближе к истине.

Но ныне для многих очень остро встает вопрос: как образовывать и воспитывать, на чем воспитывать, на каких примерах. При ответе на данный вопрос звучит разноголосица, в которой очень трудно найти хотя бы долю истины. Создается впечатление, что из-за такой разноголосицы решили вообще никак не воспитывать, предоставив детей самим себе. Если кто-то занимается воспитанием, то — руководствуясь только личной добросовестностью и добропорядочностью, которая им досталась от их прабабушек и прадедушек, хотя в малой мере причастных к древней православной культуре. Но, увы, таких людей с каждым годом становится все меньше. Инициативу в образовании и воспитании все чаще перехватывают различные заграничные фонды, преследуя свои чисто корыстные, коммерческие цели. Что же будет дальше?

Ныне в средствах массовой информации и на научно-практических конференциях приводятся страшные демографические показатели. Народ вымирает… Многие, за исключением недобрых чиновников, признают, что причиной этого зла является безбожие и насаждение всеобщего разврата. Но создается впечатление, что этим уже мало кто тревожится. Воз, как в басне Крылова, и ныне там. Людьми, из-за полного отсутствия духовного воспитания, под действием пропаганды насилия и разврата, все более овладевает холодность, отчуждение и равнодушие друг к другу. По мысли А.И. Солженицына, ныне люди постепенно теряют даже элементарное чувство справедливости. Как некая неосознанная защитная реакция, в наше время быстро развиваются средства массовой коммуникации: сотовая связь, Интернет и др. Но, скорее всего, эффект от них получается обратный. Как показывает опыт, электронные средства, если человек не получил правильного духовного воспитания (а такое, как было сказано выше, у большинства людей отсутствует) еще более усиливают отчуждение. Чаще всего дети, живя в семье, под воздействием компьютера, перестают замечать своих родителей. Они живут каким-то своим иллюзорным миром, где нет места для сочувствия, ласки, любви, послушания, сопереживания, простого непринужденного разговора. В будущем, конечно, они не захотят заводить семью, служить в армии, добросовестно исполнять свои обязанности на службе и на работе.

Стоит сразу заметить, что это не выход, когда родители ломают или продают компьютер. Не стоит таким образом ломать и сам нрав детей. Лучше его направить в доброе русло. Тем более что жесткий запрет дает только видимый сиюминутный эффект. Дети будут перед вами делать вид, что они избавились от своей страсти, но на самом деле они будут платить ей еще большую дань в другом месте, у кого — то из друзей. Как правило, эти друзья бывают очень порочны. Таким образом, стена отчуждения между вами и детьми еще более увеличится. Лучше будет, если увлечение детей компьютером вы направите в доброе русло — на служение Богу и людям. Сейчас есть много православных компьютерных программ и сайтов в Интернете. Они сделаны на довольно высоком профессиональном уровне. Их можно распространять среди знакомых и друзей ваших детей. Это будет своего рода проповедь Слова Божия на современном языке. А если Ваши дети понуждают себя каждый день читать утренние и вечерние молитвы, хотя бы один — два раза в месяц исповедуются у священника и причащаются святых Христовых Таин, тогда у вас с ними не должно быть никаких проблем.

Самая главная проблема, которую ныне в первую очередь необходимо решать, — это проблема воспитания. По её разрешении сами собой исчезнут все другие проблемы: экономические, социальные, юридические.

Но большинство людей считает себя вполне воспитанными, а потому они скажут, что такой проблемы не существует. Трудно современному образованному, диалектически мыслящему человеку объяснить, что на самом деле он в повседневной жизни довольствуется лишь внешней фарисейской добропорядочностью, этикетом, неблагодарно использует зачатки доброго воспитания, которые ему были привиты не испорченными безбожным комсомолом и партией православными прадедушками и прабабушками. Когда задеть самолюбие такого человека, все сразу обнаруживается: самые близкие друзья станут кровными врагами, парень, который вчера клялся девушке в любви, сегодня и смотреть на нее не захочет.

По учению Церкви, главной причиной невоспитанности являются страсти. Страсти — это неестественное (противоестественное) развитие душевных и телесных сил человека. Страсти — это рассеянность души, когда человек вместо главного выбирает второстепенное. Cтрасти обезличивают человека, помрачают в нем образ и подобие Божие. Дверь для развития страстей в сердце человека открывает маловерие и безбожие. Хотя внешне одержимый страстями человек, иногда может выглядеть вполне прилично. Иногда он может достигать высокого положения в Церкви и обществе, быть другом и примерным семьянином.

По учению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, человек подвержен воздействию восьми основных страстей: чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния, печали, гордости, тщеславия.

Чревоугодие называется еще чревобесием, страстью к объедению. Большинство людей не обращают на эту страсть никакого внимания. Разве только молодые красавицы иногда голодают, чтобы сохранить фигуру, или больные люди вынуждены соблюдать диету. Но голодание и диету только с большой натяжкой можно назвать борьбой со страстью чревоугодия. Из восьми основных страстей страсть чревоугодия наиболее легко побороть. Как говорит преп. Иоанн Кассиан Римлянин, кто не может справиться со страстью чревоугодия, тот никогда не удостоится борьбы с другими более сильными и коварными страстями. Такой человек не может стать на путь духовной жизни, подобно тому как человек, который не прошел специальную физическую подготовку, никогда не может стать летчиком.

Виды или свойства чревоугодия бывают разные: прием пищи ранее назначенного часа, пресыщение любой пищей, лакомство. Разновидностями страсти чревоугодия являются курение, пьянство, наркомания. Причинами этой страсти бывает испорченная наследственность (нераскаянные грехи родственников), эмоциональные стрессы, духовная и физическая расслабленность (лень к труду и молитве), расцерковление. Расцерковление, которое можно назвать духовным одиночеством — главная причина не только страсти чревоугодия, но и всех пороков людей. Человек усиленно предается порокам (особенно курению и пьянству) в так называемый переходный возраст, а потом в трудные минуты жизни, когда он остается один на один со своими проблемами, когда его некому поддержать, когда некому с ним по дружески поговорить, когда ему некому подсказать, чтобы он со своими проблемами обратился к Богу, пришёл на исповедь к духовнику.

Выражается эта страсть в стремлении к беспорядочному угождению чрева, что в конечном итоге, ведет к расстройству ума, к помрачению его, к лишению чистоты, непорочности. Так, причиною гибели и разврата содомлян было не одно пьянство, но и пресыщение.

Врачуется чревоугодие, в том числе курение и пьянство, воздержанием, постом и молитвой, воцерковлением, поддержкой близких людей в трудную минуту жизни… Правильное воздержание и пост состоит в умеренности. Принимая пищу, необходимую для поддержания тела, надо вставать из-за стола в то время, когда еще хочется есть. Пост не может быть для всех одинаковым, ибо у всех разная крепость тела. Но у всех должно быть одно правило — укротить плоть для очищения сердца и укрепления духа. Каждому нужно поститься столько, сколько ему необходимо для этого укрощения. Неумеренный пост не только может расслабить дух, но, обессилив тело, ослабить и силу молитвы. Следует также помнить, что умеренность в употреблении пищи подобает соблюдать и после поста. Тот, кто поступает иначе, снова производит в теле расслабление. Даже строгие посты делаются напрасными, когда за ними следует излишнее употребление пищи, которое доводит до порока чревобесия. Но одного телесного поста недостаточно. Он должен соединяться с постом душевным, ибо и душа имеет свою вредную пищу. Это — злословие, гнев, зависть, тщеславие, похоть и блуждание сердца. Итак, постясь по внешнему человеку, должно воздерживаться от вредной пищи и по внутреннему.

Ныне многие не соблюдают посты, оправдывая себя тем, что они и без того живут впроголодь, находясь в трудном материальном положении или в какой-то болезни. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит, что такой невольный пост происходит как раз из-за того, что в свое время не соблюдался пост вольный, установленный Церковью. Но все-таки и при слабости здоровья или материальной скудости, когда нет возможности соблюдать телесный пост, надо стараться заменить его постом душевным. Например: не смотреть телевизор, не играть в компьютерные игры, не слушать современную музыку, не спать на мягкой кровати, не нежить себя духами или другими благовониями, увеличить время молитвенного правила, усилив его земными поклонами, стараться меньше празднословить. Каждый, при совете с опытным духовником, может выбрать для себя пост в меру своих сил и возможностей. Но при этом главное — полностью не расслабиться духом, или наоборот — не надорваться от взятия на себя чрезмерных подвигов.

Вторая страсть — это блуд. Она беспокоит человека с юности и до самой старости. Эта страсть — самая коварная и навязчивая, потому что она удобно маскируется под самое возвышенное в человеке — чувство любви. В наше время ни одно средство массовой информации не пропускает того, чтобы на своих страницах или в телеэфире не посмаковать эту страсть. Из-за нее ныне почти 90% браков заканчиваются разводом, из-за нее наша страна находится на пороге демографического кризиса. А каких устрашающих размеров набирают противоестественные плотские пороки, которым демократическое общество уже давно выписало индульгенцию.

Из-за невоздержания в супружеской жизни и до супружества мужчины теряют свою мужественность, начинают пить много спиртного, рано обеспокоены ослаблением в них плотского начала. В семье жена и дети не находят в них того, на кого в трудную минуту жизни можно уверенно опереться. Одержимые этой страстью, люди часто впадают в крайний либерализм в общественной жизни. Если они занимают начальственные должности, то боятся и не умеют проявить праведный гнев по отношению к явно беззаконным людям. Не случайно одним из первых деяний Государственной Думы, после прихода демократов к власти, была отмена закона, согласно которому наказывались извращенцы. Реклама на радио и телевидении постоянно предлагает теряющим потенцию мужчинам всевозможные лекарства. Но никто не предлагает самое эффективное лекарство — это воздержание. Весьма немногие ныне ведут с блудной страстью непримиримую борьбу, и в борьбе с этой страстью весьма немногие одерживают совершенную победу. Но ни в коем случае не надо при этом отчаиваться и ослабевать в борьбе. Иногда тем людям, которые пытаются стать на путь духовной жизни, блудная страсть попускается Господом для того, чтобы человек не впал в более страшные грехи, чтобы он не превозносился своими трудами.

В борьбе с блудной страстью, как и с чревоугодием, большое значение имеет пост. Но для приобретения и сохранения целомудрия одного телесного поста недостаточно. Нужна еще молитва, чтение священного Писания и размышление над ним, а также физический труд. В основании же борьбы должно быть положено смирение, без которого нельзя победить совершенно никакого порока. Вместе с тем необходимо с самого начала брани покаянием очищать тайники сердца, из которого, по слову Господа, исходит гной этой болезни. Счастливы те люди, которые находят себе такого духовника или просто хорошего человека, которому не боятся исповедовать свои помыслы. Чтобы чиста была внешность, подлежит прежде очистить внутренность. Возникающие плотские помыслы и сопряженные с ними плотские чувства надо изгонять и «разбивать» тотчас, немедленно, пока они еще не укрепились. А если не будут убиты, пока молоды, то, при потворстве выросши, они, на нашу погибель, с большою силою восстанут. Много содействует победе над блудной страстью уединение и покой. Тогда «больная душа» не тревожится греховными образами, восходит к созерцанию более возвышенных вещей и может совершенно истребить возбуждение похоти. А чтобы «нечистые грезы» не возникали даже во сне, для этого должно постоянно соблюдать равномерный и умеренный пост. К нему надо присоединить смирение и терпение сердца, неустанную бдительность и осторожность против яда гнева и других страстей в течение дня. Окончательная же победа над блудной страстью совершается с помощью благодати Божьей. То есть страсть блуда, которую можно назвать нечистой эгоистической любовью, исчезает по мере возрастания в человеке настоящей жертвенной любви. (Это относится и к преодолению других страстей). Совершенно «не чувствовать похоти плоти некоторым образом значило бы пребывающему в теле выйти из плоти и облеченному бренной плотью стать выше природы. Невозможно человеку на своих крыльях взлететь к столь высокой небесной награде, если благодать Божия даром целомудрия не возведет его от грязи земной», — учит преп. Иоанн Кассиан Римлянин.

Третья страсть — это сребролюбие. Апостол Павел называет эту страсть корнем всякого зла. Эта страсть, как и страсть блуда, развивается очень коварно. Так, в начале ХХ века она охватила огромные массы людей и развивалась под видом борьбы с социальным неравенством, под видом борьбы с буржуями (богачами), но на самом деле происходило никогда невиданное разграбление материального и духовного богатства самой великой и благосостоятельной страны; кто был ничем, тот благодаря грабежу, попытался стать всем. Страсть сребролюбия, прячась за справедливость и равенство, лежит в основе всякой революции, государственных переворотов.

Страсть эта происходит от маловерия, недостаточной любви к Богу, от вялости и расслабления духа. Проникнув в сердце, она бывает гибельнее всех, доставляет многоразличные поводы к порокам. Сребролюбцы — это люди пораженные умом и сердцем. Они уподобляются неверному слуге пророка Елисея Гиезию, пожелавшему «тленных денег» и наказанному за это язвою нечистой проказы (4 Цар. 5, 27). Пораженная этой страстью душа нечиста перед Богом и подвергается вечному проклятию. Разновидностью страсти сребролюбия является воровство. После периода открытого богоборчества в нашей стране страсть сребролюбия приобрела ужасающие размеры. Она постоянно подогревается рекламными роликами на телевидении.

Развивается эта страсть постепенно. Сначала появляется желание стяжания малого. Дальше возникает все большая и большая алчность, пока, наконец, мелкая душа сребролюбца не распаляется так жестоко, что всецело захватывается мыслью о прибыли, ничего другого не видит. Корысть становится во всем вместо Бога. А отсюда происходят всевозможные злодеяния: ложь, воровство, нарушение верности, воспламенение гневом и т. д. Заболеть этой страстью можно и не имея денег, а лишь вынашивая в своем уме и сердце любостяжание. Поистине, достойно сожаления терпеть нищету и наготу, а плодов их лишиться от порока тщетного желания.

Чтобы страсть сребролюбия не возобладала над человеком, должно изгнать из души само желание к стяжанию, не допускать, чтобы этот непотребный дух посеял в сердце начала этого вожделения. В самом начале сделать это несложно. В миру сребролюбие побеждается честным отношением к труду и благотворительностью. В монашестве сребролюбие побеждается без всякого труда, когда кто, оставив все имущество, держится так, что из него не дозволяет оставить у себя ни одной монеты.

Четвертая страсть — это гнев. Одержимый этой страстью не может иметь правильной рассудительности, зрелого совета, твердости в правде, а главное — достигнуть жизни вечной. Даже не обнаруживающий свой сердечный гнев вовне, хотя и не оскорбляет окружающих людей, «исключает светлое сияние Святого Духа, все равно как и обнаруживающий на деле», — учит преп. Иоанн Кассиан. Но и во внешнем облике человека отпечатывается страсть гнева (особенно это заметно на лицах опустившихся людей). И наоборот, на лице тех, кто побеждает эту страсть, всегда радость. Наиболее страшен гнев, который возникает по причине невозможности удовлетворить страсть блуда (особенно это касается блуда противоестественного) или сребролюбия. При этом человек способен пойти на самые отчаянные преступления. Тысячи, десятки тысяч ни в чем неповинных людей в советский период, как утверждают многие историки, были уничтожены людьми, которые были движимы таким несправедливым гневом.

Почти каждого человека преследует менее опасный гнев, но приносящий непоправимый вред нашему физическому здоровью из-за неудовлетворенного тщеславия, задетой гордыни или самолюбия. По причине гнева большинство людей болеют гипертонической болезнью, стенокардией, подвергаются приступам инфаркта миокарда, онкологическим заболеваниям. Гнев может возникать из-за недостаточной образованности, интеллектуальной и духовной ограниченности человека, когда, например, недостаток своего знания тот или иной учитель пытается скрыть под суровыми (гневными) требованиями к ученикам. Также начальники часто пытаются скрыть свою некомпетентность и недальновидность под жесткими требованиями к подчиненным. Государственная диктатура — это всегда плод недальновидности правителей.

Но гнев может быть и спасителен, когда человек гневается на приходящие худые помыслы, на самого себя за недостойную жизнь, на сам гнев за то, что он возгорелся в нем против брата. «Гневайтесь на пороки и ярость вашу», — повторяет преподобный Иоанн Кассиан вслед за святым апостолом Павлом. Справедливым может быть гнев на войне по отношению к сознательным посягателям на жизнь близких людей, к разрушителям Церкви, хулителям имени Божьего. Господь говорит, что нет больше той любви, когда кто жизнь свою отдаст за друзей своих. Но в других случаях, когда лично нас обижают, гнев непозволителен. Решительность такого запрещения понять легко, если вспомнить и сопоставить повеление Апостола непрестанно молиться и заповедь Спасителя приносить дар к церковному алтарю, только будучи примиренным со своим ближним. «Итак, — говорит преп. Иоанн Кассиан, — остается или никогда не молиться, удерживая такой яд в сердце своем и быть виновником в нарушении этой апостольской заповеди, которою повелевается непрестанно и везде молиться, или если, обманывая самих себя, хотим приносить молитву вопреки ее запрещению, то должны знать, что будем приносить Господу не молитву, а упрямство в духе противления Ему».

Достоинство безгневия определяется не совершенством других (это не заслуга), а нашей добродетелью, «которая приобретается не чужим терпением, а нашим великодушием», — пишет преп. Иоанн Кассиан. Приобретение великодушия может приниматься и как деятельное средство в победе над гневом.

Совершенное исцеление от гневной болезни наступает тогда, когда мы, с помощью Божией, перестанем сердиться и по справедливым причинам и по несправедливым, помня, что и в одном и в другом случае чистота нашего духа может возмутиться, и он перестает быть храмом Святого Духа. К тому же, как уже было отмечено, «нам разгневанным нельзя будет молиться». Полнейшему исцелению от гнева служит памятование о тленности земного бытия человека, о неизвестности нашей кончины, что в каждый день мы можем переместиться из тела и нам не доставят никакой пользы ни целомудрие, ни нестяжание, ни труды поста и молитвы. Судия вселенной нам угрожает вечным наказанием за один гнев и ненависть.

Пятая страсть — это печаль. Она лишает нас способности спокойно и нерассеянно совершать дела и молитву с обычной ревностью сердца, с пользою заниматься чтением Священного Писания. Она не попускает быть спокойными, кроткими к братьям и терпеливыми в трудах, совершенно расслабляет и угнетает наш дух, подавляет мучительным отчаянием. Печаль вредит нам, как моль одежде, а червь — дереву. Съедаемая печалью душа не может быть тем духовным храмом, о котором говорит святой Апостол Павел.

Рождается печаль от неисполнения наших надежд, от неудовлетворенности желаний, но более всего от нашей порочности (сознательного согласия на грех) и действия злых духов.

Однако, в одном случае печаль, как и гнев, приносит пользу. Это бывает тогда, когда она происходит от покаяния в грехах, от желания совершенства и будущего блаженства; тогда она бывает печалью ради Бога. Такая печаль смиренна, кротка, терпелива, послушна, как происходящая от любви к Богу.

Сродная с печалью шестая страсть — уныние. Уныние — это своего рода хроническая печаль. Охваченная этой болезнью душа расслабляется, впадает в духовную спячку, лень, беспечность, нерадивость ко всякому делу. Уныние сопровождается отвращением и презрением к ближним, как к нерадивым и менее духовным. Все события — и добрые и плохие — унывающий человек оценивает пессимистически, скептически. Особенно дух уныния нападает около полудня, а потому некоторые называют его бесом полуденным, о котором упоминается в девяностом псалме. В древности дух уныния больше всего нападал на монахов в монастырях, заставляя их переходить из обители в обитель. Ныне, из-за истребления в годы насильственной коллективизации здорового и трудолюбивого класса крестьян, дух уныния погнал за легким хлебом в города почти всю сельскую молодежь. Люди забыли мудрую народную поговорку: «Не место красит человека, а человек место». Злой дух уныния ныне активно двигает всю массовую культуру развлечения.

Лучшим лекарством от уныния является труд. Потому египетские подвижники не позволяли инокам быть праздными. В Египте появилась даже поговорка: «Работающего монаха искушает один бес, а на праздного нападает бесчисленное множество бесов». Авва Павел учит: «Без дела невозможно монаху пребывать на одном месте, ни достигнуть когда-нибудь верха совершенства…, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала того, он трудился для одного очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье». Так и добрые заботливые родители для полезного развития и воспитания детей никогда не позволяют им пребывать в праздности.

Седьмая страсть — тщеславие — многообразна и разновидна, встречается везде и во всем. Она старается уязвить христианина через наружный вид (одежду), походку, голос, пост, молитву, отшельничество, чтение, знания, молчание, послушание, смирение, долготерпение. Тщеславие не ослабляется ни возрастом, ни уединением, ни пустыней. Тщеславие искушает и приятным звуком голоса и истощенной постом плотью, и красотой тела, и благородством родителей… «Иногда, — говорит преподобный Иоанн Кассиан, — тщеславие внушает монаху, что достоинства и богатства, которых может быть, никогда не мог бы и достигнуть, он очень легко получил бы, если бы оставался в миру. Тщеславие может внушать желание искать степеней клира с целью учить других и давать пример святости прочим священнослужителям. Свойства этой страсти старцы хорошо определяют под образом лука и чеснока, которые, по снятии одного покрова, оказываются покрытыми другим, столько оказывается покровов, сколько их будет снято». Особенно опасным становится тщеславие, когда оно соединяется с добродетелями. «Прочие страсти, — размышляет преподобный Иоанн Кассиан, — при противоборстве противоположных им добродетелей, открыто, как бы ясным днем воюющие, удобнее можно победить, а эта, прильнувши к добродетелям, вмешавшись в строй войска, сражается как в темную ночь, потому коварнее обманывает не ожидавших и не остерегавшихся её, под видом добродетелей пронзает и режет победителя». Тщеславные люди, ради достижения влияния и власти над другими людьми, очень легко способны на предательство.

В зараженных страстью тщеславия явно просматривается недостаток истинного смирения, поэтому и лечиться от неё надо путем избегания всего того, что может нас выделить из других, вызвать у людей похвалы. Во всех наших поступках должны проявляться заботливая рачительность и рассудительность. Сделанное хорошо, подобает «охранять с должным вниманием». «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете», — говорит Господь (Ин. 5.44).

Восьмая страсть — гордость — самая лютая и свирепая, уничтожающая не одну только противоположную ей добродетель — смирение, а все добродетели. «Эта страсть, — размышляет преподобный Иоанн Кассиан, — хотя последняя по времени борьбы с пороками, и по порядку исчисления ставится последней, а по важности и по времени она первая». Это такая губительная болезнь, которая повреждает смертоносным расстройством не один член или его часть, а все тело. Ею заболевают и новоначальные, могут заболеть ею и стоящие почти наверху добродетелей. Сила ее жестокости хорошо видна в том, что тот «ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван Люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, а за этот».

Признаки гордости очевидны: надменность, несоблюдение каких-либо правил послушания или подчинения, упрямство, превозношение, самомнение, самонадеянность, пренебрежение интересами других, холодность к благочестию, крикливость в разговоре, в веселии — громкий разливающийся смех, в печальном случае — неразумная скорбь, в ответе — строптивость, в речи — легкомысленность… Она не имеет терпения, чужда любви, дерзка для нанесения оскорблений, а к перенесению их малодушна…

Победить страсть гордости — этого злейшего духа — возможно лишь с помощью благодати Божией, милосердия Божия, полагая в основании страх Божий и стяжав смирение, которое происходит от кротости и простоты сердца. Стоит заметить, что ошибаются те, кто пытается смирять других людей насильственным образом. В таком случае страсть гордости усугубляется озлоблением на смиряющегося, скрыванием сердечного гнева. Смирение, по примеру Господа, Который волею взошёл на крест, должно быть свободным. Лучше усердно помолиться за гордеца или показать пример своего смирения. Надо всегда помнить, что без усилий и трудов невозможно достигнуть евангельского совершенства, но и своими трудами, без благодати Божией, никто не может достигнуть совершенства. На этом победоносном пути огромное значение имеют размышления о страданиях нашего Спасителя и всех святых, также о том, что мы через некоторое время переселимся из этого мира и по скором окончании этой жизни тотчас будем соучастниками их. Последние размышления весьма полезны не только для истребления гордости, но и всех пороков.

Совершенной чистоты достигают тогда, когда помнят, что Бог видит и знает не только все дела, но и самые тайные мысли, и когда видят, что за все сказанное и сделанное должно будет дать отчет на последнем и Страшной Суде.

С победой над страстями прекратятся и происходящие от них пороки, а их место, с Божией помощью, при усердии подвизающегося, займут противоположные страстям добродетели: воздержание, целомудрие, смирение, кротость, мужество, вера, любовь.

В XVIII веке «Табелем о рангах», введенным царем Петром I, российское духовенство было превращено в замкнутое, невысокой степени, сословие. Вольнодумные дворяне петровской и екатерининской эпох, а затем и обезбоженная разночинная интеллигенция насаждали в обществе доходившую до презрения неприязнь к пастырям Христова стада. Это тлетворное поветрие начало распространятся и в народных массах.

Создавалось противоестественное для православного сознания положение, когда высочайшее из земных призваний — вести человеческие души к спасению, служить Богу Вседержителю в священном сане — в глазах общества стало не престижною, презираемой профессией.

Монашество, которое призвано находиться на передовой линии фронта в духовной брани, в Синодальную эпоху было почти полностью разгромлено или дезорганизовано. Не стоит умалчивать о том, что Петр Великий начинал свои государственные реформы с того, что назвал монашество «гангреной для государства». Императрица Екатерина Великая попыталась превратить монастыри в пристанища для отставных солдат, сумасбродов и колодников. Священномученик Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский, и наш Тобольский святитель Павел (Конюскевич) одними из первых невинно пострадали за то, что выступили в защиту монастырей и их имущества. Священномученик Арсений писал в Синод: «Монастыри устроены и снабжены награждением для богоугодного пребывания честных, беспорочных и неподозрительных лиц, вечного спасения желающих, и суть потому места святые и освященные на всегдашнюю службу Богу, а не для содержания сумасбродов, воров и смертных убийц-колодников». Позже, в безбожное советское время, монастыри насильственным образом превращали в концлагеря, склады, овощехранилища. В наше время, к сожалению, из-за недостатка духовной опытности у настоятелей монастырей, недостатка рабочих рук и материальных средств, монастыри часто превращаются в перевалочные пункты для людей без определенного места жительства.

В ХХ веке Церковь Русская претерпевала жестокие гонения от безбожников. Безбожники — не были какими-то пришельцами из космоса (хотя участие злых духов-демонов в развитии безбожия бесспорно), они были вчерашними прихожанами многочисленных храмов. Почему произошла такая резкая перемена в их настроении? Главная причина такого резкого поворота — прекращение многими людьми невидимой духовной борьбы со своими страстями и похотями. Было внешнее увлечение храмостроительством, развитием богословского образования, научными достижениями, но при этом забывали о самом главном — о духовном воспитании. Д.И. Менделеев считает упадок духовного образования основной причиной широкого увлечения российского студенчества революционным движением. Знаменательно, что самым активным участником революционного движения, а потом главой первого в мире атеистического государства был недоучившийся воспитанник семинарии И.В. Сталин.

Ныне многих приводит в ужас нравственное разложение общества и рост преступности. Причина одна — это безбожие. Только если в ХХ веке безбожие было активно-агрессивным, то в начале ХХI века оно становится скрытно-пассивным. Прекратились внешние гонения на Церковь, но ныне все чаще мы сами, христиане, забыв о духовной брани со своими страстями и похотями, прикрываясь заботой о мире и благе церковном, по гордыне, зависти и властолюбию «смиряем «, а на самом деле унижаем друг друга. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу еще в IV веке говорил следующее: «Мы говорим, что Христос сотворил великие чудеса, людей изменил в Ангелов. Но когда спрашивают от нас доказательств на это и заставляют представить пример из этого стада — мы немы, и я боюсь, как бы вместо Ангелов не выгнать свиней из хлева, или коней женонеистовых… Ныне все извращено и испорчено: церковь ничем не отличается от стойла быков, ослов, верблюдов; и я всюду хожу, ищу овцы — и не могу усмотреть. Так все топают и бьют ногами, будто какие лошади или дикие ослы; наполняют место только кучами навоза — таковы их разговоры».

Слава Богу, что возрождаются из пепла и открываются монастыри и храмы, но иногда мы забываем, для какой цели они устроены. На католическом и протестантском Западе нередко их превращают в музеи, концертные залы, памятники архитектуры. Например, в Германии туристов водят в монастырь, где показывают одного оставшегося здесь старого монаха, угощающего всех баварским пивом. А ведь монастыри — это тихие пристанища для спасения души от страстей и похотей суетного мира. В этом мире подлинная свобода одна — это свобода от страстей. Только из-за страстей теряется человеческий образ, человек становится способным на дела, которые, — по слову царя и пророка Давида, — и скоты бессловесные не творят.

Разделительную полосу между людьми, подозрительность и недоверие, вызывают не государственные границы, не национальность, не социальное происхождение, не принадлежность к той или иной партии или блоку, не климат и географическое положение населенного пункта, но содержимое сердца человеческого. Именно из сердца, — по слову Господа, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства. Если человек борется со страстями своего сердца, очищает его от них, то становится на стороне источника всякого добра — Бога. В таком случае он чувствует себя везде хорошо. Если человек не борется со своими страстями, но всячески оправдывает и даже воспевает их, как, например, творцы современной литературы, музыкального видео и киноискусства, и дает им возможность развиваться, довольствуется внешней добропорядочностью, то он становится на стороне злого лукавого духа. Такой человек, где бы он ни находился, ему всегда плохо.

Орудием борьбы со страстями является крест Христов, который мы невидимо и добровольно возлагаем на свою страстную человеческую природу, когда ведем невидимую духовную брань, крест, который мы видимо носим на груди, исповедуя свою веру, крест, которым ограждаем при знамении наши мысли и чувства, крест, которым украшаем наши храмы. Только для сектантов и для кичащихся мудростью века сего людей крест является позорным орудием казни, соблазном и безумием. Сектанты (протестанты) говорят: «Зачем нужен крест? Христос уже все сделал для нас! Нужно только веровать в искупительный подвиг Христа!» Кичащаяся своею внешнею мудростью прослойка интеллигенции говорит: «Зачем лишний раз утруждать себя, брать на себя какие-то подвиги поста и молитвы, зачем ими мучить себя, зачем прилагать усилия веры? Ведь у человека есть рабочие руки, есть разум, при помощи которого он может рационально, правильно и комфортно устроить свою жизнь». Но, к сожалению, такие люди, по слову апостола Павла, всегда учатся, но никогда не могут прийти к познанию Истины. Они часто так и погибают в своем духовном невежестве.

«Ignorantia non argumentum est» (Невежество не есть аргумент), — так говорили своим ученикам древние римские учителя. Тем более эти слова надо помнить наставникам нынешним, которые часто нагружают учеников массой интеллектуальных знаний, но пренебрегают самой важной духовной наукой, при помощи которой только и можно преобразовать и улучшить нашу жизнь.

Интернет-журнал «Русская неделя»