Русская неделя | Архимандрит Маркелл (Павук) | 25.07.2006 |
Обычно такой вопрос почти никогда не ставится. Несмотря на заявление современных педагогов, что воспитание детей должно быть основано на общечеловеческих ценностях, очевидно только одно: русский народ из-за оскудения веры, доброты и человечности постепенно деградирует и вымирает.
Доброта — это качество души, которое было заложено в нашу человеческую сущность Создателем с самого начала творения, но вслед за Адамом и Евой мы часто теряем это качество, утопая в житейской суете и неразрешимых проблемах, прельщаясь красотами этого тленного мира. Грех насквозь пропитал нашу человеческую природу, а потому часто, как пишет Апостол: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7,19). Для доброты немного места осталось в нашем сердце. Обычно ныне считают, что добротой и человечностью должны отличаться лишь учителя, врачи и священники. На самом же деле и инженерам, и строителям, и военным, и фермерам, и бизнесменам, и простым рабочим должны быть присущи эти качества. Иначе их труд может быть напрасным и приносить обществу не пользу, а вред. Если, например, архитектор недобросовестно спроектирует здание, то под его обломками погибнет множество невинных людей. Если водитель нарушит правила уличного движения, то он подвергнет опасности и себя, и окружающих.
Критерием высшей справедливости и источником всякого добра нецерковные люди ныне считают свободу и демократию. Такой довольно устоявшийся общественный взгляд на природу добра не согласуется с другим взглядом, по которому источником всякого добра, любви и справедливости является Церковь Христова. Церковь не выступает против свободы и демократии, но учит, что не общественные системы, а грехи лишают человека подлинной свободы.
Несогласные с этим утверждением люди обычно обвиняют Церковь в корыстном пособничестве государственным властям. А некоторые «ученые мужи» проповедь священников до сих пор воспринимают как пережиток прошлого и с подлинным удивлением спрашивают: «Как вы, будучи умным и грамотным человеком, в наше просвещенное время можете веровать в Бога?» Большинство людей вспоминает о Боге и Церкви два раза в году — на Пасху и на Рождество, но чаще всего эти великие праздники лишь повод для очередного застолья, а не для того, чтобы прийти в храм помолиться, покаять ся в своих грехах и умягчить свое сердце.
А может и без Церкви возможно быть добрым, справедливым и умным? Трудно человеку думать о Боге, когда он окружен многочисленными родственниками и преданными друзьями, когда он имеет диплом о высшем образовании, хорошую работу. Может ли Церковь прибавить что-либо к его жизненному благосостоянию? До сих пор во многих научных публикациях и в школьных учебниках проводится мысль, что религия — это удел слабых, неспособных к активной жизненной позиции людей или прибежище террористов и фанатиков, что она душевно и материально ограничивает человека, лишает его многих радостей. Но так ли это на самом деле? Не скрывается ли часто за внешним преуспеванием и многознанием нецерковного человека равнодушная и холодная душа, которая не способна по-настоящему радоваться жизни, жертвенно любить, честно трудиться, бескорыстно делать добро, прощать обиды, сострадать в несчастье других людей. Если бы мы действительно были такими добрыми и преуспевающими, как о себе думаем, то нам бы не угрожал демографический кризис. Доброе дерево приносит и плоды добрые, а недоброе засыхает, и его бросают в огонь.
Раньше, пока на Руси сохранялось подлинное церковное благочестие, люди говорили, что образованный человек не тот, кто много знает, а тот, кто много добра творит. В обществе, где атмосфера жизни доброжелательная, там есть стимул хорошо и честно трудиться, растить много добрых детей. А в обществе, где преобладают люди, думающие только о собственном благополучии и процветании или о том, как хотя бы выжить, где не без страха выпускают своих детей на улицу и в школу, где в мирное время всячески стараются откупить юношей от исполнения воинской обязанности, там, видимо, совсем мало осталось доброты.
Современный мир слишком сциентизирован (от латинского слова sсientia — знание), и люди не видят иных целей в образовании, кроме удовлетворения практических потребностей. Образование в этом смысле нужно только для карьеры и получения денег. А собственно человек, его духовная природа оказываются вне должного внимания. Некоторые ученые предлагают разработать современную научную педагогическую антропологию, которая бы развивала не только познавательные способности, но и духовный опыт человека. Но сомнительно, что такая научная работа не будет лишь пылиться на полках библиотек. Педагогам важно непосредственно соприкоснуться с живым опытом духовной жизни, а не изучать его по научным публикациям, только в этом случае можно ожидать добрый результат.
В древности основными школами просвещения были храмы и монастыри. Там велись летописи, там переписывались и переводились книги, там по книге Псалтырь детей учили грамоте. Важным достоинством церковного и монастырского образования было то, что священники и монахи заботились не только о развитии интеллекта учащихся, но и о воспитании души. В эпоху секуляризации (обмирщения) храмы и монастыри были лишены этой благородной миссии просвещения людей. Очагами образованности стали только школы и университеты.
Первоначально в школах и университетах преподавали Закон Божий. В советское же время школа была отделена от Церкви. Теперь все получают лишь светское образование. Не пора ли вернуться на круги своя? Ныне при внешней материальной и духовной неустроенности большинства монастырских обителей нереально всех детей вновь посадить за монастырские парты, но, думается, вполне реально хотя бы раз в год для учителей и учащихся вузов и школ организовывать паломничества в монастыри. Молитва и труд поможет приобщиться к подлинной духовной жизни и решить многие кажущиеся неразрешимыми мирские проблемы.
В нашей Тобольской епархии на базе Духовной Семинарии для учителей общеобразовательных и воскресных школ ежегодно в период весенних каникул проводятся семинары по Основам Православной культуры с чтениями лекций, посещением местных монастырей. Но в этих семинарах, которые всегда проходят очень интересно, к сожалению, принимает участие лишь небольшое число педагогов.
При нынешней секулярной системе образования организовать подобные семинары для всех учителей вузов и школ почти нереально, но, как говорят в народе, Господь и намерения целует. Может быть, если о такой перспективе образования педагоги хотя бы заговорят, возможно в будущем удастся осуществить эту мечту. А пока учителя должны постараться не забывать хотя бы дома перед началом рабочего дня и вечером перед сном молиться, соблюдать пост в среду и пятницу, чтобы умягчить свое сердце и сердца своих учеников, чтобы в них появилось целомудрие, доброта, терпение и рассудительность.
«Не многие делайтесь учителями!» — говорит Господь. Если же мы дерзнули возложить на себя такое высокое и ответственное звание учителя, то будем всегда руководствоваться праотеческой премудростью, согласно которой образованный человек не тот, кто много знает, но тот, кто много добра творит.