 |
| Русская неделя | Петр Колесников | 14.07.2006 |
Мангазея. Святой мученик Василий Мангазейский
Первое знакомство коренных жителей, проживающих в Надым-Тазовском междуречье, с православной культурой связано с русским городом Мангазеей. Это один из самых таинственных и легендарных городов севера Сибири, первый русский город за Полярным кругом. Мангазея была основана в 1601 году на правом высоком берегу реки Таз, в 300 километрах от Тазовской губы Карского моря, после того, как в 1600 году царь Борис Федорович Годунов направил на завоевание мангазейской земли стрелецкое войско из ста пятидесяти тобольских казаков. Но воевать стрельцам не пришлось — местное население не противилось первооткрывателям. Население Мангазеи быстро росло. В 1608 году царь Василий Шуйский объявил Мангазею городом. К этому времени здесь имелись крепость-кремль с крепостной стеной, посад, три церкви, гостиный двор, государевы житницы. Все постройки стояли на вечной мерзлоте. В городе было около 500 жилых домов, население составляло более 1500 человек. Мангазея считалась красивейшим городом русского Севера. В сказаниях о ней говорится, что купола её церквей были покрыты червлёным золотом, и звали город «златокипящим». В центре крепости-кремля стояла пятиглавая соборная церковь Троицы. В торгово-ремесленной части города среди приземистых домов выделялись купола двух других церквей, освященных в честь Успения Богородицы и поморских чудотворцев Михаила Малеина и Макария Желтоводского. В трапезной церкви Успения Богородицы хранилась общинная казна. Эти деньги шли на нужды церквей, а также на снаряжение экспедиций служивых людей в ясачные зимовья, на ремонт съезжей избы и на «кормление воевод».Первые попытки приобщения к православной культуре коренного населения, проживающего на реках Пур, Таз и Вах, состоялись в Мангазее. Любопытство влекло коренных жителей в город не только по торговым делам и для уплаты ясака, но и для простого человеческого общения. Ведь многие промысловики годами жили среди коренного населения, заводили знакомства, создавались смешанные семьи, и для освящения этих браков в церкви коренные северянки принимали Православие. Крещение ненцев, ханты и селькупов было началом включения их в общий поток цивилизации. Правда, зачастую исполнение православных треб инородцами сводилось к пожертвованию небольшой суммы денег или шкурки соболя для нужд Церкви. И само мировоззрение коренных северян после крещения еще долго оставалось смесью христианства и язычества с явным преобладанием последнего.
Каждый год шумный промысловый люд оставался зимовать в городе, а весной расходился по промыслам, которые все дальше отодвигались на восток, где с 1607 года вырастал соперник Мангазеи — Туруханское зимовье.
Мангазея просуществовала недолго. В 1619 году московское правительство официально запретило Мангазейский морской ход из Приморья в Обскую губу через Ямал. Дорога в Сибирь была определена сухопутная — через город Березов (основан в 1593 году) и Обдорск (основан в 1595 году). Мангазея еще какое-то время сохраняла свое положение в крае. Но вскоре климат стал значительно холоднее, а соболь ушел в восточную тайгу, что подорвало экономику города.
В 1642 году в Мангазее был сильный пожар. Вновь отстроить прежний город у мангазейцев уже не было ни сил, ни средств. Почти сразу после пожара близ местной церкви Святой Троицы вышел сам собой из земли гроб. Пытались его убрать, но ничего не получилось — он не сдвигался с места и не поддавался топору. В гробе оказались останки 15−16-летнего юноши Василия Федорова. Так произошло обретение мощей первого сибирского святого — Василия Мангазейского. Он принял мученическую кончину 23 марта 1602 года, будучи приказчиком в лавке мангазейского купца. Кротость и смирение украшали отрока, сердце его было исполнено искренней веры в Бога, он не пропускал ни одного богослужения. Однажды во время празднования Пасхи, когда Василий молился в церкви, воры разграбили лавку его хозяина. Купец заподозрил его в соучастии с ворами. Скорый на расправу, он представил его для разбирательства воеводе Савлуку Пушкину. В съезжей избе молодого человека подвергли пыткам и истязаниям, после которых он скончался. Тело несчастного положили в наскоро сколоченный гроб и зарыли без христианского погребения.
Архивные документы свидетельствуют о том, что уже в первые годы после явления гроба все обращавшиеся к божьему угоднику получали благодатную помощь и исцеления. Матери молились ему о здоровье своих детей, путники — об избавлении от неминуемой гибели, от потопа. Охотники просили удачной охоты. В 1652 году стрелец Тимофей Сеченов устроил над местом погребения блаженного Василия часовню.
В августе 1659 г. в Мангазею для осмотра мощей прибыл диакон Богоявленской церкви города Тобольска Иван Семенов. Вместе с ним свидетельствование производили мангазейский священник Димитрий, воевода С.В. Ларионов и священник Крестовой церкви воеводы Лука Григорьев. Приготовившись к досмотру недельным постом, в назначенный день они произвели освидетельствование мощей праведного Василия, и с тех пор почитание его как истинного угодника Божия распространилось по всей Сибири. Он стал первым местночтимым сибирским святым.
Обретение мощей святого Василия Мангазейского совпало с упадком экономического значения Мангазеи. Центр освоения северо-восточной Сибири переместился в город Туруханск. В первые годы этот городок называли Новой Мангазеей.
В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. С тех пор история Туруханского монастыря неразрывно связана с его именем. Мощи святого Василия почивали под спудом в Троицком Туруханском монастыре до начала XX века. Но железная пята революции прошлась весьма жестоко, невзирая на удаленность от центра, по Туруханскому краю, в первую очередь разрушив храм и монастырь. Во время революции мощи из монастыря вместе со многими его реликвиями и раритетами бесследно исчезли, а об их нахождении ходили самые противоречивые слухи. Однако в 1997 году останки вновь были обретены в монастыре. При раскопках (восстановлении) в храме нашли часть утвари и порубленную раку, церковное облачение и, наконец, святые мощи, перемешанные с землей. В природе в это время стали происходить дивные явления. В небе над Енисеем возникло три радуги с необычайно ярким сиянием; облачное до этого небо очень быстро очистилось, и на востоке появилось удивительное, невиданное до сих пор, зарево. Так мощи святого Василия Мангазейского по воле Божьей были обретены вновь. Они поставлены в раке под сенями в главном храме, к ним начали приходить паломники.
ХVII — СЕРЕДИНА XVIII ВЕКА
В XVII веке политическое влияние России, а значит, и Православия, за короткий исторический срок распространилось от Урала до берегов Тихого океана. В 1632 году был построен Якутск. В 1645 году экспедиция Б.Д. Пояркова достигла Охотского моря, а в 1648—1649 годах Ерофей Хабаров прошел средним течением реки Амур. И уже в 1668 году Семен Дежнев добрался до пролива, разделяющего Чукотку и Аляску. Хозяйственное освоение бескрайних земель Сибири шло одновременно с духовным влиянием, приобщением коренных народов Сибири и Дальнего Востока к развитой российской культуре и православной вере. Русские переселенцы не стремились к порабощению местного населения, наоборот, остановили кровопролитные столкновения между коренными сибирскими народами, тем самым спасая многих из них от полного уничтожения. Православные монастыри и церковные подворья по всей Сибири во все века были центрами духовности, образования и хозяйственности.Земля Сибирская просияла первыми святыми. В 1642 году, в год обретения мощей Василия Мангазейского, скончался святой праведный Симеон Верхотурский. А в 1697 году скончался старец Долмат, почитавшийся как местный святой. Им на берегу реки Исети был основан монастырь, ставший базой для освоения всей Южной Сибири. В XVII в. монастырь не раз подвергался опустошению и разрушению от калмыков и башкир и снова, по милости Божией, восстанавливался. В монастыре находилась чудотворная Далматская икона Божией Матери. Строения монастыря сохранились до нашего времени.
Неоценимый вклад в распространение Православия в Сибири в XVII и первой половине XVIII веков внесли архиепископы Сибирские и Тобольские — Киприан, Макарий, Нектарий, Герасим, Симеон, митрополиты Корнилий, Павел, Димитрий, Иоанн, Филофей. Многие из них были причислены к лику святых земли Сибирской.
Учреждение в 1620 году Сибирской епархии, причем сразу в ранге архиепископии, с размещением архиерейской кафедры в городе Тобольске и назначением на неё 8 сентября 1620 года первого архиепископа Киприана (Старорусенина) стало важнейшей вехой становления Православия в Сибири. К исходу XVII века Сибирская епархия объединяла уже свыше 190 церквей и монастырей.
Самым северным оплотом православной религии на севере Тобольского края был Кондинский монастырь, внесший большой вклад в дело миссионерства среди коренного населения севера Западной Сибири. Кондинский Троицкий монастырь находился на правом берегу Оби в 800 верстах от Тобольска на пути в городок Березов. Его основание относят к 1656−1657 годам, когда одним из князей Алачеевых была построена и освящена деревянная церковь Пресвятой Троицы. В 1723 году в Кондинский монастырь был переведен Березовский Воскресенский монастырь. В 1731 году был заложен каменный храм во имя Пресвятой Троицы с двумя приделами: Казанской иконы Божией Матери и Святителя Николая Чудотворца. 18 мая 1891 года мужской Кондинский монастырь был реорганизован в женский, с подчинением его Тобольскому Иоанно-Введенскому женскому монастырю. В 1924 году Кондинский монастырь был закрыт, и в нем действовала лишь Троицкая церковь, которую закрыли в 1930 году решением Сургутского райисполкома. Последнюю настоятельницу монастыря — мать Серафиму и служившего при церкви священника Якова увезли под конвоем в Тобольск. Дальнейшая их судьба неизвестна.
Несмотря на стремительное движение русских на восток, на Обском Севере коренные народы в конце 17 — начале 18 века слабо привлекались к православной вере, здесь не было основано ни одного монастыря. Одной из причин такого положения была нехватка священнослужителей для открытия новых храмов на Обском Севере. Подготовка будущих настоятелей в Сибири шла медленно. Так, за первую четверть века существования Тобольской архиерейской славяно-русской школы, открытие которой состоялось в 1703 году, полный курс обучения прошли всего 29 человек. Но уже в 1743 году на базе Тобольской славяно-русской школы была основана Духовная семинария, которую все историки в начале XIX века за значительный вклад в просветительскую работу вполне заслуженно назвали новым сибирским Афоном.
Другой причиной задержки продвижения Православия на север Сибири, было не столь значительное, как желалось бы, присутствие казаков на Обском Севере. Обдорск был основан в 1595 году русскими казаками. Его население на протяжении двух веков состояло в основном из потомков казаков, что пришли на Север во время покорения Сибири, и тех, кто впоследствии был послан из Березова и Тобольска для охраны Обдорской крепости. Но все-таки число служивых людей на Обском Севере было невелико. К примеру, в Обдорске их максимальное присутствие было зафиксировано историками в 1754 году — всего сто человек. Основной задачей казаков было несение караульной службы. Будучи очень религиозными людьми, казаки всегда были гостеприимны, с большим уважением относились к чужой вере. Они охотно передавали коренным северянам свои знания и учились сами у коренных северян ведению местных промыслов. Но, храня незыблемость истинной веры, активным вовлечением своих соседей — ненцев и ханты — в Православие не занимались.
И не очень заметную, но последовательную миссию по приобщению к Православию ненцев и хантов вели представители одного из коренных народов северного Приуралья — коми-зыряне. С XI века они оказались в сфере русского влияния, в XIV веке усилиями епископа Стефана Пермского были обращены в христианство. Коми-зыряне продвигались на восток одновременно с первыми русскими промысловиками и торговцами. Их поселения на Обском Севере даже возникли намного раньше, чем русские остроги. Коми-зыряне обычно знали язык своих соседей — ненцев и хантов, были очень гостеприимны, что позволило им быстро прижиться на новых землях. Устанавливались родственные отношения между коми-зырянами и коренными ямальцами. Коми-зыряне не только передавали ненцам и хантам навыки более прогрессивного ведения хозяйства, но и знакомили их с основами православной культуры посредством простого человеческого общения.
Свою положительную роль в хозяйственном и культурном развитии народов Крайнего Севера сыграли торговые ярмарки. На них коренные жители имели возможность не только исполнить ясачную повинность, купить, обменять или продать какой-либо товар, но и ближе познакомиться с православной культурой. Ярмарки стали ежегодными в 0бдорске с 1750 года, в Сургуте — с 1766 года и в Березове — с 1788 года. Во время участия в ярмарке многие коренные северяне принимали Таинство Крещения, так как это освобождало их от уплаты ясака. И если в конце XVIII века это были лишь единичные случаи, то в XIX веке крестились уже целыми родами. Об этом свидетельствуют записи в сургутской церкви, где упоминаются многие роды лесных и тундровых ненцев.
XVIII — XIX ВЕКА
К концу 30-х годов XVII века окончательно был обустроен южный путь в Восточную Сибирь. Но дорога, проложенная во времена «златокипящей» Мангазеи, не была забыта. Несмотря на все трудности, связанные с отдаленностью и суровостью климата, русским промысловикам и купцам удалось сохранить присутствие Русской Православной Церкви в этом далеком краю. В отчёте одного из авторитетнейших исследователей севера Сибири Г. Ф. Миллера, посетившего Пур-Тазовское междуречье в 1739—1740 годах, написано, что «…по реке Таз, от её верховьев до устья живут остяки нарымского языка (селькупы). В Худосейском погосте для тазовских остяков (селькупов) была построена церковь, которая посвящена святому Николаю. Находится на правом берегу реки Таз, в устье реки Tatpotschel-ki (современное название реки Церковенка), до устья реки Худосей половина дня пути. При церкви кроме церковных служителей никто не живет». Одной из целей существования Тазовской Николаевской церкви была миссионерская деятельность по распространению Православия среди кочующего населения рек Таз, Пур, Турухан и Вах. Для совершения крещения и исполнения православных треб ее священнослужители совершали поездки по самым отдаленным стойбищам, используя для передвижения летом лодки, а зимой — оленьи упряжки.Эта церковь, возможно, была единственной на огромной территории от устья Оби до Енисея и просуществовала до 20-х годов XX века. На том месте, где некогда стояла Мангазея, в XVIII веке было основано Тазовское ясачное зимовье. В 60-х годах этого же века над местом обретения мощей святого Василия Мангазейского в очередной раз была отстроена часовня, освященная в его честь. Сюда за помощью к святому Василию Мангазейскому приходили промысловики и коренные жители со всей округи. Часовня просуществовала более ста пятидесяти лет. Её описание и фотография были опубликованы в 1915 году в отчетах омского краеведа И.Н. Шухова, который посетил эти места в 1914 году. Примечательно, что долгое время рядом с часовней Василия Мангазейского находился «казенный хлебный запасный магазин» — так в прошлые времена называли склад с государственным резервом хлеба на случай голода среди коренных жителей.
Обдорская духовная миссия в 1854—1904 годы
История Обдорской духовной миссии в 1854—1904 годах подробно описана игуменом Иринархом (Иваном Семеновичем Шемановским), служившим настоятелем этой миссии с 1887 по 1910 годы. Эту работу он выполнил по случаю пятидесятилетия деятельности миссии. Дворянин родом из Польши, отец Иринарх, получив прекрасное образование, будучи эрудированным человеком, знавшим несколько языков, закончил Духовную семинарию и, приняв священный сан, уехал на Крайний Север, чтобы помочь развитию малых народностей.
Самая первая обдорская церковь была построена в 1602 году и освящена в честь святителя Василия Великого. Примечательно, что возведением православной церкви в Обдорске занимался обдорский князь Василий Тайшин, принявший христианство в 1591 году в Москве, где он побывал с целью утверждения своих прав на управление вверенной ему территорией. Однако принятие христианства князем Василием Ганшиным было сугубо формальным. Вернувшись из Москвы, он своей властью препятствовал обращению коренного населения в Православие. За это и другие провинности перед государственной властью он был казнен в 1607 году. Большой вклад в христианизацию коренного населения Обского Севера внес возведенный в начале XVIII века на сибирскую кафедру ревностный архипастырь-миссионер митрополит Филофей (Лещинский, 1650−1727). Он совершил три похода в низовье реки Оби, во время которых была обращена в Православие основная часть хантов, проживавших в районе городка Березова. В 1714 и 1715 годах он крестил пелымских вогулов (манси). В 1714 году в ходе третьего похода в городке Березово митрополитом Филофеем был крещен вместе со своей женой приглашенный туда обдорский князь Тайша Гындин (Тайшин-Мурзин), нареченный Алексеем. В 1716 и 1717 годах к христианству были приобщены сургутские остяки (ханты). В 1742 году в городе Тобольске принял святое крещение очередной обдорский князь Тайшин-Мурзин, нареченный именем Василий, как и его предок. И в 1745 году по благословению митрополита Тобольского и Сибирского Антония II в Обдорске по этому случаю заложена новая церковь в честь святого Василия Великого с приделом во имя Николая Чудотворца. Культ святого Николая Чудотворца получил необыкновенное распространение в Сибири и, в частности, среди принявших Православие коренных жителей. Первые иностранцы, посетившие Сибирь, в своих записях отмечали, что в Сибири у православных два бога — Иисус и Николай. Во вновь построенной обдорской церкви не было особой миссионерской должности, но в обязанности её настоятеля входило приобщение к Православию коренного населения.
В 1822 году был принят Устав «Об управлении инородцев», подготовленный видным государственным деятелем М.М. Сперанским. Он определил новую политику Российского государства в отношении коренных жителей. Согласно этому документу все народы Сибири были разделены на три категории: оседлые, кочевые и бродячие. Большая часть остяков (хантов), вогулов (манси) и часть самодийцев (селькупы и лесные ненцы) были отнесены к кочевым инородцам. Устав предусматривал утверждение во владении за кочевыми и бродячими инородцами земель (угодий). Теперь только они могли пользоваться ими по праву первоначального заселения, запрещался ввоз и продажа коренному населению «горячительных напитков» в стойбищах и на ярмарках. Документ предусматривал освобождение инородцев от воинской службы в русской армии и отрицал насильственное крещение и преследование аборигенного населения за языческую веру. То есть фактически Устав вводил свободу выбора вероисповедания для кочевых и бродячих инородцев. И хотя в Сибири и до выхода Устава никогда не было насильственного крещения, тем не менее, данный документ приостановил процесс вовлечения коренного населения в православную веру.
В 1817 году в Обдорске, по благословению архиепископа Амвросия, взамен старой обветшалой было начато строительство не двух-, а трехпрестольной церкви. Освящена она была протоиреем Иоанном (Вергуновым) 25 июня 1823 года во имя святых апостолов Петра и Павла.
В целом роль Обдорской духовной миссии в христианизации коренных народов Обского Севера огромна. Но в первые годы её действие распространялось в основном на северо-западную часть Обского Севера. И для активного распространения слова Божьего среди коренного населения, проживающего на полуострове Ямал и районе рек Надым, Пур и Таз, в 1854 году была создана первая походная церковь. С этого времени даже в самых отдаленных стойбищах Обь-Тазовского междуречья стало в полный голос звучать благовестие святой веры Христовой. В основании этого богоугодного проекта стоял дьяк Мало-Атлымской Преображенской церкви Дмитрий Попов, рукоположенный во второго священника Обдорской церкви 10 мая 1854 года с целью организации активной работы по «…обращении к христианской вере не обращенных заобдорских остяков и самоедов, живущих к берегам Ледовитого моря». Первая походная церковь представляла собой палатку из ревендука (плотная ткань, парусное полотно) с крышей из этого же материала. Иконостас был изготовлен из легких брусков, а иконы писаны на полотне. Освящена первая походная церковь была в честь святых апостолов Андрея Первозванного и Петра Первоверховного.
10 марта 1867 года вышел Указ Священного Синода об учреждении при Обдорской миссии так называемого Тазовского стана со второй походной церковью. Перед ним стояла нелегкая задача привлечения в Православие самоедов, проживавших в водоразделах рек Пур и Таз. Вторая походная церковь была сооружена тобольским мещанином Иваном Козловым и освящена в честь Богоявления Господня. Она представляла собой палатку 12 аршин в ширину и длину и шесть аршин в высоту. Деревянные конструкции для легкости были изготовлены из липового дерева и обтянуты парусным полотном. Над престолом сверх палатки был установлен железный крест с позолоченной главою. Все оборудование походной церкви размещалось в трех ящиках. Она довольно легко и быстро разбиралась и собиралась и перевозилась зимой на нескольких грузовых нартах или летом на лодках-колданках. В состав миссии Тазовского стана вошли четыре священника-миссионера и четыре псаломщика. Миссионеры совершали поездки по огромной территории, посещая даже самые отдаленные стойбища и рыбацкие станы. Но жизнь миссионера Тазовского стана в условиях кочевого образа жизни была настолько тяжела, что от неё отказался даже священник отец Василий Герасимов, хотя сам он был выходцем из ненецкого рода Югомпелик. После пятилетней работы Тазовский стан с походной церковью практически прекратил свое существование.
Но опыт его работы был востребован при организации в 1899 году нового стана на реке Надым, который был организован в селении Хэ. Хэнский молитвенный дом был освящен в честь Николая Чудотворца, а первым смотрителем нового стана стал иеромонах Василий. Впоследствии в долине реки Надым были выстроены еще часовня и два молитвенных дома.
С развитием в конце XIX века рыбодобывающего производства на Обском Севере начался процесс перехода части коренного населения на оседлый образ жизни. Переехавшие на постоянное жительство в поселки самоеды (ненцы) и остяки (ханты) активнее принимали Православие, чем их родственники, ведущие кочевой образ жизни.
В сентябре 1894 года в Обдорске была открыта новая, каменная, церковь во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Старый храм перешел в полное владение Обдорской духовной миссии и был переосвящён в честь иконы Божьей Матери «Всех Скорбящих Радость» и полностью задействован в деле распространения христианства среди коренного населения. Многие современники называли этот храм «Святыней остяков и самоедов Обдорского края», а среди посещавших его прихожан были и ненцы с Пура, приезжавшие на 0бдорскую ярмарку для торговли и уплаты ясака.
Времена репрессий
Советский период был отмечен невиданными гонениями на Православную Церковь. В начале 30-х годов прошлого века все храмы, бывшие в то время на Ямале, были закрыты. Всем священнослужителям было строго запрещено заниматься распространением христианства среди коренного населения. Сам Обдорский Север очень скоро стал местом ссылки репрессированных священнослужителей. Открыл этот печальный список митрополит Петр Крутицкий (Полянский Петр Федорович). После смерти Патриарха Тихона, 12 апреля 1925 года был избран собором 37 епископов местоблюстителем Патриаршего Престола. 9 декабря 1925 года митрополит Петр был арестован. Начались долгие годы ссылок. Сначала его направили в г. Суздаль, затем зимой 1927 года он был перевезен в г. Тобольск. Некоторое время провел в селе Абалак, в закрытом к тому времени Абалакском мужском монастыре, а через полтора месяца его отправили в селение Хэ, на север Надымской тундры. С начала XX века и до 1930 года село Хэ было административным центром территории, включающей в себя северную часть нынешних Надымского, Пуровского и Тазовского районов ЯНАО. Во время пребывания в селении Хэ митрополит Петр, несмотря на слабое здоровье и запреты властей, много времени уделял общению с коренными жителями. За добрым словом и наставлением приезжали к нему и ненцы из Самбурской тундры. На Обском Севере митрополит Петр пробыл до осени 1930 года. О дальнейшей его судьбе известно немного. По одной версии он был расстрелян 10 октября 1937 года в Верхне-Уральском политизоляторе. Место захоронения митрополита Петра до сего дня остается невыясненным. В феврале 1997 года митрополит Петр был причислен к лику святых. В настоящее время в городе Тарко-Сале в районе нового городского кладбища, расположенного в районе Второй речки, усилиями настоятеля Свято-Никольского храма иерея Алексия Падылина на средства предприятий, работающих на территории Пуровского района, возводится часовня в честь священномученика митрополита Петра (Полянского).Были священнослужители и среди спецпереселенцев и строителей печально известных 501−503 строек железной дороги Салехард — Игарка. Многие из них от непосильного труда и издевательств погибли и были похоронены в общих могилах. Сколько их не по своей воле нашло свой вечный покой на ямальской земле, пока неизвестно, но во втором томе «Книги расстрелянных» (автор — Гольдберг Р.С.) есть подлинные свидетельства о двух из них, прошедших через Ямало-Ненецкий оперсектор НКВД. Один из них — Кулагин Сергей Петрович, родился в 1882 году в селе Павлиново Смоленской губернии, бывший священник, ссыльный, работал экономистом-статистиком Салехардского консервного комбината; был арестован 7 октября 1937 года, осужден «тройкой» Омского УНКВД 15 ноября 1937 года, расстрелян в Тюмени 21 ноября 1937 года, реабилитирован посмертно 22 июня 1989 года. Второй — Смирнов Иван Николаевич, родился в 1886 году в деревне Цибино Вологодской губернии, ссыльный, бывший священник, работал счетоводом Салехардского рыбпродснаба; был арестован 3 декабря 1937 года, осужден «тройкой» Омского УНКВД 11 июня 1938 года, расстрелян в Омске 17 июня 1938 года, реабилитирован посмертно 4 апреля 1989 года.
ВОЗРОЖДЕНИЕ
Пуровский район был организован Постановлением ВЦИК 7 января 1932 года. До этого времени в долине реки Пур не было ни одного постоянного населенного пункта, а для обеспечения коренного населения минимальным набором товаров на Пуровской земле периодически работало несколько разъездных факторий. Одна из них — Тарка-Сале — стояла на правом высоком берегу реки Пяку-Пур.Это место впоследствии и было выбрано для строительства районного центра, а чуть видоизмененное название фактории стало названием административного центра Пуровского района. А спустя несколько лет в Тарко-Сале приехали и первые строители. Многие из них не по своей воле, в основном это были сосланные на поселение бывшие кулаки или просто зажиточные крестьяне. Были среди спецпереселенцев и бывшие священнослужители. Один из них — дедушка Шкатов, его хорошо помнят многие старожилы. Он стал жертвой второй волны репрессий и был сослан на Крайний Север в конце 40-х — начале 50-х годов. Но, без всякого сомнения, были священнослужители и среди первой волны спецпереселенцев. Подтверждением этого служат воспоминания старожилов о том, что в начале 40-х годов в поселке Тарко-Сале жил ссыльный старец, пожилой мужчина славянской внешности, который в своей жизни, несмотря ни на какие запреты властей, строго следовал православным канонам. По поселку он всегда ходил в церковном облачении — подряснике с наперсным крестом. Жил он обособленно, общался, в основном, только с коренными жителями и даже втайне от властей проповедовал среди них. После смерти он был похоронен на ненецкой части первого поселкового кладбища по обычаям лесных ненцев, с оказанием ему всех почестей как святому человеку.
Все эти трудные годы православные жители Тарко-Сале по мере возможности, иногда даже в тайне от соседей, придерживались православных обычаев и традиций. Особенно это было заметно в дни празднования Крещения, Вербного воскресения и Пасхи. В те годы чистую воду для питья таркосалинцы брали из колодцев. И накануне Крещения все колодцы, существовавшие в поселке, приводились в порядок. Их чистили от снега и льда, и поздно ночью накануне праздника или рано утром, как будто набирая воду для бытовых нужд, люди черпали святую воду. Этой водой окропляли свои жилища и применяли её для лечения. Часть населения Тарко-Сале, по давней русской традиции, даже зимой полоскала белье в реке. И эти проруби накануне празднования Крещения также очищались от снега и льда, и в них все желающие могли набрать воду в день Крещения. На бытовом уровне сохранялось и празднование Вербного воскресенья. В этот день у каждого православного таркосалинца дома стояла банка с водой, в которой распускались веточки вербы. К светлому празднику Пасхи все также готовились заранее. Почти неразрешимой задачей для всех жителей Тарко-Сале было приобретение куриных яиц. Ведь в те годы завоз продуктов осуществлялся один раз в год речным транспортом. А вместо яиц в магазинах изредка продавался яичный порошок. И куриные яйца можно было приобрести только на совхозном птичнике и у частников, имевших дома по нескольку кур. Окрашенные яйца и испеченные пасхи негде было освятить, и их просто окропляли святой водой, набранной в Крещение, но радость святого праздника Пасхи была в каждом сердце.
В те годы на Севере было очень трудно приобрести православную литературу, иконы и даже свечи. Все это по возможности привозили из отпусков, но из-за сложной транспортной схемы большинство таркосалинцев в отпуск ездили один раз в три года. А спецпереселенцы вообще были лишены этой возможности. И у многих людей в то время были самодельные иконы. Как правило, это был рисунок на библейскую тему, вырезанный из учебника или книги и наклеенный на картонку. Особенно распространены были самодельные иконы с фотографией из учебника истории 6−7 класса с изображением «Сикстинской Мадонны» Рафаэля Санти. Для верующих людей Мадонна с младенцем была олицетворением Божьей Матери. И бабушки молилась перед этими самодельными иконами и свято верили, что их молитвы будут услышаны. Божьей милостью, наверно, так оно и было.
В декабре 1993 года началась новая страница истории становления Православия на Пуровской земле. В конце декабря 1993 года в поселок Тарко-Сале впервые приехал православный священник — это был протоиерей Валерий Малахов из Курганской епархии. В ДК «Юбилейный» при его участии прошло первое собрание жителей поселка Тарко-Сале, на котором было принято решение об организации православного прихода в честь Николая Чудотворца. В этот же день состоялось первое в поселке Тарко-Сале богослужение. В 1994 году православный приход, организованный в Тарко-Сале, был официально зарегистрирован. 16 апреля 1999 года в Пуровский район впервые приехал архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин), в Свято-Никольском храме им была отслужена первая в поселке Тарко-Сале Божественная литургия.
8 сентября 2000 года архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин) подписал указ о назначении первым настоятелем Свято-Никольского храма в поселке Тарко-Сале иерея Алексия Падылина. И с этого времени все службы в храме стали проходить регулярно. В июне 2001 года в Свято-Никольском храме поселка Тарко-Сале было впервые зафиксировано мироточение икон. За прошедшие годы это чудесное проявление Божьего всемогущества было не раз отмечено на иконах преподобного Сергия Радонежского, мученика Трифона, великомученика и целителя Пантелеимона, на иконах Пресвятой Богородицы и на иконе Иисуса Христа «Спас Нерукотворный», установленной на иконостасе.
В ноябре 2001 года указом архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия настоятелю Свято-Никольского храма поселка Тарко-Сале отцу Алексию было поручено окормлять православные приходы поселка Красноселькупа и села Толька Красноселькупского района. 16 ноября 2003 года в Свято-Никольском храме поселка Тарко-Сале в икону святого Иоанна Тобольского была заложена частица святых мощей этого почитаемого во всей Сибири святителя. 29 ноября 1993 года в поселке Уренгое при участии иерея Сергия Пестова, приехавшего из Тобольска, был организован православный приход в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. 7 января 1997 года считается днем основания ханымейского православного прихода в честь Рождества Христова. В этот день в поселке Ханымее, в переоборудованном под церковь здании бывшей музыкальной школы прошло первое богослужение. В 2000 году на пожертвования ханымейцев и средства поселковой администрации были закуплены пять колоколов и установлена небольшая колокольня во дворе храма. Летом 2003 года московская фирма ЗАО «Евроинвест» начала в Ханымее строительство нового православного храма, и уже через год в нем прошло первое богослужение. Новый храм в поселке Ханымее, как и прежний, был освящен в честь Рождества Христова. В мае 2003 года в поселке Пурпе настоятелем Свято-Никольского храма города Губкинского иереем Валерием Колесниковым было освящено место для строительства нового храма. Начало строительства намечено на весну 2005 года. Место для строительства нового храма в поселке Тарко-Сале на берегу реки Пяку-Пур было освящено 20 августа 1994 года иереем Сергием Пестовым, но активное строительство храма началось только в 2001 году, со времени избрания главой Пуровского района А.И. Острягина. И летом 2004 года состоялось долгожданное для всех православных тарко-салинцев событие — засветились купола над новым белокаменным храмом.
Возвращается православная вера ко всем нам, строятся новые храмы, устанавливаются поклонные кресты. Пройдет время и не останется белых пятен в истории становления Православия на Пуровской земле.
