 |
| Православие и Мир | Архиепископ (РПЦЗ) Аверкий (Таушев) | 02.09.2005 |
На третьей Пасхе Господь Иисус Христос в Иерусалиме не был, но фарисеи иерусалимские никогда не оставляли своего наблюдения за Ним и поэтому, не найдя Его в Иерусалиме, пришли в Галилею. Встретив здесь Его вместе с учениками, они возобновили прежнее осуждение учеников Его за несоблюдение преданий старцев. Поводом к этому было то, что ученики Господа принимались за пищу, не умыв рук. По правилам фарисейского благочестия, пред принятием пищи и после нее непременно должно было мыть руки, причем в Талмуде точно определено, какой меры воды для этого достаточно, как мыть, когда именно, в каком порядке, если число присутствующих превышает пять или не превышает его. Этим правилам приписывалась такая важность, что за несоблюдение их синедрион подвергал отлучению. Иудеи почему-то верили, что Моисей на Синае получил два закона: один, записанный им в книгах, а другой незаписанный, который переходил из уст в уста от родителей к детям и после уже был записан в Талмуде. Этот закон назывался «преданием старцев», т. е. Древних мужей, древних раввинов. Предписания этого неписанного закона отличались большой мелочностью. Так, обычай умовения рук, внушенный в начале чистоплотностью, сам по себе полезный, стал предрассудком, который наряду с другими, подобными же, заслоняя собой гораздо более важное в требованиях закона Божия, становился пустым и вредным. Так, ученики, вместе с своим Божественным Учителем, трудились для великого дела созидания Царствия Божия на земле и не имели иногда времени и хлеба вкусить (Марк. 3:20), а фарисеи требовали от них строгого соблюдения всех этих мелочных преданий. На обвинение фарисеев Господь и Сам отвечает обвинением: «почто и вы преступаете заповедь Божию за предание ваше?», «показывая, что согрешающий в великих делах не должен с такою заботливостью подмечать в других маловажные поступки» (Злат.). Господь указывает, что фарисеи, во имя своего предания, нарушают прямую и категорическую заповедь о почитании родителей. Предание это разрешало детям отказывать в материальной поддержке своим родителям, если они свое имущество объявляли «корваном», т. е. посвященным Богу. А посвятить в дар Богу можно было все: и дом, и поле, и чистых и нечистых животных, причем сам посвящавший мог продолжать и дальше пользоваться своим имуществом, уплачивая небольшой выкуп в сокровищницу храма, но зато он считал себя свободным от всяких общественных повинностей, даже от обязанности заботиться о своих родителях, отказывая им и в необходимом для них пропитании. Называя за это фарисеев «лицемерами», Господь относит к ним пророчество Исайи 29:13, утверждая, что они чтут Бога только наружно, а сердцем они далеки от Бога: напрасно поэтому они думают таким путем угодить Богу, напрасно учат тому же и других. Обратившись затем ко всему народу, Господь в обличение фарисеев сказал: «Слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст, оскверняет человека». Фарисеи не понимали различия между чистотой нравственной и чистотой телесной и думали, что пища нечистая или только взятая нечистыми руками производит нечистоту нравственную, делая человека нечистым, виновным в очах Божиих.
Обличая несправедливость этой мысли, Господь указывает, что нравственно-нечистым делает человека только то, что исходит из нечистого сердца. Совершенно неосновательно сектанты и все противники соблюдения постов считают, что эти слова Господа направлены против необходимости соблюдать посты, установленные Церковью. Входящее в уста оскверняет человека, конечно, само по себе, но только в том случае, если не соединяется с непокорностью и другими греховными расположениями сердца. Постимся мы не потому, что боимся оскверниться скоромной пищей, а ради того, чтобы легче было бороться со своими греховными страстями, побороть свою чувственность, приучить себя отсекать свою волю через послушание установлениям Церкви. Признавая, напр., пьянство злом, мы ведь не утверждаем, что пьянство зло потому, что питие вина оскверняет человека: фарисеи соблазнились тем, что Господь ни во что вменяет предание старцев и далее, по-видимому, самый закон Моисеев, установивший строгое различие между разными родами пищи. Господь успокоил Своих учеников, сказав им, что фарисеи «слепые вожди слепых», и поэтому не нужно следовать измышленному ими учению, что всякое подобное учение, как не происходящее от Бога, искоренится. Далее Господь разъясняет Апостолам, что пища, входящая в уста, минует душу человека и извергается вон, не оставляя следа греха в его душе, но грехи, исходящие извнутри человека, из уст его и из сердца, оскверняют его.
2. ИСЦЕЛЕНИЕ ДОЧЕРИ ХАНАНЕЯНКИ
(Матфея 15:21−28 и Марка 7:24−30)
Вышедши из Галилеи, Господь удалился «во страны Тирския и Сидонския», т. е. в языческую страну Финикию на северо-запад от Галилеи с главными городами Тиром и Сидоном, находившимися неподалеку один от другого. Так как, по словам Ев. Марка, Господь, пришед в эти страны, «никого же хотяше, дабы его чул» (7:24), можно предположить, что целью отшествия Господа в среду иноверного и иноплеменного населения было временное уединение, отдохновение от постоянно сопровождавшей его в Галилее несметной толпы, а, может быть, и от непримиримой злобы фарисеев. «И не може», однако, «утаитися», ибо услышала о Нем некая жена, которую св. Матфей называет «хананеянкой», а св. Марк — «сирофиникиянкой». У этой жены, которую св. Марк называет также «еллинска», т. е. язычница по вере (еллинами в Св. Писании называются все неиудеи, Рим. 1:16 или 1 Кор. 1:22), дочь была одержима нечистым духом, и она начала просить Господа, чтобы Он изгнал беса из ее дочери, причем, зная от иудеев о грядущем Мессии, она называла Господа «Сыном Давидовым», исповедуя этим свою веру в Его мессианское достоинство. Испытывая ее веру, Господь «не отвеща ей словесе», так что даже ученики Его стали просить Господа за нее, указывая на неотступность ее и настойчивость ее мольбы. «Он же отвещав рече: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева», ибо евреи были избранным народом Божиим, им был обещан Божественный Искупитель, и к ним именно Он и должен был в первую очередь придти, их спасать и среди них чудотворить.
Быть может, Господь говорил это, применяясь к образу воззрений иудеев на язычников, желая обнаружить всю силу веры этой язычницы перед Своими Апостолами им в назидание. Постепенно приближаясь все ближе и ближе ко Иисусу, хананеянка, по словам св. Марка, наконец припала к ногам Его, умоляя, чтобы Он изгнал беса из ее дочери. Зная, конечно, силу веры ее и продолжая ее испытывать, Господь отказывает ей в словах, которые могли бы показаться крайне жестокими, если бы не были произнесены исполненным любви к страждущему человечеству Господом: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Смысл этих слов таков: «Я не затем удалился из пределов избранного народа Божия, этих „сынов Царствия“ (Матф. 8:12), отняв от них Свою благодеющую чудотворную силу, чтобы расточать ее в стране языческой».
Конечно, и эти слова были произнесены Господом только для того, чтобы обнаружить перед всеми силу веры этой женщины и воочию показать, что и язычники, поскольку они веруют, достойны милостей Божиих, вопреки тому презрению, которое питали к ним иудеи. И хананеянка действительно показала всю высоту своей веры и вместе с тем необычайную глубину смирения, приняв это обидное наименование пса и даже найдя в нем повод к усиленному продолжению своей мольбы: «И псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Эта величайшая вера и глубочайшее смирение были тотчас же вознаграждены. «О, жено, велия. вера твоя», сказал ей Господь: «буди тебе, якоже хощеши!» И дочь ее в тот час мгновенно исцелилась. Особенность этого чуда в том, что оно совершено издали, заочно, как исцеление слуги Капернаумского сотника (Мф. 8:13), тоже язычника, вера которого также удостоилась особенной похвалы Господа.
3. ИСЦЕЛЕНИЕ ГЛУХОГО КОСНОЯЗЫЧНОГО И МНОГИХ БОЛЬНЫХ
(Марк. 7:31−37; Мф. 15:29−31)
Из Финикии Господь через пределы Десятиградия пришел к Галилейскому озеру. Эта страна, представлявшая собою союз 10 городов, лежала почти вся, кроме г. Скифополя, на восток от Галилейского озера, и со времени ассирийского плена евреев, была населена по преимуществу язычниками. Здесь, еще по пути, Господь исцелил глухого косноязычного, о каковом чуде повествует один только Еванг. Марк. Обычно Господь исцелял одним словом Своим, а тут Он отвел больного в сторону, по-видимому, для того, чтобы отклонить праздное любопытство полуязыческой толпы, вложил в уши больного Свои пальцы, и, плюнув, коснулся языка его, вероятно, для того, чтобы этими действиями возбудить веру больного — необходимое условие исцеления, ибо говорить с ним, как с глухим, не было возможности. Затем, воззрев на небо, Господь молитвенно воздохнул для того, чтобы окружающим было ясно, что Он совершает исцеление силою Божиею, а отнюдь не силою бесовскою, как распускали о Нем всюду клеветы фарисеи, и исцелил больного, произнеся властно по-сирски «Еффафиа», что значит: «отверзись».
Окружающим, как обычно, запретил разглашать о чуде, может быть, для того, чтобы избегнуть излишнего возбуждения толпы и преждевременного не вооружать еще больше против Себя фарисеев. Но они, удивляясь чуду, сколько Он ни запрещал им, еще больше разглашали. Пройдя Десятиградие, Господь, по словам св. Матфея, подошел к Галилейскому озеру, вероятно с востока или сев.-востока, и здесь, как и всегда, толпы народа следовали за Ним, толпы встречали Его и, где бы Он ни остановился, вокруг Него сейчас же собиралось множество народа. К Нему привели хромых, слепых, немых, увечных и страждущих всякими другими болезнями. Вера у этих людей в чудотворную силу Иисусову была столь велика, что они далее не просили Его ни о чем, а просто молча повергали больных к ногам Его, «и Он исцелял их». Они же, видя совершаемые Им чудеса, прославляли «Бога Израилева», считая, как избранный народ Божий, Бога своим Богом.
4. ЧУДЕСНОЕ НАСЫЩЕНИЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧ НАРОДА
(Мф. 15:32−39; Мр. 8:1−9)
Три дня продолжалось пребывание Господа с народом на пустынном берегу Геннисаретского озера. Запасы хлеба истощились, купить его было негде, и Господь вновь совершил чудо насыщения народа — на этот раз четырех тысяч, семью хлебами, причем собрано остатков семь корзин. Накормив народ, Господь отпустил его, а Сам с Апостолами на лодке отправился к западному берегу в пределы Магдалинские, или, как говорит Марк, в пределы Далмануфские. Далмануфа — это небольшая деревня около г. Магдалы на зап. берегу Галилейского озера.
5. ОБЛИЧЕНИЕ ФАРИСЕЕВ, ПРОСИВШИХ ЗНАМЕНИЯ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ОТ ЗАКВАСКИ ФАРИСЕЙСКОЙ И САДДУКЕЙСКОЙ
(Мф. 16:1−12 и Марк. 8:11−21)
Как только Иисус вышел на берег, к Нему тотчас приступили, очевидно ожидавшие Его тут нарочно фарисеи и саддукеи, Эти две секты разного направления (фарисеи — консерваторы, а саддукеи — либералы-вольнодумцы), между собой враждовавшие, в отношении к Господу действовали враждебно с полным единодушием. Искушая Его, т. е. лицемерно, неискренно они стали просить, чтобы Он показал им знамение с неба, т. е. такое чудесное явление, которое могло бы быть и для них, и для всего народа ясным доказательством Его достоинства, как Мессии. Будучи уверены, что и на этот раз Господь им в этом откажет, они хотели иметь в этом новый повод разглашать в народе, что Иисус, не могущий дать знамения с неба, не может быть Мессией. В ответ на это Господь резко укорил фарисеев, назвав их лицемерами, за то, что они, умеющие судить по известным признакам о предстоящей погоде, не хотят замечать явных знамений, свидетельствующих об Его мессианском достоинстве, и вновь сказал, что знамения не будет им дано, «кроме знамения Ионы пророка» (см. Мф. 12:38−45). Не желая продолжать разговор с лицемерами, Господь, только что прибывший на эту сторону озера, опять сел с Апостолами в лодку и отправился на другую сторону.
Эта поспешность не дала возможности Апостолам запастись хлебами. Между тем, Христос, скорбя о духовной слепоте фарисеев и саддукеев, и желая предостеречь Своих учеников от впадения в подобное же пагубное состояние, сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской!» Св. Марк, вместо саддукейской, говорит «иродовой», смысл чего один и тот же, ибо Ирод-Антипа принадлежал к секте саддукеев. Апостолы не поняли этого предостережения, решив, что этими словами Господь упрекает их за то, что они не взяли с собой хлеба. Тогда Господь действительно упрекнул их за маловерие, непонятливость и забывчивость, напомнив им о недавнем двукратном чудесном насыщении нескольких тысяч народа немногими хлебами. Только после этого вразумления, ученики поняли, что Иисус этим иносказанием предостерегает их от учения фарисейского и саддукейского.
6. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОГО В ВИФСАИДЕ
(Марка 8:22−26)
Это чудо, о котором повествует только один Ев. Марк, совершено Господом, после того, как Он переправился со Своими учениками на восточный берег Геннисаретского озера, по дороге в Кесарию Филиппову в г. Вифсаиде, называвшемся еще Юлией, каковое наименование дал этому селению тетрарх Филипп в часть дочери Августа Юлии. К Господу привели слепого и просили, чтобы Он прикосновением рук Своих исцелил его. По-видимому, это не был слепорожденный, так как после первого возложения на него рук Спасителя, он сказал, что видит людей, как деревья, т. е. он видал, следовательно, прежде и людей, и деревья. Господь, исцеляя его, поступил так же, как при исцелении глухого косноязычного: вывел его из селения, плюнул ему на глаза и возвратил зрение ему не сразу, а постепенно, путем двукратного возложения рук, очевидно возбуждая в нем таким образом веру, необходимую для совершения чуда, а затем так же послал его домой, веля не заходить в селение и не рассказывать там никому о совершенном над ним чуде.
7. АПОСТОЛ ПЕТР ИСПОВЕДУЕТ ОТ ЛИЦА ВСЕХ АПОСТОЛОВ ИИСУСА ХРИСТА СЫНОМ БОЖИИМ
(Матф. 16:13−20; Марк. 8:27−30 и Лук. 9:18−21)
Из Вифсаиды Юлии Господь направился со Своими учениками в пределы Кесарии Филипповой. Этот город, называвшийся прежде Панеей и находившийся на северной границе колена Неффалимова, у истоков Иордана, при подошве горы Ливана, был расширен и украшен четвертовластником Филиппом и назван им Кесариею, в честь Римского Кесаря (Тиверия). В отличие от другой Кесарии Палестинской, находившейся на берегу Средиземного моря, эта Кесария называлась Филипповой. Время земной жизни Господа приближалось к концу, а избранные Им проповедники Его учения далеко еще не были подготовлены к своей высокой миссии. Поэтому Господь все чаще стал искать возможности оставаться с ними наедине, чтобы в беседах с ними приучать их к мысли, что Мессия не тот земной царь, который поработит евреям все народы земли, о чем они мечтали, а Царь, царство Которого не от мира сего, Который Сам пострадает за этот мир, будет распят и воскреснет. Так и во время этого отдаленного путешествия, оставаясь наедине с Апостолами, Господь спросил их, желая вызвать их на такой разговор о Себе: «Кого Мя глаголют человецы быти?» Апостолы ответили, что в народе различные мнения о Нем: при дворе Ирода-Антипы Его считали за воскресшего Иоанна Крестителя, народ же считает Его за одного из великих ветхозаветных пророков: за Илию или Иеремию или кого-либо другого из пророков. В народе было мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением одного из ветхозаветных пророков, и не считая Самого Иисуса Мессией, многие думали, что Он только предтеча Мессии.
На вопрос же: «Вы же кого Мя глаголете быти?», от лица всех Апостолов отвечал «всегда пламенный Петр», этот «уста Апостолов», по выражению Св. Златоуста: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго!» Евангелисты Марк и Лука этим только и ограничиваются, добавляя, что Господь запретил им кому-либо говорить о Нем, но св. Матфей добавляет к этому, что Господь похвалил Петра, сказав ему: «Блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех», т. е.: «не думай, что твоя вера есть плод Наблюдений твоего ума, а смотри на твою веру, Как на драгоценный дар Божий». «И Аз же тебе глаголю…» имеет такой смысл: «Ты Мне высказал, и Я тебе выскажу: „Яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей“ — еще при первой встрече Господь нарекает Симону это имя: „Петр“ по-гречески, или „Кифа“ по-сиро-халдейски, что значит „камень“ (Иоан. 1:42), а теперь как бы свидетельствует, что Симон действительно оправдывает имя, данное ему прежде, что он, по твердости веры, действительно камень. Можно ли понимать эти слова Господа так, как будто Он обещает основать Свою Церковь на личности Петра, как это делают римо-католики, в целях оправдать свое ложное учение о главенстве папы римского, как преемника ап. Петра, над всей христианской Церковью? Конечно, нет! Если бы в этих словах Господа сам Петр изображался, как основание Церкви, тогда было бы сказано: „Ты еси Петр, и на тебе Я созижду Церковь Мою“ или хотя бы так: „Ты еси Петр, и на сем Петре Я созижду Церковь Мою“, — но сказано совсем иначе, что особенно ясно видно в греческом тексте Евангелия, к которому всегда необходимо обращаться в недоуменных случаях: слово „Петрос“ не повторено, хотя и это слово означает „камень“, а употреблено другое слово „петра“, что значит: „скала“. Отсюда ясно, что в этих словах Господа, обращенных к Петру, Господь обещает основать Свою Церковь не на Петре, но на исповедании веры, которое произнес Петр, т. е. на такой великой истине, что „Христос есть Сын Бога Живаго“. Так понимали это место св. Иоанн Златоуст и др. великие отцы Церкви, разумея под „камнем“ исповедание веры во Иисуса Христа, как Мессии, Сына Божия, или даже просто Самого Иисуса Христа, Который в Священном Писании нередко называется камнем, как напр., в Ис. 28:16, Деян. 4:11, Рим. 9:33, 1 Кор. 10:4.
Достопримечательно, что и сам Ап. Петр в своем 1 соб. послании называет камнем отнюдь не себя, а Самого Иисуса Христа, внушая верующим, чтобы они приступали к Господу, как к „Камню Живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному“ и сами уподоблялись бы живым камням, созидаясь в дом духовный; здесь Петр очевидно научает верующих идти тем же путем, которым шел он сам, ставший „Петрос“ после исповедания им Камня-Христа.
Таким образом, смысл этого замечательного и глубокого изречения Христова таков: „Блажен ты Симон, сын Ионин, потому, что не человеческими средствами узнал ты это, но тебе открыл это Отец Мой небесный“. И Я тебе скажу: Я не напрасно нарек тебя Петром: утвердившись на том, что ты исповедал, как на скале, и ты пребудешь воистину камнем, и Церковь Моя устроится непоколебимой, так что никакие враждебные силы ада не смогут одолеть ее». Выражение «врата ада» характерно для восточных обычаев того времени: у ворот города или крепости, всегда особенно сильно укрепленных на случай нападения врагов, собирались начальственные лица для различных совещаний, суда и расправы над виновными и для всяких общественных дел.
Дальнейшее обетование, данное, по-видимому, одному Петру: «И дам ти ключи Царства Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» немного позднее дано всем Апостолам (Матф. 18:18) и состоит в праве всех Апостолов и их преемников — епископов — подвергать ответственности, судить и наказывать согрешающих, вплоть до отлучения от Церкви. Власть разрешать есть власть отпускать грехи, принимать в Церковь через крещение и покаяние. Эту благодать все Апостолы равно получили от Господа по Его воскресении (Иоан. 20:22−23). Господь запретил ученикам говорить о Себе, как о Христе, чтобы не возжигать в народе страстей при его ложных понятиях.
8. ГОСПОДЬ ПРЕДРЕКАЕТ О СВОЕЙ СМЕРТИ И ВОСКРЕСЕНИИ И УЧИТ О НЕСЕНИИ КРЕСТА
(Матф. 16:21−28; Марка 8:31−38 и 9:1; Лук. 9:22−27)
Вызвав учеников на исповедание Его Мессией и Сыном Божиим, Господь возвещает им о страданиях, ожидающих Его в Иерусалиме, чтобы приготовить их к мысли о земной судьбе Мессии, опровергнуть чувственные представления иудеев о Мессии и посвятить учеников в великую тайну Своего искупительного подвига. Глубоко преданный Господу, но еще не освободившийся от чувственных иудейских представлений о Мессии, как о земном царе, пламенный и решительный Петр не мог вынести этих слов горячо любимого Учителя и, не решаясь при всех противоречить Ему, отозвал Его в сторону и сказал Ему: «Милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие», что значит собственно: «Сохрани Бог! не может быть, чтобы это случилось с Тобою» — слова, выражающие мысль, что страдания и смерть несовместимы с достоинством Господа Иисуса Христа, как Мессии, Сына Божия. «Отойди от Меня, сатана!» с негодованием отвечал на эти возражения Господь, ясно почувствовавший, что не Петр говорит это, пытаясь отклонить Его от предстоящих Ему страданий, но сам искуситель-сатана, воспользовавшийся только чистыми чувствами Петра для того, чтобы произвести в человеческой природе Христа колебания перед подвигом искупления человеческого рода.
Замечательно, что Господь, только что назвавший Петра «камнем», спустя столь короткий промежуток времени называет его «сатаной», чем особенно ярко и сильно опровергается ложное учение римо-католиков о том, что Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра. Может ли быть основание Христовой Церкви, которую не одолеют адовы врата, столь изменчиво, непостоянно и неустойчиво? И если понимать все слова Господа буквально, как это делают в первом случае католики, то из последних слов Господа пришлось бы сделать совершенно нелепый и невозможный, однако, строго логичный, с точки зрения католиков, вывод, что Церковь Христова основана на сатане! «Ты Мне соблазн, говорит Господь далее Петру, т. е. „противодействуя Моей воле, ты служишь для Меня препятствием“ (Евф. Зига-бен), если желаешь, чтобы не исполнилось то, Для чего Я пришел и на что есть вечное определение Божие». «Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое», т. е. не о том, что угодно Богу, что Он определил относительно страданий и смерти Мессии, но о том, что хотелось иудеям, По человеческим рассчетам, т. е., чтобы Мессия был их могущественным земным царем-завоевателем. Человеку свойственно беречь свою жизнь, избегать страданий и стремиться к благополучию, к жизненным удовольствиям и наслаждениям. Это путь, на который пытается увлечь людей диавол, желающий их погибели. Но не таков путь Христа и Его истинных последователей. «Аще кто хощет по Мне ити», т. е. быть истинным последователем Моим, говорит Христос, «да отвержется себе», пусть отречется от себя, откажется от своей естественной воли и стремлений, «и возьмет крест свой», т. е. настроит себя так, чтобы, ради Христа, быть готовым на все лишения, страдания и даже смерть, «и по Мне грядет», подражает Христу в Его подвиге самоотречения, самоотвержения. «Иже бо аще хощет душу свою спасти» в смысле устроения своего жизненного благополучия, «погубит ю»: «и иже аще погубит душу свою Мене ради», кто не жалеет себя ради Христа, «обрящет ю» — только тот сохранит свою душу для вечной жизни.
«Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет», т. е. достигнет всех почестей и наслаждений мира, приобретет все его тленные сокровища в свое распоряжение, «душу же свою отщетит?» Душа человека драгоценнее всех сокровищ мира и погубленную душу уже ничем нельзя выкупить, никакими земными богатствами — «что даст человек измену за душу свою?» С мыслью о вечной гибели людей, старающихся сохранить себя лишь для этого мира, Господь соединяет мысль о втором и страшном пришествии Своем, когда каждый получит воздаяние за «дела свои». Мысль важная, опровергающая утверждения протестантов и сектантов, отрицающих значение добрых дел для спасения. Евангелисты Марк и Лука передают в связи с этим еще другие важные слова Господа: «иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейном и грешном», т. е. сочтет для себя постыдным находиться в числе Моих учеников и, в частности, исполнять заповедь о несении креста своего, — то «и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми», т. е. откажется признать его Своим последователем на Страшном Суде.
Закончил Господь эту беседу знаменательными словами: «Суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго, грядуща во Царствии Своем». Эти слова давали и дают повод некоторым видеть в них указание на близость второго пришествия Христова и соблазняться тем, что они не исполнились. Два другие Евангелиста Марк и Лука разъясняют, как надо правильно понимать эти слова: св. Лука последние слова Господа передает так: «Дондеже видят Царствие Божие», а св. Марк их дополняет: «дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе». Из этих слов видно, что речь тут не о втором пришествии Христовом, а об открытии Царствия Божия, т. е. благодатной силы его на земле среди верующих, или об учреждении Церкви Христовой: «Царствие Божие, пришедшее в силе» это есть Церковь, основанная Господом, распространение которой по всему лицу земли сподобились видеть многие из учеников и современников Господа.
9. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ
(Мф. 17:1−13; Мрк. 9:2−13; Лук. 9:28−36)
Об этом событии повествуют все три синоптика, причем достойно примечания, что все они связывают его с имевшей место за шесть (по счету св. Луки, за восемь) дней перед тем речью Господа о предстоящих Ему страданиях, о несении креста Его последователями и о скором открытии Царствия Божия, пришедшего в силе. Господь взял ближайших и довереннейших учеников Своих, которые были всегда с Ним в наиболее торжественные и важнейшие моменты Его земной жизни, Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их «на гору высоку едины». Хотя Евангелисты не называют этой горы по имени, но древнее христианское предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3000 футов покрыта снизу и до середины прекрасной растительностью и с вершины ее открываются прекрасные виды на весьма далекое расстояние.
«И преобразися пред ними» — явился перед учениками в Своей небесной славе, отчего лицо Его просияло, как солнце, и одежды побелели: сделались, по св. Матфею, «как свет», по св. Марку, «как снег», по св. Луке — «блистающими». Еванг. Лука делает важное дополнение, указывая, что целью восхождения на гору была молитва, и что Господь преобразился именно во время молитвы: «и бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся», причем Апостолы во время молитвы Его были отягчены сном, и только проснувшись, увидели славу преобразившегося Господа и явившихся Моисея и Илию, которые с Ним беседовали, как поясняет Лука, об исходе Его, который надлежало Ему совершить во Иерусалиме. Как разъясняет св. Златоуст, Моисей и Илия явились потому, что одни из народа почитали Господа Иисуса Христа за Илию или за единого из пророков: потому «и являются главные пророки, чтобы видно было различие рабов от Господа». Моисей явился, дабы показать, что Иисус не был нарушителем его закона, каким старались представить Его книжники и фарисеи. Ни Моисей, через которого был дан закон Божий, ни Илия, этот великий ревнитель славы Божией, не предстали бы и не повиновались бы Тому, Кто не был бы на самом деле Сыном Божиим. Явление Моисея, уже умершего, и Илии, не видевшего смерти, но взятого живым на небо, означало владычество Господа Иисуса Христа над жизнью и смертью, над небом и землею. Особое дивное благодатное состояние, охватившее при этом души Апостолов, выразил св. Петр своим восклицанием: «Господи, добро есть зде нам быти» и предложением построить три кущи. Лучше не возвращаться в дольний мир злобы и коварства, угрожающий Тебе страданиями и смертью, как бы так хотел он сказать. Ев. Марк, несомненно со слов самого Петра свидетельствует, что охватившее его чувство радости было столь велико, что он «не знал, что сказать». Чудесное облако, несомненно, как символ особенного присутствия Божия, объяло их (таковое облако, называемое «шехина» постоянно было во святом святых — 3 Царств 8:10 -11), и из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте!» — те же слова, которые были слышны при крещении Господнем, но с добавлением: «Того послушайте!», что должно было напоминать пророчество Моисея о Христе (Втор. 18: 15) и исполнение этого пророчества на Иисусе. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было о видении, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии.
Св. Марк добавляет при этом подробность, конечно, со слов самого Петра, что ученики «удержали это слово», недоумевая для чего Господу нужно умереть, чтобы потом воскреснуть. Убежденные теперь уже вполне, что их Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «како глаголют книжницы, яко Илии подобает прийти прежде?» Господь подтверждает, что Илии действительно надлежит придти прежде «и устроить все», по-гречески, собственно «возстановить» — «апокатастиси», т. е., как предсказывал пророк Малахия (4: 5−6): «обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» или восстановить в душах людей первоначальные добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, ибо не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших от продолжительной порочной жизни. «Глаголю же вам», говорит далее Господь, «яко Илия уже прииде, и не познаша его», т. е. Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был облечен от Бога силою Илииною и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли его в темницу и умертвили его: «тако и Сын Человеческий имать пострадати от них», т. е., как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию, и также умертвят Его,
10. ИСЦЕЛЕНИЕ БЕСНОВАТОГО ОТРОКА: О ВАЖНОСТИ ВЕРЫ, МОЛИТВЫ И ПОСТА
(Матф. 17:14−23; Марка 9:14−32 и Луки 9:37−45)
Об этом исцелении повествуют все три синоптика, указывая, что оно совершено Господом сразу после схождения с горы Преображения. В это время множество народа собралось около учеников Христовых, ожидавших Его у подножья горы. По св. Марку ученики имели спор с книжниками. Тот же Марк свидетельствует, что «весь народ», увидев Христа, сошедшего с горы, «ужасеся», вероятно потому, что на лице Его и на всей наружности сохранился еще некий отблеск той славы, которой Господь просиял на Фаворе. Некий человек обратился к Господу с просьбой исцелить его сына, который в новолуния беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. Он добавил при этом, что приводил его уже к ученикам Христовым, но те не могли исцелить его. Услышав, что ученики Его не могли исцелить страждущего, хотя Он и дал им власть над нечистыми духами, Господь воскликнул: «О роде неверный, (не имеющий веры) и развращенный (не в смысле развратный, а в смысле: превратно чувствующий), доколе буду с вами, доколе терплю вас?» Одни толкователи относят этот упрек Господа к ученикам Его, По недостатку веры своей не бывших в состоянии Исцелить бесноватого, другие — ко всему народу иудейскому. Св. Матфей повествует затем, что Господь повелел привести к себе отрока и «запретил духу нечистому», и «бес вышел из него».
Евангелисты Марк и Лука приводят некоторые подробности. Когда отрок был приведен, с ним случился страшный припадок бешенства. На вопрос Господа, как давно это приключилось с отроком, отец отвечал, что с младенчества и прибавил: «Аще что можеши, помози нам, милосердовав о нас». На это Господь отвечал: «Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему». Отец несчастного отрока со слезами возопил: «Верую, Господи, помози моему неверию», т. е. со смирением признал, что вера его несовершенна, недостаточна. Это смиренное исповедание было вознаграждено: чудо исцеления отрока совершилось. На вопрос учеников, почему они не смогли изгнать беса, Господь ответил: «За неверствие ваше». Может быть, узнав от отца бесноватого силу, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгнать беса и потому не могли изгнать его, как начал тонуть Петр, уже пошедший по воде навстречу Господа, но потом при виде сильного ветра и волн, усумнившийся в возможности дойти до Господа. При этом Господь добавил: «Аще имате веру, яко зерно грушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам», т. е. самая малая вера, если только она есть, уже способна творить великие чудеса, так как в ней сокрыта великая сила, подобная силе, сокрытой в ничтожном по виду горчичном зерне, разрастающемся потом в громадное дерево. Но не следует думать, будто вера имеет как бы собственную силу: она является лишь необходимым условием, при котором действует всемогущество Божие. Бог же может совершать чудеса и при недостаточной вере, как исцелил он бесноватого юношу, несмотря на маловерие его отца. «Вся возможна верующему» значит, что Господь все готов сделать для человека при условии его веры. Вера это как бы приемник благодати Божией, которая и творит чудеса. В заключение Господь произнес весьма знаменательные слова: «Сей же род», т. е. род бесовский, «не исходит, токмо молитвою и постом».
Это потому, что истинной веры не может быть без подвигов молитвы и поста. Истинная вера пораждает молитву и пост, которые в свою очередь содействуют еще большему укреплению веры. Поэтому наши богослужебные песнопения восхваляют молитву и пост, как обоюдоострое оружие против бесов и страстей. «Постника и молитвенника издали чуют бесы», говорит Еп. Феофан, Вышенский Затворник, «и бежат от него далеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно». Во время этого пребывания Господа с учениками в Галилее Он опять «учил учеников Своих и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческия, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (Мар. 9:31−32). Господь видел, что теперь ученикам Его особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения, а потому неоднократно повторяет им это, чтобы лучше запечатлеть это в их памяти и Подготовить их к этому. Но им, все еще не отрешившимся от обычных иудейских представлений о Мессии, все это казалось чем-то непонятным.
11. ЧУДЕСНАЯ УПЛАТА ЦЕРКОВНОЙ ПОДАТИ
(Матф. 17:24−27)
С Господа Иисуса Христа требовали подать на храм Божий, как бы для Бога. Конечно, как Сын Божий, Он должен был бы быть свободен от платежа, но чтобы не подавать нового повода к обвинениям в нарушении закона, Он, не имея Сам при Себе денег, указал Ап. Петру, где и как найти статир, т. е. четыре драхмы для уплаты подати за двоих. Это чудо, по словам толкователя Евангелия Еп. Михаила, ярко свидетельствует о Божестве Господа Иисуса: «Если Он знал, что во рту у рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведущ. Если создал Он статир во рту рыбы, то Он всемогущ».
