 |
| Православие и Мир | 29.07.2005 |
1. Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авеccалома, сына своего, 3
1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда («внегда») он — Давид — убегал от Авессалома, сына своего.Это надписание указывает событие, послужившее для Давида поводом к составлению настоящего псалма.
В книге Царств говорится, что сын Давидов Авессалом возымел преступное желание овладеть царским престолом; для этого разными хитростями привлек на свою сторону почти всех израильтян (2 Цар. 15, 6) и между ними знаменитого советника Давидова Ахитофела (2 Цар. 15, 12). Вместе с ними он пошел против своего царя-отца. Мятежников на стороне Авессалома было так много, что Давид не решился вступить с ними в открытый бой и, не желая подвергать Иерусалим напрасному опустошению, поспешно удалился вместе с детьми, слугами и немногими телохранителями за поток Кедрон (2 Цар. 15, 14, 23).
В таком несчастии Давид возлагал всю надежду на Бога, а не на численность и силу своих сторонников.
Это состояние души Давида при таких обстоятельствах и изображено в псалме.
2. Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,
3. Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.
4. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.
2−3. Видя многочисленность своих врагов и сознавая себя невинным перед ними, царь и пророк Давид в недоумении взывает к Богу:
Господи, что так умножились притесняющие меня («стужающии ми»)? многие восстают против меня («на мя») и, ввиду многочисленности моих врагов, многие говорят о мне («глаголют души моей»): «Не получит он спасения в настоящей опасности от Бога», на Которого надеется («несть спасения ему в Бозе его»).
4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии:
Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня («слава моя») и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя.
«Что ся умножиша» сказано вместо — «что умножишася».
5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.
6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.
7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.
5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам:
«Гласом моим ко Господу воззвах, — говорит он, — и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея», т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16).
Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо «близ Господь всем призывающим Его (на помощь)… во истине», т. е. в правом деле (Пс. 144, 18).
6−7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что («яко») Сам Господь — мой заступник.
Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч («от тем») людей, со всех сторон («окрест») нападающих на меня.
8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.
9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.
8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань («воскресни»), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих.
Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов:
«Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода („всуе“), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу („зубы“) грешников», злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах).
9. В заключение пророк Давид высказывает убеждение, что избавление от всякой опасности и вообще благополучие не его только, а и всякого другого зависит единственно от Бога:"Господне есть (Господу принадлежит, от Него зависит всякое) спасение, и на людех Твоих (т. е. Господних, иначе — верующих в Него) благословение Твое", т. е. мир и благоденствие как плоды сего благословения.
Итак, псалом третий есть излияние пред Богом чувств, наполнявших душу пророка Давида во время возмущения против него Авессалома.
Подобно Давиду, и нас постигают нередко или бедствия со стороны врагов, или вообще разные житейские невзгоды. В таких случаях мы не должны приходить от этого в уныние или отчаяние, не должны роптать на свою долю, но по примеру Давида, должны обращаться к Богу с молитвою о помощи, в Нем искать и от Него ожидать утешения в своих скорбях.
1. Псалом Давиду, в воспоминание о субботе, 37
2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.1. Псалом Давидов написан в воспоминание о субботе, т. е. в память успокоения (суббота — слово еврейское, значит — «покой, успокоение»).
По свидетельству этой надписи поводом к составлению настоящего псалма было успокоение Давида от житейских несчастий и наступившее затем успокоение его совести, возмущенной грехом (по мнению свт. Афанасия и блж. Августина).
В этом псалме пророк Давид изображает свои бедствия, которым подвергался в жизни, выражает скорбь о своих грехах, послуживших причиною этих бедствий, и просит Господа об успокоении от сих бедствий душевных и телесных.
2. Подвергаясь в жизни многим оскорблениям и бедствиям и считая их праведным наказанием Божиим за свои грехи (см.: 2 Цар. 16, 10), пророк Давид умоляет Бога о том, чтобы, по крайней мере, на будущее время наказание и обличение, которого он будет заслуживать за свои грехи, не было соединено с гневом, другими словами — чтобы вместо строгого оно было милостивым: Господи, не обличай меня в ярости, — говорит он, — и не наказывай во гневе*.
* Выражение это нельзя понимать буквально в том смысле, будто Богу свойственны ярость и гнев; нет, все Божие свободно от раздражительности и всякой другой страсти. Пророк говорит так лишь для большей ясности, применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (Евф. Зигабен).
3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.
4. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих.
3−4. Объясняя причину, побудившую его просить себе у Бога наказания милостивого, пророк Давид говорит:
Потому что несчастья, Тобой посланные, подобно стрелам (ср.: Втор. 32, 23; Иов. 6, 4), вонзились в меня («унзоша во мне»), т. е. поражают меня в сильнейшей степени.
И Свою карающую руку, т. е. причиняющую мне эти несчастья, Ты утвердил на мне, — не отнимая, твердо держишь на мне или надо мной для наказания.
По причине моих грехов («от лица грех моих»), от Твоего правосудного за них гнева («от лица гнева Твоего») уже нет более облегчения для моей плоти и успокоения («мира») для моих костей.
И самое тело страдает, болеет от страданий душевных; нет ему покоя; я весь потрясен и страдаю.
5. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.
6. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.
5−6. Виной этому, по собственному смиренному признанию Давида, были его собственные беззакония:
Потому что («яко») беззакония мои, — говорит он, — превзошли мою голову (т. е. я погряз в них с головой) и как («яко») бремя тяжкое отяготели на мне (мне тяжело от них).
По причине греха моего («от лица безумия моего») раны мои (телесные и душевные, ср.: ст. 18) смердят и гноятся (ибо всякий грех, по словам свт. Афанасия, гнусен и зловонен, а грех есть рана, болезнь души).
7. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.
8. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей.
9. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.
10. Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися.
11. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.
12. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа,
13. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся.
7−9. Я страдал и под тяжестью этих страданий согнулся («слякохся») в конец и вседневно ходил, сетуя, — я согнулся, ибо и чресла мои («лядвия») от болезни так ослабели, что вызывают поругания со стороны врагов («наполнишася поругaний), т. е. враги насмехаются надо мной*. И нет облегчения для плоти моей.
* Вероятно, здесь указывается на то, что от болезни стан не держался прямо и тело было согбенно.
От таких страданий я угнетен («озлоблен бых») и унижен до крайности («смирихся до зела»), так что не просто скорбел, но из груди моей вырывались стоны, подобные рыканию льва («рыках от воздыхaния сердца моего»).
10. Впрочем, Тебе, Господи, как всеведущему, известно («пред Тобою» — в Твоих глазах) все мое желание, и вздохи мои для Тебя не тайна («от Тебе не утаися»).
Этими словами пророк Давид смиренно выражает ту мысль, что находясь в несчастиях, он не решается даже высказывать пред Богом своих желаний и вручает себя всецело в Его святую волю. Какой высокий пример для нас!
11. Среди таких скорбей сердце мое, — говорит Давид, — пришло в смущение («смятеся»), сила моя (сила душевная и крепость телесная) меня оставила, и даже блеска очей моих — и того не стало у меня.
12−13. Эти несчастия удалили от меня и даже вооружили против меня моих друзей и родных:
Друзья мои и родные («искреннии») подошли («приближишася») ко мне, чтобы быть против меня («прямо мне») и восстали («сташа») на меня.
И те, которые прежде были близкими ко мне, теперь, во дни несчастья, стали далекими от меня.
А враги особенно напрягали силы свои («нуждахуся»), чтобы погубить меня («душу мою»).
Искавшие мне зла, т. е. старавшиеся погубить меня, говорили обо мне ложь («суeтная») и ежедневно измышляли козни, коварства
14. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих.
15. И бых яко человек на слышай и не имый во устех своих обличения.
16. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой.
17. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.
(«и льстивым поучахуся», например, Авессалом, 2 Цар. 15, 3).
14−15. Но все эти козни и клеветы кроткий и смиренный Давид оставлял без ответа.
Я же, — говорит он, — как глухой не слышал и как немой не открывал уст своих (для ответа).
И был как человек, ничего не имевший сказать в обличение своих врагов («не имый во устех своих обличения», например, в отношении к Семею, 2 Цар. 16, 7−12).
16−17. Пророк Давид объясняет причины, по которым он ничего не отвечал своим врагам.
Потому что («яко») я на Тебя, Господи, надеялся, что Ты услышишь, Господи Боже мой, как я молил («яко рех» — о чем я молил).
Именно — чтобы не злорадствовали обо мне («да не порадуют ми ся»)* враги мои.
* «Да не порадуют ми ся» сказано вместо — «да не порадуются ми».
И в случае, если бы ноги мои (т. е. я сам) поколебались на пути добродетели («внегда подвижатися ногaм моим»), чтобы эти враги не говорили надменных речей против меня («на мя велеречеваша»).
Таким образом, первая причина безмолвного перенесения Давидом клеветы заключается в надежде («яко уповaх») на то, что Господь услышит (исполнит) его молитву и не даст повода врагам злорадствовать о его гибели.
18. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну.
19. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.
18−19. Вторая причина — в смирении. Давид, сознавая свои грехи, смиренно готов был потерпеть за них наказание:
Потому что («яко») всегда я готов, — говорит он, — потерпеть раны, ибо болезнь моя, т. е. грех (который есть болезнь души), непрестанно («выну») в моем сознании («предо мною»).
Так что, сознавая свои грехи, я не буду скрывать их («яко беззаконие мое аз возвещу»), но сам буду прилагать старание к уврачеванию их («попекуся о гресе моем»).
Так поступал Давид и в других случаях (см. Пс. 31, 5), так же должны поступать и мы, памятуя, что сознание нами своих беззаконий привлекает на нас любовь Божию (Притч. 28, 13).
20. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды.
21. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню.
22. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене.
23. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.
20−21. Однако («же») враги мои не переводятся, но живут и превосходят меня своими силами («укрепишася паче мене») и умножилось число ненавидящих меня напрасно («без правды», без всякого повода, ср.: «всуе» — Пс. 3, 8).
Они враждуют против меня не только без всякой к тому причины, но даже платят мне злом («злая») за добро («возблагая»), т. е. ненавистью за любовь (ср.: Пс. 108, 5), они оклеветали (ср.: выше 13 ст.) меня за то, что («зане») я стремился к добру («гонях благостыню»).
22−23. Ввиду многочисленности и злобы своих врагов пророк в заключение псалма еще раз молит Бога о помощи: Не оставь меня, Господи, без Твоей помощи, не удаляйся от меня; обрати милостивое внимание на помощь мне («вонми в помощь мою»), Господи спасения моего, т. е. Спаситель мой.
1. Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей, 62
2. Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне.1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда («внегда») он — Давид — находился в пустыне Иудейской.
По свидетельству этой надписи, настоящий псалом написан Давидом во время пребывания его в пустыне Иудейской. Эта пустыня находится в южных пределах Палестины, на запад от Мертвого моря. Одна часть ее, близ Хеврона, известна под названием Зиф, другая, близ Мертвого моря, называется Энгадди. В той и другой, по свидетельству книги Царств, пророк Давид укрывался от преследований со стороны Саула (1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1−2). Тяжело было невинному страдальцу Давиду: незаслуженная ненависть Саула, происки врагов и смертная опасность смущали его душу. По поводу таких страданий пророк Давид изливает пред Богом в этом псалме свою пламенную любовь к Нему и выражает твердую надежду на свое спасение.
2. Преследования со стороны врагов вынудили Давида скитаться в пустынях, вдали от дома Божия (скинии), но не ослабили его привязанности к Богу: Находясь в земле пустынной, непроходимой и безводной, я (говорит о себе Давид) с раннего утра молитвенно устремляюсь («утренюю») к Тебе, Боже, Боже мой.
Душа моя сильно возжелала («возжада») Тебя, как жаждущий желает воды*; и не только душа, но и самая плоть сколь много раз («коль множицею») также стремилась к Тебе.
* Жажда обозначает здесь сильное стремление души к Богу (ср.: Пс. 41, 3).
3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою.
4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя.
5. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои.
6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя.
7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя.
8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся.
3. Изобразив свою любовь к Богу, которой проникнуто было все существо его (душа и плоть) в пустыне, пророк Давид говорит, что с такой именно любовью («тако»), с какой он являлся некогда в святилище («во святем»), в скинии, он стремится к Богу и теперь в пустыне, чтобы видеть силу и славу Божию (имеющую явиться в спасении от врагов).
И скитаясь в пустыне изгнанником, Давид сохранял ту же любовь к Богу, какую имел, живя близ святилища Божия.
4. Объясняя причины этого, пророк Давид говорит:
Так как («яко») милость Твоя для меня лучше, дороже земной жизни («паче живот», т. е. всякой жизни, роскошной, славной, долгой и т. п.), то поэтому и восхваляли Тебя мои уста.
5. И как восхваляю Тебя теперь, так же буду поступать и впредь:
Так же (как теперь) буду прославлять Тебя во все время жизни моей, и только во имя Твое стану поднимать («воздежу») руки свои в молитве.
6−8. Буду прославлять Тебя и молиться Тебе, чтобы этой молитвой, как обильной тучной пищей и маслом («яко от тука и мaсти»), насытилась душа моя (ибо молитва — лучшая пища души), и чтобы уста мои радостным голосом прославляли Тебя, когда я вспомню Тебя на постели, размышляю о Тебе поутру («на утренних поучахся»), потому что Ты всегда (был и есть) мой Помощник и я радуюсь в тени крыл Твоих, т. е. под покровом Твоим.
Здесь образ речи взят от птиц, которые с материнской заботливостью покрывают крыльями своих птенцов. Так пророк изображает любвеобильную попечительность Божию о человеке.
9. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя.
10. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли,
11. Предадятся в руки оружия, части лисовом будут.
12. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная.
9. Моя душа, — продолжает пророк, — сильно привержена («прильпе») Тебе, а за то Твоя Божественная десница восприняла меня под свою защиту.
10−11. Вследствие сего враги мои («тии же») напрасно искали моей души, т. е. они не могли погубить меня.
Мало того: сами они сойдут в могилу («внидут в преисподняя земли»), отданы будут в жертву, как бы в руки оружия, т. е. падут от оружия, и трупы их сделаются добычей лисиц («чаcти лисовом будут»).
12. Царь же, гонимый и преследуемый ими, будет радоваться о Боге (своем Избавителе и Спасителе).
И всякий, кто будет клясться его именем («кленыйся им»), заслужит похвалу (а не порицание и осуждение, как было прежде), потому что («яко») тогда уже заграждены будут уста врагов, говоривших против меня неправду (ср.: Пс. 37, 13)*.
* Похвалится всяк кленыйся им, т. е. царем Давидом, или его именем. Клясться именем Давида значит то же, что открыто признавать его царем (ср.: Втор. 6, 13). Пока жив был Саул, всякий, признававший Давида царем, вместе с ним подвергался преследованию со стороны Саула. Но когда последний погиб, тогда всякий за признание Давида царем получал похвалу.
По примеру Давида и мы должны всем существом своим проникнуться любовью к Богу и всецело к Нему прилепиться. Выражением этих чувств должна быть сердечная молитва к Богу и непрестанное памятование о Боге. Духовное общение с Богом, получаемое в молитве, дает человеку истинное наслаждение, а милости Божии, испрашиваемые молитвою, лучше и ценнее для нас всяких благ житейских.
1. Песнь псалмa сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину, 87
2. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою.3. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему,
1. Псаломская песнь («песнь псалма»), указанная или назначенная потомкам («сыном») Кореевым для исполнения («в конец») хором («о Маелефе» — еврейское слово) так, чтобы он отвечал («eже отвещати») другому хору (чтобы, таким образом, псалом пели антифонно). Учение («разума») Емана израильтянина (начальника одного из хоров, учрежденных Давидом: 1 Пар. 6, 33; 15, 17).
По содержанию этот псалом представляет собою молитву к Богу человека, находящегося в тяжких страданиях. Он приличествует вообще всякой благочестивой душе, скорбящей о своих грехах; но вместе с тем в нем содержится и пророчество о страданиях и смерти Спасителя.
2. Научая всех среди страданий возлагать упование на Бога, Псалмопевец говорит о себе, что он среди несчастий непрестанно молился Богу:
Господи, Боже, Спаситель мой («Боже спасения моего»), к Тебе взывал я днем, я и ночью пред Тобою (на молитве).
3. Пусть дойдет до Тебя моя молитва, обрати милостивое внимание Твое («приклони ухо Твое») на мое моление.
Псалмопевец считает молитву свою слабым, едва слышным воплем больного. Посему он молит Бога о том, чтобы Бог как истинный врач душ и телес наших преклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным.
Другими словами: Псалмопевец молится, чтобы Господь обратил на него Свое милостивое внимание.
4. Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися.
5. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи,
6. В мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша.
7. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней.
4. Ибо душа моя, — говорит он о себе самом, а равно и от лица всех страждущих, — душа моя исполнилась столь тяжких страданий («зол»), что жизнь моя близка к смерти («аду приближися»).
5−7. Жизнь моя столь близка к смерти, что меня сочли за мертвеца или уподобили («привменен бых») мертвецам, отходящим в могилу («ров»).
И это потому, что я был признан как человек беспомощный, которому будто нельзя оказать помощи (как будто безнадежно больной).
Я брошен среди мертвых, будто лишенный связи (свободный от связи) с живыми людьми («в мертвых свободь»), подобно убитым, лежащим («яко язвеннии спящии») во гробе, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые удалены («отриновени быша») от руки Твоей, т. е. лишены Твоей помощи.
Меня положили в яме под землею («в рове преисподнем») и в тени смертной, т. е. во мраке смерти, могилы.
Так безотрадно и беспомощно положение грешника, который духовно мертв без Божественной помощи!
8. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя.
8. Объясняя причину всего этого, Псалмопевец говорит:
На мне отяготел гнев Твой («утвердися ярость») и Ты послал на меня наказания многие, как волны.
9. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах.
10. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои.
11. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе?
12. Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?
13. Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней?
14. И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя.
9. Бедствиями, посланными на меня, Ты удалил от меня всех моих близких, меня стали считать даже гнусным для себя («положиша мя мерзость себе»), и я (покинутый всеми) ввергнут в несчастья («предан бых») и не находил выхода их них («и не исхождaх»).
10. Покинутый и презираемый всеми, я плакал до изнеможения, глаза мои ослабели от нищеты, т. е. от бедствия, вследствие множества пролитых слез.
К Тебе, Господи, я взывал (о помощи), вседневно простирал к Тебе руки свои.
11−13. Псалмопевец, находясь в смертной опасности, пламенно молится о помиловании. После смерти исповедание Бога для не раскаявшихся при жизни на земле не будет полезно, тогда никто не возвестит им милости Божией, и они не увидят чудесной помощи Божией; тогда для каждого человека наступает время воздаяния, а не покаяния или исправления и оправдания от Бога (Лк. 16, 25). Посему Псалмопевец, молясь о скорейшем спасении и помиловании, и говорит: Разве («eда») Ты творишь чудеса над мертвыми, разве могут врачи воскресить их (умерших), чтобы эти последние могли снова исповедовать Тебя?
Разве после того, как я погибну («в погибели») и буду во гробе, возвестит мне кто-нибудь милость и истину Твою? Разве в могильном мраке («во тме»), в этой стране забвения («в земли забвенней») можно (для грешников) видеть чудеса Твои и получить правду Твою, т. е. получить от Тебя оправдание и спасение?
14. А так как час смерти неизвестен, то каждый должен спешить покаянием и умолять Бога о прощении и помиловании, чему и учит Псалмопевец своим примером, говоря:
Я воззвал к Тебе, Господи, и молитва моя к Тебе предупреждает наступление утра, иначе сказать — я молюсь Тебе денно и нощно.
15. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?
16. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох.
17. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя,
18. Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе.
15−19. Молюсь же о том: зачем («вскую») Ты, Господи, удаляешь («отрееши») от Себя душу мою (т. е. меня)? Зачем отвращаешь лице Твое от меня (т. е. в гневе лишая Своей помощи)?
Я нищ, бедствую и нахожусь в несчастьях («трудех» — в трудных обстоятельствах) с самой юности моей (ср.: Иов. 5, 6−7).
Если я иногда и возмогал («вознес же ся»)* над этими бедствиями, то снова подпадал их влиянию («смирихся») и снова изнемогал под тяжестью их.
* «Вознес же ся» вместо «вознесся же», т. е. возвысившись, превозмогши. Меня постигал гнев Твой и угрозы Твои.
19. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей.
(«устрашения») смущали меня, они окружили («обыдоша») меня, как вода, и все вместе («вкупе») ежедневно овладевали мною.
Следствием же сего было то, что или из-за моих несчастий («от страстей»), короче, — этими несчастьями моими Ты удалил от меня моих друзей, родных и знакомых (ср.: 9 ст.).
Изображая в этом псалме тяжесть своих страданий, Псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи.
По толкованию свт. Афанасия, здесь устами Псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о Своих страданиях за грехи рода человеческого. Действительно, перед началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: «Прискорбна eсть душа моя до смерти» (Мф. 26, 38). А эти слова имеют одинаковое значение со словами Псалмопевца: «Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися» (ст. 4). Затем слова стихов 5−7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам («привменен бых с низходящими в ров»), но не был обыкновенным мертвецом, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным («яко человек без помощи»), т. е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56), но не был таковым в действительности (Мф. 26, 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе («яко язвеннии спящии во гробе»), потому что действительно был пронзен гвоздями и копьем и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно — в месте темном («положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертной»). Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых Псалмопевец называет лишенными помощи Божией («от руки Твоея отриновени»). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси остaвил?» (Мф. 27, 46). Равным образом слова стиха 9-го буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда с толпой народа, вооруженного дрекольем, пришел в Гефсиманию с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56); также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23, 49). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти Своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27, 63; Ин. 7, 12), действующим силой диавола (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22). Они упрекали Его в общении с мытарями и грешниками, называя Его ядцею и пийцею (Мф. 11, 19; Лк. 5, 30) и, наконец, предпочли Ему Варавву разбойника (Мф. 27, 17−21). Будучи же предан Иудой в руки врагов («предан бых»), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий («и не исхождaх»), но добровольно вкусил смерть за грехи наши.
Псалом Давиду, 102
1. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его.2. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его,
3. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,
4. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами,
5. Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя.
Псалом принадлежит Давиду.
По содержанию настоящий псалом — хвалебный; здесь пророк Давид излагает свою благодарственную молитву к Богу за полученные от Него благодеяния и перечисляет сами благодеяния.
1−2. Обращаясь к душе своей, иначе — к самому себе, пророк Давид говорит: Прославляй, благослови, душа моя, Господа, и «и вся внутрeнняя моя» — все мои душевные силы прославляйте Его святое имя. Прославляй, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний («воздаяний») Его.
Пророк возбуждает себя, а вместе и каждого из нас к прославлению Бога за Его благодеяния всем существом, всеми силами, т. е. сердцем (ср.: Пс. 110, 1), устами (ср.: Пс. 108, 30) и делами (ср.: Мф. 5, 16).
3−5. Далее пророк исчисляет и сами эти воздаяния, или благодеяния Божии.
Прославляй, душа моя, Господа, прощающего («очищающаго») все твои согрешения и исцеляющего все твои недуги (т. е. душевные и телесные немощи).
Избавляющего тебя или жизнь твою от тления («от истления», русск. перевод — от могилы) и окружающего («венчающаго») тебя Своими милостями и щедротами, исполняющего во благо, или ко благу, твои желания, так что как бы юность твоя возвратится к тебе, как у орла возобновляется с нарастанием новых перьев сила, утраченная с выпадением старых.
6. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым.
7. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя.
8. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив.
9. Не до конца прогневается, ниже во век враждует,
10. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам.
11. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.
6−7. И все это совершает Господь единственно по Своей безмерной милости, которую Он обнаруживает особенно к тем, кого обижают:
Господь творит Свою милость и праведный суд («судьбу») всем обижаемым («обидимым»).
Таковыми обижаемыми были некогда израильтяне, и вот Господь указал («сказа») Моисею пути Свои, т. е. спасительные пути Своего благого промышления об израильском народе, и всем израильтянам (через Моисея) открыл волю Свою («хотения Своя»), разумеется, в заповедях, которыми устроялась жизнь народа.
8−9. Продолжая исчисление благодеяний Божиих, за которые должно прославлять Бога, Псалмопевец говорит: Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не до конца гневается («не до конца прогневается») и не вовек негодует («ниже в век враждует»).
10−11. Вообще Господь неизреченно милостив.
Он поступал с нами («сотворил нaм») не по беззакониям нашим и не по грехам нашим воздал нам (а, разумеется, по Своей милости), ибо как высоко небо над землею, так поставил Он («утвердил eсть») милость Свою на боящихся Его, т. е. милость Божия неизменна и неизмерима.
12. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша.
13. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его.
14. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы.
12−14. Такая великая милость Божия к нам выражается, между прочим, в том, что: Он удаляет от нас наши беззакония так же далеко, как далеко («eлико») отстоит восток от запада (значит — совершенно очищает нас от грехов). Как отец милует («якоже oтец щедрит») своих детей, так Господь милует боящихся Его (ср.: ст. 11), потому что Он знает наше создание, т. е. как и из чего мы созданы, помнит, что мы прах, т. е. созданы из праха земного. Иначе — Господь знает, что люди, как созданные из праха, слабы и немощны и после грехопадения своего прародителя уже слишком склонны падать и грешить (Иов. 14, 4; Пс. 50, 7). Зная это, Господь снисходит к их немощам, как отец к своим детям, и прощает им согрешения их.
15. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет,
16. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего.
17. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его,
18. И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я.
15−16. Человек, в самом деле, крайне слаб и немощен: человек — как трава дни его жизни — как цветок полевой («сельный»), так скоро отцветает он: как только — «яко дух пройде в нем» и его уже более не будет, то он уже более не знает («ктому не познает») места своего, т. е. покидает место свое.
17−18. Но если с разлучением души от тела прекращается наша здешняя жизнь, зато милости Божии к нам не прекратятся и после этого. Милость же Господня к боящимся Его (ср.: ст. 11 и 13) продолжается навсегда («от века и до века»). Праведное за добродетельную жизнь воздаяние («правда») Его простирается даже на внуков («на сынех сынов») тех, которые хранят завет Его и (не нарушают) помнят заповеди Его, чтобы исполнять их (ср.: Исх. 20, 6).
19. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает.
20. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его.
21. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его.
22. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа.
19. Милости Божии к людям не прекращаются с окончанием земной жизни потому, что Господь приготовил Себе престол на небе (т. е. в мире духовном, куда переселяются души умерших), и Его царство, следовательно, обладает всеми, так что и небо и земля (подножие Его, Ис. 66, 1) в Его обладании; живущие на земле и отходящие с земли — все в Его власти и все могут получать от Его щедрот.
20−22. В заключение пророк Давид призывает к прославлению Бога Ангелов (ст. 20−21) и всех вообще тварей (ст. 22) и, наконец, побуждает к тому же себя самого (ст. 22).
Прославляйте Господа все Ангелы Его, сильные по крепости своей настолько, чтобы слышать голос слов Его, т. е. сильные или способные выслушивать и понимать волю Его, и исполняющие Его веление («творящии слово Его»). Прославляйте Господа, все силы Его, т. е. все силы небесные или все чины ангельские, Его слуги, исполняющие Его волю.
Призвав Ангелов к прославлению Бога, пророк побуждает к тому же и все вообще создания Божии: прославляйте Господа все и на всяком месте владычества Его находящиеся создания Его, т. е. все творения Божии, не только бессловесные, но и предметы неодушевленные (вся вселенная действительно прославляет Бога, свидетельствуя своим мудрым устройством о высочайших совершенствах Творца (ср.: Пс. 18, 2).
Призывает пророк все создания к прославлению Бога с той целью, чтобы этим сильнее побудить людей к славословию Бога. Если должны хвалить Творца бессловесные и неразумные твари, то не тем ли более должны славословить Его люди, получившие от Него несравненно большие и величайшие блага.
Вот почему в заключение пророк, обращаясь к себе самому, и говорит: благослови, душе моя, Господа. Так учит нас пророк Давид прославлять Бога за Его благодеяния!
Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его, 142
1. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей2. И не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.
Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда («eгда») преследовал его Авессалом, сын его.
Это надписание показывает, что настоящий псалом написан по тому же поводу, как и третий псалом.
По содержанию псалом этот представляет молитву пророка Давида об избавлении его от врагов, а вместе с тем (по свидетельству свт. Афанасия) псалом относится и ко всему человечеству, гонимому исконным врагом его — диаволом. Посему молясь Богу об избавлении себя самого от своих личных врагов, Давид в то же время возносит к Нему молитву и от лица всего человечества об избавлении от угнетений и притеснений со стороны диавола и злых людей, которые являются слугами диавола (Ин. 8, 44).
1−2. Испрашивая у Бога помощи и защиты против врагов, пророк по смирению своему молится, чтобы Бог услышал это прошение ради Своей Божеской правды и истины, не входя в суд с ним: Господи, услышь молитву мою, внемли («внуши») моему молению и выслушай меня по истине и правде Твоей, т. е. согласно с истиной и правосудием Твоим.
И не входи в состязание («в суд») со мной, рабом Твоим, ибо («яко») не может оправдаться пред Тобою (или на Твоем праведном суде) никто из людей, живущих на земле («не оправдится всяк живый»), разумеется, потому что каждый человек не свободен от греха (Иов. 14, 4−5).
3. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.
4. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.
3−4. Услышь и внемли мне по правосудию Твоему.
Ибо стал преследовать меня («душу мою») враг мой, унизил («смирил eсть») жизнь мою до крайности — втоптал в землю. Он посадил меня или поверг меня во тьму («в темных" — как бы во тьму могилы), подобно давно умершим («яко мeртвыя века» — умершие от века, или просто — умершие давно).
Следствием этого было то, что душа моя пришла в уныние (скорбное состояние, близкое к отчаянию), сердце смутилось (ср.: Пс. 37, 11).
В этих словах Давид говорит о том времени, когда он, царь и избранник Божий, узнав о возмущении сына своего Авессалома, оставил Иерусалим и, подобно изгнаннику, шел со слезами на глазах, с непокрытою в знак печали головою и с босыми ногами, причем терпел поругание от врагов. Тогда Давид находился в самых трудных и мрачных обстоятельствах, так что от великой скорби и печали долго не видел света Божиего, подобно давно умершим.
5. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся.
6. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе.
5−6. Находясь в таком положении, Давид искал утешения для себя: а) в воспоминании о временах давно минувших и б) в пламенной молитве к Богу: Я вспоминал, — говорит он, — времена древние, размышлял о всех делах Твоих и поучался в Твоих творениях, т. е. через размышление о Твоих творениях и Твоих чудных делах среди людей (ср.: Пс. 62, 7−8).
К Тебе простирал я в молитве руки свои (ср.: Пс. 62, 5); при этом, как земля безводная (засохшая) жаждет дождя, так душа моя стремилась к Тебе (ср.: Пс. 62, 3).
7. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.
8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою.
9. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох.
10. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.
11. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою.
12. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.
7−12. Далее до конца псалма излагаются сами слова молитвы, с какою Давид обращался к Богу среди несчастий:
а) выслушай (исполни), Господи, мою молитву, как можно скорее, потому что исчезает душа моя (как будто готова оставить тело), не отвращай от меня Своего многомилостивого взора, т. е. не оставляй меня без помощи, чтобы мне не уподобиться тем, которые отходят (со смертью) в могилу («в ров»), т. е. чтобы мне не погибнуть, не умереть (ст. 7);
б) дай мне услышать («слышану сотвори») завтра же («заутра») Свою милость, значит, дай увидеть спасение мое по Твоей милости, потому что я на Тебя возложил упование свое. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, потому что к Тебе я устремляюсь всею душой своей («взях душу мою» — обратил, направил душу мою к Тебе);
в) избавь меня, Господи, от врагов моих, потому что к Тебе я прибегаю за помощью.
Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты — Бог мой, Дух Твой Благий (третье Лицо Св. Троицы) пусть наставит меня «на землю праву», т. е. пусть руководит меня на пути в землю праведности или правды, иначе говоря — по пути праведному к вечному блаженству;
г) ради имени Твоего святого, т. е. потому что Ты свят, оживи меня, Господи, т. е. возобнови во мне и поддержи мою жизненную силу.
Согласно правосудию Своему («правдою Твоею» — ср.: ст. 1) избавь меня («душу мою») от скорби (ст. 11), и по милосердию Твоему («милостию Твоею») избавь меня от врагов моих, погуби всех, притесняющих меня — «вся стужающия души моей» (ср.: Пс. 3, 2), потому что я — Твой раб (ст. 12).
По примеру Давида и мы должны искать у Бога помощи и защиты от врагов нашего спасения (будут ли то враги видимые или невидимые — все равно). Но, испрашивая у Него милостивого заступления себе, мы непрестанно должны памятовать о своем недостоинстве. Если Давид, будучи величайшим праведником (Деян. 13, 22), просил себе у Бога помощи не как награды за свое благочестие, а единственно как милости Божией, то не тем ли более должна быть проникнута этим духом смирения наша молитва?
