Программа «12 шагов» как религиозное явление

«Анонимные Алкоголики», «Анонимные Наркоманы» (АА, АН), программа «Двенадцать шагов», — ныне это один из самых популярных методов преодоления зависимостей. Что же это за явление? Каковы его истоки? Как он соотносится с христианством?

В этой статье я, прежде всего, предлагаю выяснить, принадлежит ли данное явление к религиозным движениям. Если вывод будет положительным, то попробуем данное движение классифицировать. В заключении определимся, как относиться к этому явлению верующему человеку.

Сегодня в церковном сознании по отношению к движению АА, АН существует две практически противоположных точки зрения.

Вот, что по этому вопросу говорит протоиерей Алексий Бабурин: «Деятельность АА и АН только с виду носит безобидный характер… Настораживает их категорическое нежелание упоминать имя Господа нашего Иисуса Христа в своей программе „12 шагов“, хотя на каждом шаге они говорят о Боге…» [1].

Священник Валентин Жохов более категоричен: «Движение АА и АН внешне выглядит вполне благопристойно, но для христиан является абсолютно неприемлемым» [2].

Вот противоположное мнение (психолог Е. Проценко): «наиболее эффективно работающие терапевтические общины… методологически основаны на программе 12 шагов, являющейся хорошо проработанным и испытанным временем вариантом применения христианских принципов в каждодневной жизни человека». И далее: «В основе программы 12 шагов лежит покаяние»; «эти подходы… - не что иное, как упорядочение и своеобразная конкретизация (применительно к решению частных вопросов) основ христианской общинной жизни, реальная практика восстановления истинной соборности» [3].

Он же (Е. Проценко), пытаясь представить АА и АН как новый вид православной соборности, опирается на поддержку священника Евгения Ш-на: «Мы приняли 12 шагов, потому что они не противоречат Православию, только интерпретацию дали более православную, более глубокую… В основе этой программы духовный аскетический опыт Православия. Первый шаг — смирение своей гордыни, следующие шаги ведут к покаянию» [4].

Попробуем выяснить какое из мнений ближе к действительности, при этом отметим, что ни противники, ни защитники не отрицают в принципе религиозности данного явления.

Как АА, АН сами себя позиционируют?

Приведем выдержки из издания «Анонимные наркоманы»: «Анонимные наркоманы — это Сообщество мужчин и женщин, для которых наркотики стали главной проблемой. Мы — выздоравливающие наркоманы, которые встречаются регулярно для того, чтобы помочь друг другу оставаться чистыми. Есть только одно условие для членства в АН — это желание прекратить употреблять… В АН нет каких-либо обязательств. Мы не входим ни в какую другую организацию, у нас нет вступительных, ни регулярных взносов, мы не даем никаких обещаний… Присоединиться к нам может каждый, независимо от возраста, национальности, сексуальной ориентации, убеждений, религии или отсутствия таковой» [5].

«Мы не религиозная организация. Наша программа представляет собой ряд духовных принципов, с помощью которых мы выздоравливаем от кажущегося безнадежным состояния души и тела» [6]. И далее: «Составляя нашу книгу, мы молились» [7]… и дальше текст молитвы.

Еще одна цитата: «анонимные наркоманы — это духовная, а не религиозная программа» [8].

Неправда ли поражает соседство заявлений: «мы не связаны с религией», с высказываниями: «составляя нашу книгу, мы молились», или «наша программа представляет собой ряд духовных принципов». Не могу не привести еще одну цитату — это вторая традиция АА: «В делах нашей группы есть только один высший авторитет — Любящий Бог, в том виде, как Он может выразить Себя в нашем групповом сознании. Наши лидеры всего лишь облеченные доверием исполнители, они не руководят нами». А кто руководит? Исходя из текста второй традиции, выходит, что «Любящий Бог».

Невольно приходишь в недоумение. Вроде перед нами определенное религиозное движение. И в тоже время участники этого движения отрицают свою религиозность.

Обратимся к истории АА. Воспользуемся фрагментами официальной истории АА. Я буду их цитировать из документов опубликованных на сайте психиатра, нарколога, зачинателя движения АА в Эстонии Анти Лиива [10].

Приступая к рассказу о возникновении Сообщества АА, необходимо вернуться в XIX век, когда в г. Балтиморе появилось «Товарищество Вашингтона» (Washingtonian Society", 1840 г.). Первыми его членами были только алкоголики, пробовавшие осуществить идеи взаимопомощи. В какой-то момент количество его членов превысило 100.000 человек. Со временем члены «Товарищества» стали заниматься вопросами политическими и (88:) социальными (вступили в активную борьбу за уничтожение рабства). Таким образом, в их рядах появились политические деятели, являвшиеся как алкоголиками, так и не алкоголиками. Товарищество осуществило ряд мероприятий, имевших целью изменить американские обычаи в области потребления алкоголя. Вскоре после этого «Товарищество» утратило способность помогать алкоголикам (их опыт впоследствии был использован Сообществом АА, см. 10-ю Традицию).

В 90-х годах XIX века по инициативе лютеранского пастора Франка Бахмана в Англии было организовано «Христианское Сообщество ранних веков», из которого впоследствии выделилась так называемая Оксфордская группа (1928 год). Целью этой группы было возрождение христианских традиций и заповедей. Здесь следует пояснить, что значит «возрождение христианских традиций и заповедей». В либерально-протестантском сознании это значит вовсе не возвращение к традиции Церкви, это значат в ответ на устоявшийся модернизм, создание нового еще более либерального модерна. Оксфордская группа руководствовалась в своей деятельности четырьмя абсолютами христианства:
- абсолютной честностью (по отношению к себе и другим, честности в словах, поступках и мыслях);
- абсолютной готовностью помогать другим;
- абсолютной чистотой (тела, духа и намерений);
- абсолютной любовью (к Богу и ближнему).

Частично опыт Оксфордской группы был использован при написании Программы «12 шагов» Анонимных Алкоголиков.

1934 год, декабрь, Эдвин неоднократно посещает находящегося на стационарном лечении Билла. Последний, уже 4-й раз (с 1932 года) проходил курс антиалкогольной терапии у доктора Силкворта, которого называли «маленьким доктором, любящим пьяных».

Рассказывая Биллу историю своего пьянства, Эдвин убедил его, что для выздоровления необходимо признать свое бессилие в отношении алкоголя и что необходимо найти СВОЕГО БОГА, которого он назвал «Высшей Силой». После этих бесед, выйдя из клиники, Билл вместе с женой Лоис вступил в Оксфордскую Группу.

Вот как об этом рассказывает сам Билл в одной из главных книг АА — «Большой книге»: «Несмотря на пример моего друга, во мне оставались старые предрассудки. Слово „Бог“ все еще вызывало легкую антипатию. Когда речь зашла о некоем Боге, с которым можно установить персональные взаимоотношения, чувство антипатии усилилось. Все это мне не нравилось. Я принимал такие идеи как Творческий Разум, Всемирный Разум или Дух Природы, но я не принимал идеи Небесного Владыки, какой бы любвеобильной ни была его власть. С тех пор мне пришлось беседовать со многими людьми, которые думали так же.

Мой друг предложил нечто, что показалось мне в тот момент необычным. Он сказал: „Почему бы тебе не выработать свое собственное представление о Боге?“

Это, наконец, проняло меня. Ледяная гора рассудочности, в тени которой я жил и мучался столько лет, растаяла. Я стоял освещенный солнечным светом.

От меня требовалось только желание и готовность верить в существование силы, большей, чем я» [11].

1935 год, 11−12 мая. В эти дни Билл В. находился в служебной командировке в Акроне (штат Огайо). Почувствовав себя плохо, испытывая желание напиться, он стал искать встречи с другим алкоголиком, при помощи местной Оксфордской группы он встретился с Генриеттой Зейберлинг, знакомой доктора Боба. Доктор Боб был 11 -го мая пьян, тем не менее, согласился уделить 15 минут встрече с человеком, назвавшимся «членом Оксфордской группы, алкоголиком из Нью-Йорка, нуждающемся (90:) в другом алкоголике». Встреча состоялась и продлилась дольше намеченного, гораздо дольше, а именно, с 17 до 24 часов. Это было свидание двух «безнадежных» алкоголиков — биржевого маклера Билла В. (Вильям Гриффит Вилсон, 1895−1971 гг.) и врача-хирурга Боба (Роберт Хальбрук Смит, 1879−1950 гг.). Билл до этого прошел несколько наркологических лечебниц, а доктор Боб был не в состоянии проводить хирургические операции.

10 июня 1935 года. Это день возникновения Сообщества АА. (В этот день д-р Боб последний раз в жизни выпил алкоголь).

Существенную роль в создании Сообщества сыграл упомянутый выше друг Анонимных Алкоголиков д-р Уильям Д.Силкворт. Существенное влияние на формирование Программы Сообщества АА оказали, помимо Оксфордской Группы, взгляды Карла Густава Юнга (один из самых мистически настроенных психологов) и философа Уильяма Джеймса.

1937 год. В Сообщество, насчитывающее 40 членов, была принята женщина. В этом же году Билл В. вместе с группой единомышленников из Нью-Йорка выходит из состава Оксфордской группы и организует «Группу безымянных алкоголиков». На этом пока остановим наше рассмотрение истории АА.

Сделаем вывод: по всей видимости, выход из религиозной организации «Оксфордская Группа» не явился отказом от религиозности сообщества АА, даже если таковой отказ публично декларируется. И более того, даже если вышеозначенное не осознается АА. Перед нами предстает определенная религиозная практика. Это видно из истории организации, а так же из современных методов используемых данным сообществом.

В практике сообщества АА, АН можно обозначить:

1) иерархичность — единый центр, институт спонсорства (наставничества);

2) обрядность — молитва, медитация, исповедь (пятый шаг)

3) заповеди — 12 шагов, 12 традиций;

4) вероучительные тексты — издания: «Анонимные Алкоголики», «Анонимные Наркоманы», «Большая книга». Но особо отмечу центральную идею 12-шаговой программы, которая убеждает нас в том, что мы рассматриваем своеобразную религию — это обращение к Высшей Силе, к Богу (что является сутью религии). Приведу некоторые цитаты.

Второй, третий, пятый и одиннадцатый шаги:

«2. Мы пришли к убеждению, что только Сила, более могущественная, чем наша собственная, может вернуть нам здравомыслие.

3. Мы приняли решение препоручить нашу волю и жизнь Богу, как мы Его понимаем.

5. Мы признали перед Богом, собой и каким-либо другим человеком истинную природу наших заблуждений.

11. Путем молитв и размышлений мы старались улучшить свой осознанный контакт с Богом, как мы Его понимали, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого» [12].

Еще цитата: «В Анонимных Наркоманах мы решаемся отдать нашу волю и нашу жизнь под защиту Бога, как мы Его понимаем… Нам нет необходимости быть религиозными; любой может принять этот шаг» [13]. И еще цитата: «Возьми мою волю и мою жизнь. Веди меня по пути выздоровления» [14]. Диву даешься, как можно отдать волю и жизнь Богу вне религии?

Продолжать можно долго. Вполне очевидно, что перед нами определенное религиозное движение, религиозная практика.

Почему же создатели этого религиозного движения — «отцы основатели» (как их называют последователи) отрицают данный факт?

Здесь как мне кажется, по меньшей мере, две причины. Первая — это непонимание (возможно искреннее) создателей сообщества АА, АН и их последователей того, с чем они столкнулись, и непонимание это происходит, по всей видимости, от некоторой богословского безграмотности. Вторая причина (впрочем, это только мое предположение, которое я постараюсь аргументировать) более корыстна. Дело в том, что практически с самого начала своей деятельности АА осуществляют свою практику в государственных учреждениях.

В 1939 году в психиатрической лечебнице Нью-Йорка возникла первая группа АА в лечебном учреждении. В 1942 году в Калифорнии прошел первый митинг АА в тюрьме [15]. В дальнейшем эта сторона деятельности АА вызвала, в том числе и негативную реакцию, в некоторых случаях вылившеюся в судебные разбирательства. Для примера приведу некоторые судебные постановления (все в США):

1996 г. Седьмой апелляционный окружной суд: Анонимные Наркоманы — религиозная программа и заключенного нельзя обязывать посещать их собрания. [17].

Постановление Нью-йоркского апелляционного суда: заключенный имеет право посещать альтернативную секулярную программу, обязательное посещение АА нарушает конституционное отделение церкви от государства [18].

1997 г. Верховный суд штата Теннеси: заключенного нельзя обязывать посещать собрания АА, потому что АА — религиозная программа, а альтернативной секулярной программы нет [16].

Как видим, судебные власти США разделяет вывод о том, что АА, АН — это религиозное явление. Возможно это одна из причин столь упорного отрицание АА, АН своей религиозности.

Вообще необходимо обратить внимание читателей на то, что дискуссия о духовном содержании движения АА, АН в США ведется достаточно давно и широко, о чем заморские приверженцы 12-шаговой программы не информируют своих российских последователей. Существует целый ряд изданий посвященных этой теме. Например, такие издания как: Charles Bufe Alcoholics Anonymous: Cult or Cure? 1998. See Sharp Press, (Чарльз Буфе «Анонимные алкоголики: культ или исцеление?») или Ken Ragge More Revealed: A Critical Analysis of Alcoholics Anonymous and the Twelve Steps, 1992. (Кен Рагге «Критический анализ анонимных алкоголиков и 12 шагов»).

Итак, выше мы пришли к выводу, что сообщество АА, АН — это религиозное движение. Теперь необходимо классифицировать данное религиозное движение. Определить каково его богословие, вероисповедание. Для этого снова обратимся к истории сообщества АА.

* * * * * * * * *

В этой части статьи я в основном буду пользоваться информацией из двух источников: книги Терри Вебб «Дерево обновленной жизни» и статьи «АА: Christian or Occult Roots? «(Анонимные алкоголики: христианские или оккультные корни?) написанной Мартином и Дидерой Бобган [19].

Итак, Франк Бухман, лютеранский священник, основал движение, которое он вначале назвал «Христианское Сообщество ранних веков». В 1928 году название было изменено на Оксфордскую группу. В США лидером этого движения стал Самуил Шумейкер, священник епископальной церкви, он внес весомый вклад в развитие АА.

Выше я уже писал о том, что именно из Оксфордской группы вышла «Группа безымянных алкоголиков». Два основателя общества АА — доктор Боб и Билл Вильсон — вместе со своим другом Эбби Т. решили избавиться от алкоголизма, посещая собрания Оксфордской группы. Доктор Боб первый раз признался в своем пьянстве на собрании Оксфордской группы в городе Эйкрон, штат Огайо. Билл Вильсон сделал то же после своего обращения в 1934 г. Они оставались в Оксфордской группе до тех пор, пока не образовалось движение АА. Это движение считает, что именно Оксфордская группа проторила тропу для общества Анонимных Алкоголиков, и пояснила, что делать и чего следует избегать [20].

Позже Самуил Шумейкер говорил друзьям по движению: «что они должны всегда помнить о корнях программы, уходящих глубоко в «примитивное» фундаментальное христианство, воплощением которого была Оксфордская группа» [21].

Приведу еще одно высказывание из книги «Дерево обновленной жизни»: «То, что Оксфордская группа хотела сделать для всего мира, АА надеялись сделать для пьяниц» [22].

Теперь попробуем выяснить, на что похоже это «примитивное фундаментальное христианство», воплощением которого была Оксфордская группа. «Ранняя Оксфордская группа напоминала собрания квакеров со специально отведенным временем для молчаливой молитвы и рассуждений» [23]. Позволю напомнить читателям кто такие квакеры. Для этого обратимся к «Истории Христианской Церкви» Н. Тальберга: «Церковные учреждения квакерами отвергнуты. Нет у них таинств, храмов и богослужений, духовных должностных лиц. Они устраивают свои религиозные собрания, в которых проводят время в молчании и самоуглублении, в ожидании озарения от Св. Духа. Почувствовавший это присутствие, может выражать вслух свои чувства в молитве, песнопениях или поучениях» [24].

Фундаментом Оксфордской группы были четыре абсолюта (выше я писал об этом). Те, кто присоединялся, должны были исповедовать свои грехи во время общения в группе. Темы, предлагаемые членами для духовных дискуссий, должны были активно обсуждаться на собраниях. Это происходило в форме исповеди, свидетельства и веры в Силу, более могущественную, чем они сами [25].

Мартин и Дидера Бобган в своей статье утверждают, что сущностью движения был личный религиозный опыт (практика), а не четкая богословская доктрина. Бухман объяснял, что «он никогда не затрагивал никакие доктрины на своих собраниях, потому что он не хотел расстроить или обидеть кого-либо» [26]. Так как Бухман держал свои верования при себе, он мог взывать к людям разных религиозных убеждений.

Члены Оксфордской группы практиковали то, что они называли «руководством свыше»: молились, а затем слушали, что им скажет Господь. Потом они записывали то, что слышали [27]. Было известно, что Бухман, например, проводил «час или больше в полнейшей тишине, не двигаясь, получая руководство на день» [28]. Более всего это напоминает спиритические эксперименты.

Из всего выше изложенного можно выделить два богословских положения, которыми руководствовалась Оксфордская группа. Первое -это отсутствие, каких либо логм в их вероучении. И это нежелание догматизировать свою веру приводит к непониманию, что же подразумевается под такими терминами как: «Бог», «Господь» или «Христос». Второе положение вытекает из первого — мое понимание Бога или Высшей Силы основывается на моем личном религиозном опыте. Такое богословие Оксфордской группы может привести своих последователей к состоянию глубокой духовной прелести.

К сожалению, движение АА и АН в полноте вобрало эти богословские установки Оксфордской группы. «Наше представление о Боге исходит не из догм, а из того, во что мы верим и оттого, что помогает нам. Многие считают, что Бог — это какая-то сила, которая сохраняет нас чистыми. Право собственного понимания Бога распространяется на всех без исключения» [29]. «Каждый из нас решает сам, как понимать Высшею Силу. Никто за нас не решит этого. Мы можем назвать это группой, программой или мы можем назвать это Богом» [30]. А вот и более резкое высказывание: «Не важно, что для вас является Высшей Силой, если эта Высшая Сила помогает вам оставаться трезвым» [31]. Так, что пресловутое высказывание «Бог как мы его понимаем» неслучайно, а концептуально. И не упоминание имени Христа в 12-шаговой программе тоже неслучайно.

Необходимо отметить и еще одну религиозную установку воспринятою движением АА, АН от Оксфордской группы — это «подчинение». Вспомним, как звучит третий шаг АА: «Мы приняли решение препоручить нашу волю и жизнь Богу, как мы Его понимаем». Сэм Шумейкер, лидер Оксфордской группы в США, говорил, что «настоящее значение веры — подчинение себя Богу». Далее он пишет: «Подчиняйтесь всему, что вы знаете о Нем, или верите, что должно быть правдой о Нем. Подчиняйтесь Ему, если необходимо, в полном неведении Его. Гораздо более важно, что вы касаетесь Его, а не понимаете Его. Отдайте себя в Его руки, чем бы Он ни был, как сказал Уильям Джеймс. «Он более идеален, чем мы. Решитесь. Отдайте себя Ему» [32]. При этом термин «Ему» может относиться к любому богу. Подчинение неведомой «Высшей Силе», при принципиальном нежелании эту «Силу» как-то определить, как-то обозначить видится мною крайне опасным,

Отмечу, что религиозный характер общества АА со временем меняется. В начале создания сообщество АА мало, чем отличается от Оксфордской группы, основное отличие в том, что собрание Оксфордской группы для всех, а собрания АА только, для алкоголиков. Сообщество АА вобрало в себя все заблуждения в отношении к Богу, Христу и Церкви, которые присущи Оксфордской группе. В дальнейшем АА данные заблуждения не исправили, а приумножили.

Происходит отказ от Христа, под термином «Бог» больше не подразумевается Бог Нового Завета. В начале на собраниях АА молились молитвой «Отче Наш», изучали Библию, особое внимание уделялось «Нагорной проповеди». В дальнейшем появляется программа 12 шагов и молитва «о душевном покое». Ранние издания АА (например «Большая книга») были написаны свободным слогом, предлагающим человеку освобождение. Современные издания имеют характер директив, написанных скорее приказным тоном.

Сама программа 12 шагов возводится в некоторый абсолют, ей практически присваивается свойство богодухновенности: ««Двенадцать шагов» опираются на мудрость и опыт. Их вдохновенный текст можно сравнить с текстом Десяти Заповедей, которые были даны Моисею на горе Синай… И в том и в другом случае человеческие силы были на высшей точке духовного напряжения, когда Дух Божий был рядом, наставляя людей» [33]. Неправда ли сравнение впечатляет.

«Двенадцать шагов» объявляется универсальным средством. Сегодня существуют не только «Анонимные Алкоголики» и «Анонимные наркоманы», но и «Анонимные Переедающие», «Анонимные Курильщики», «Анонимные Сексоголики», «Анонимные азартные игроки», «Анонимные Созависимые» и многие, многие другие «анонимные». Движение «Двенадцать шагов» в буквальном смысле объявляется одним «из величайших возрождающих и обновляющих движений XX века» [34]. Из всего выше изложенного сделаем выводы:

- Вероучение религиозного движения «Двенадцать шагов» — АА, АН выходит за рамки христианского вероучения.
- Объектом поклонения в данном движении является некая «Высшая Сила».
- Что или кто именно стоит за термином «Высшая Сила» каждый из участников движения выбирает сам. Отсутствие догм в этом вопросе принципиально (этакий суперэкуменизм).
- В основе религиозной практике движения «Двенадцать шагов» — АА, АН лежит личный религиозный опыт (не огражденный догматами) и подчинение смутной «Высшей Силе». (Данная практика может привести к глубоким духовным повреждениям.)

Как же относится к этому явлению верующему человеку? С осторожностью. Понимая, что перед ним оригинальный и своеобразный культ, может быть (из-за богословской безграмотности) в полноте неосознаваемый самими организаторами и участниками. Культ, хранящий в себе определенные духовные опасности.

Современное отношение к движению АА, АН наркозависимых в России можно сравнить с отношением к йоге в 80-х годах XX столетия советской интеллигенции. Тогда многие бросились заниматься йогой в поисках здоровья и духовного обновления, толком не осознавая, что они, по сути, столкнулись с индуизмом. Теперь наркоман приходит в группу АН в поисках трезвости, а ему предлагают поклонение смутной «Высшей Силе».

Ко времени окончания статьи, в свет вышло два издания напрямую касающихся обсуждаемой темы: «Сладкий плод горького древа» иеромонаха Ионы (Займовского) и «Выход есть!» (автор обозначил себя как «мирянин Александр»). Ознакомившись с этими изданиями можно говорить о том, что на сегодня существует некоторая группа священнослужителей и мирян активно поддерживающая и пропагандирующая движение «Двенадцать шагов».

Девятый год автор этой статьи непосредственно участвует в деле церковного душепопечения наркозависимых. За это время мое отношение к программе «Двенадцать шагов» менялось. В начале я был во многом согласен с мыслями иеромонаха Ионы. Я считал, что возможно и необходимо Церкви духовно окормлять движение «Двенадцать шагов», практически ничего в этом движении не меняя. Сегодня я к такой возможности отношусь глубоко пессимистично. Не только из-за того, что программа «Двенадцать шагов» не соответствует церковной традиции. У меня создалось впечатление, что и сами организаторы движения АА, АН не стремятся к церковному окормлению. Вот, что по этому поводу пишет Терри Вебб в главе «Защита от жучков: игнорирование любых сект или деноминаций»: «Выздоравливающие химические зависимые и члены их семей считали, что если они помогают друг другу, то должны оставаться независимыми (традиция 4) и финансировать себя сами (традиция 7)… церковь часто пытается контролировать нас, когда предлагает нам что-то бесплатно. Внеконфессиональная и независимая природа групп АА защищает их и дает им возможность помогать людям, не связывая себе рук» [35].

В своей работе отец Иона задает вопрос: «Почему в нашей Церкви некоторые священники против организации АА» [36]? Далее автор отвечает на этот вопрос словами известных священнослужителей. Приведу слова протоиерея Евгения Генинга: «Отрицание происходит от отсутствия необходимой информации. Священники часто не имеют ни возможности, ни времени, а иногда и желания, серьезно ознакомиться с тем, что такое движение АА и АН…» [37]. В моем случае все произошло с точностью наоборот. Именно, чем более серьезно и глубоко я изучал этот вопрос, тем более пессимистичное отношение у меня к нему возникало.

Часто приходится слышать, что программа «Двенадцать шагов» приводит страждущих в Православную Церковь. Смею утверждать что, 12 шагов ведут не в Церковь. В России участники АА, АН приходят к Православию не потому, что они занимаются по 12 шагам, а потому, что они живут в России. В тех же Соединенных Штатах 12 шагов приведут болящего совсем не к Православию. По свидетельству участников АА, АН большинство занимающихся по данной программе к Истинной Вере не приходят. Многие в результате занятий по 12 шагам могут придти к оккультному сознанию.

Считаю глубоко неверным в церковную жизнь вводить чуждое Церкви явление. Желательно не программу «Двенадцать шагов» пропагандировать, а на основе святоотеческого учения о борьбе со страстями, на основе церковного опыта создать православную программу духовного возрождения.

Эта статья не претендует на полноту истины и объективности. Статья является скорее призывом к диалогу и к обсуждению, призывом к организаторам и сторонникам движения «Двенадцать шагов» задуматься над теми глубокими противоречиями, которые содержатся в их движении. Основание этих противоречий в неопределенности, в двойственности. То ли перед нами психотерапевтическая программа, тогда почему она осуществляет функции религии (приводит человека к Богу)? То ли это религиозное движение, в таком случае возникает естественный вопрос: с какой же религией ассоциирует себя данное движение?
Иерей Максим Плетнев, руководитель реабилитационного центра в Мельничных Ручьях, клирик Храма Нерукотворного Образа на Конюшенной площади, г. Санкт-Петербург, на момент написания данной аналитической работы (2005 год) исполнял обязанности заместителя руководителя отдела по противодействию наркомании и алкоголизму Санкт-Петербургской епархии.

Примечания:

1. Жохов Валентин, свящ. Православная церковь и наркология — сотрудничество необходимо, http://www.spasi.ru/biblt/bab3.htm

2. Там же.

3. Там же.

4. Там же.

5. Анонимные наркоманы, с. 16.

6. Там же. с. 8.

7. Там же.

8. Там же. с. 103.

9. Традиции АА. http://aaminsk.narod.ru/glavnaya.htm

10. История АА. http://my.tele2.ee/hingehooldus/rus/aahistory.html

11. Большая книга, http://www.aaminsk.narod.ru/i7.htm

12. Анонимные наркоманы, с. 24.

13. Там же. С. 33.

14. Там же.

15. История АА. http://my.tele2.ee/hingehooldus/ rus/aahistory.html

16. Постановление Верховного суда штата Теннеси. http:// www.unhooked.com/sep/tennessee.htm

17. Постановление Седьмого апелляционного окружного суда, http://www.unhooked.com/sep/7circopn.htm

18. Постановление Нью-йоркского апелляционного суда. http://www.unhooked.com/sep/griffin.htm

19. Bobgan М. D. АА: Christian or Occult Roots? http://www.psychoheresy-aware.org/aaroots.html

20. Вебб Терри. Древо Обновленной Жизни. — М., 2001. с. 24.

21. Там же.

22. Там же. с. 46.

23. Там же.

24. Тальберг Н. История Христианской Церкви. — М. 1991. с. 50.

25. Вебб Терри. Древо Обновленной Жизни. — М., 2001. с. 45. (102:)

26. Irvine William С. Heresies Exposed. New York: Loizeaux Brothers, Inc., 1921, p. 54.

27. Shoemaker S. Courage to Change: The Christian Roots of the 12-Step Movement. Bill Pittman and Dick В., eds. Grand Rapids, MI: Fleming H. Revel/Baker Book House Company, 1994, p. 198

28. Irvine William C. Heresies Exposed. New York: Loizeaux Brothers, Inc., 1921, pp. 58, 59.

29. Анонимные наркоманы, с. 33.

30. Там же. с. 32.

31. Вебб Терри. Древо Обновленной Жизни. — М., 2001. с. 137.

32. Shoemaker S. Courage to Change: The Christian Roots of the 12-Step Movement. Bill Pittman and Dick В., eds. Grand Rapids, MI: Fleming H. Revel/Baker Book House Company, 1994, p. 44.

33. Вебб Терри. Древо Обновленной Жизни. — М., 2001.с. 57.

34. Там же. с. 17.

35. Там же. с. 116−117.

36. Иона (Займовский), иером. Сладкий плод горького древа. М. 2004. с. 90.

37. Там же, с. 93. (103:)

Впервые опубликовано в сборнике статей «Теория и практика противодействия наркомании и алкоголизму. (Выпуск второй)», СПб.: Отдел по противодействию наркомании и алкоголизму Санкт-Петербургской епархии, 2005. — С. 85−102.

---

Приложение

Выступление иерея Максима Плетнева на заседании Круглого стола «Современные методики реабилитации лиц с химической зависимостью. Концепция профилактики алкоголизма в Русской Православной Церкви», состоявшемся 15.12.2007 года в в Национальном научном центре наркологии (Москва)

Слушать