Школа: инновации или традиции

К добру и злу постыдно равнодушны.
М. Ю. Лермонтов «На смерть поэта»

«На фоне дегуманизации и дегуманитаризации жизни, в ситуации наращивания насилия общество стремится воспитывать новое поколение в гуманистическом русле. Это парадоксально. Победа добра становится проблематичной. Обезбоженная система ценностей подается в привлекательной форме. Растление юных, неокрепших душ происходит на наших глазах, и чаще всего мы можем констатировать свою немощь в сложившейся ситуации. Все более явным становится противоречие между ценностями и идеалами», — это цитата из выступления Маргариты Беловой, методиста кабинета русской словесности Санкт-Петербургской академии последипломного педагогического образования, прозвучавшшего с трибуны Региональной научно-практической педагогической конференции «Ушаковские чтения». Она состоялась в начале марта в МОУ «Основная общеобразовательная школа N 4» г. Петрозаводска.

Теоретические аспекты формирования национального самосознания беспокоят не только политологов и социологов, но обсуждаются на уровне власти, в сфере образования. Некогда традиционные для россиян идеалы нуждаются сегодня в защите и восстановлении. Очевидное для исследователей и педагогов понятие «обезбоженная система ценностей» пока мало воспринимается людьми в силу неправильного понимания ими большинства религиозных постулатов. Объективную картину создавшейся ситуации комментирует Валентина Калачёва — заместитель директора по учебно-воспитательной работе основной образовательной школы N 4 г. Петрозаводска, кандидат педагогических наук, внештатный сотрудник научно-исследовательской лаборатории христианской (православной) педагогики ГОУ ВПО «Российской государственный педагогический университет им. А.И.Герцена» (СПб):

— Основной вопрос, требующий, на мой взгляд, безотлагательного решения, — как выжить воспитательному процессу в школе, учитывая, что она воспринимается не как социальный институт, а как центр образовательных услуг.

Школа, изначально призванная воспитывать подрастающее поколение, сегодня становится полигоном для разного рода инноваций. Это хорошо для науки или промышленности. Но образование во все времена было консервативной средой. Здесь любые инновации должны пройти долгий путь апробации, основанной на мониторинговых исследованиях. Мы же за считанные месяцы внедряем то, что должно быть апробировано за пять лет, не имея никаких объективных данных относительно пользы или вреда той или иной инновации. О какой гуманистической направленности образования можно говорить в подобной ситуации? А наше образование по-прежнему развивается в рамках гуманистической парадигмы, она лежит в основе всей педагогики последних полутора столетий. Напомню, что слово «педагогика» с греческого переводится как «детоводительство» (так называли слугу, который препровождал ученика к учителю).

Одна из основных философских парадигм современности — гуманистическая — провозгласила, что человек — это мера всех вещей, все воспитательные усилия должны сосредоточиться на личности. Гуманистическая парадигма предполагает широкий круг знаний о детстве, ученик из объекта образовательной деятельности становится субъектом. Но она имеет серьёзный недостаток, она не содержит конкретных понятий добра и зла, не объясняет, что такое хорошо и плохо. Современному педагогу не на что опереться. Во всех учебниках во главу угла поставлены истина, добро и красота, но нигде не сказано что это такое. А дети приходят в школу, прежде всего, за истиной. Они хотят выяснить, что такое красота, а что — безобразие. Если ребёнку на начальных этапах не дать основных понятий, в которых он нуждается, сформируется неполноценная личность. Проще говоря — моральный урод.

Вторая — релятивистская модель, родившаяся еще в античности. В её основе — относительность, условность и субъективность человеческой морали. На её базе возникли различные гедонистические, договорные и утилитаристские теории морали. Гедонизм объявляет чувственное удовольствие главной моральной ценностью. Сегодня нравственный релятивизм уверенно входит в российскую школу, подкрепленный прагматизмом, который утверждает, что человек должен стремиться к выгоде, так как хорошо только то, что приносит пользу. В нём же заложена идея о том, что совокупность личных выгод в результате приносит общественное благо. Однако, делая ставку на прагматизм, мы просто получим расчётливого человека, который не подаст матери стакан воды, если не будет уверен в том, что она оставит ему наследство. Хотим мы этого или нет, но сегодня система образования именно к этому человека и подталкивает. Маленький человек слишком рано приходит к серьёзным проблемам, но уже решает их с позиций выгоды: он должен выбрать перспективный детский сад, школу, с пятого класса он должен быть озадачен тем, где он будет учиться дальше, выбирать предпрофиль, профиль и т. п. Его всё время стращают: если ошибёшься — будешь нищим, бомжом. И ребёнок устремляется по пути поиска выгоды. Одновременно телевидением и рекламой насаждается культ наслаждений. В предлагаемом иллюзорном мире люди никогда не работают и не думают о деле, они отдыхают, загорают, наслаждаются благами жизни. В результате мы получаем идеал детских и юношеских устремлений: я должен хорошо учиться, чтобы найти высокооплачиваемую работу для удовлетворения своих потребностей в наслаждении. Семья и дети, разумеется, не нужны. Это — бремя, и принесёт оно выгоду несущественную, потому что стакан воды может подать и сиделка, а дети, воспитанные в таком обществе, просто будут ждать твоей смерти.

Кроме того, в обществе произошёл определённый перелом сознания. Раньше у нас был идеал, например, защитник Отечества или человек, который добился высот в науке, профессии. Сегодня идеал — тот, кто изображает героя. Кумиры нашей молодёжи — актёры, певцы, телеведущие. Создаются теле- и радиопередачи не о передовиках производства, а о представителях шоу-бизнеса. Очень легко говорить о Пугачёвой, куда сложнее интересно преподнести жизнь простого работящего человека. Наши дети сориентированы не на труд и не на профессию, а на результат и на фабрику звезд.

Таким образом, нам остаётся этическая концепция, традиционная для российской культуры — идеалистическая (религиозная). И лишь она даёт нравственный стержень, без которого невозможно заниматься воспитанием. Только вооружившись её идеями, российская педагогика сможет противостоять засилью западных инновации, которые якобы должны ввести Карелию на правах бедного родственника в глобальное сообщество, с полной потерей при этом национального своеобразия живущих на территории республики народов. В свободной дискуссии, возникшей на конференции «Роль приоритетного национального проекта „Образование“ в реализации государственной политики Республики Карелия», (27 февраля 2007 г., г. Петрозаводск) заместитель председателя Законодательного Собрания Республики Карелия, экс-министр карельского образования Галина Разбивная говорила о необходимости вернуть в школу воспитательный процесс, который будет базироваться на традиционных нравственных ценностях; представители районных школ рассказывали о проектах патриотического, нравственного и этнокультурного воспитания, основанных на ремёслах и краеведении.

Мы в течение шести лет создаём этнокультурную школу, внедряя этнокультурный (русский) компонент с 2002 года. Результаты мониторинговых исследований, касающиеся введения в школьную программу (2003 — 2004 у/г.) экспериментального курса «Основы православной культуры» показали, что эта программа способна уберечь психику ребёнка от безнадзорного влияния телевидения и улицы. Мы пришли к выводу, что курс спасителен. Центральная Россия пришла к этому выводу гораздо раньше. Во многих регионах России не первый десяток лет занимаются данной темой. У каждого национального самосознания есть определённые этнокультурные доминанты. У нас это — Православие, и вытравить его невозможно. Духовный стержень Православия — аскетика. Мы не должны человека отождествлять с его пороками, мы обязаны дать ребёнку путь их преодоления и возможность приблизиться к нравственному идеалу.

Существует ещё один очень важный момент. Этнокультурные ценности, богатство православной культуры — это не совокупность архитектурных или живописных произведений. Это — ценности веками хранимые в России. Этнокультурный компонент — это не просто изучение ремёсел, балалайки и национальные костюмы, это — образ жизни, определение ценностей. Сегодня Православие для россиян стало экзотической религией: красим яйца, ставим ветки вербы, ходим за крещенской водой, не задумываясь о сути. Подобной трактовкой мы наносим непоправимый урон ментальности ребёнка. Кроме того, мы должны сломать стереотип о ветхости, мрачности, запретах веры. Православие — это религия радости. Православие воспитывает не бесхребетность и слабость, оно даёт нам воина-защитника, человека мужественного, ответственного и одновременно сострадающего. Ошибочно мнение о том, что религия закабаляет человека, лишает свободы. Мир выдаёт за свободу воплощение своей нравственной распущенности. Ошибочно и расхожее мнение о том, что Православие требует подставить левую щеку, когда бьют по правой. Оно идёт от неверного толкования Львом Толстым основ религии. Доверяя позиции писателя, люди почему-то забывают, что наши войска на праведный бой, на защиту Отечества всегда благословлял священник. Необходимо не только сломать эти стереотипы, но и снять социальную напряжённость в отношении православной культуры. Человек может не быть православным или воцерквлённым, но это не значит, что он не приемлет этнокультурный компонент.

Современные люди не адаптированы к православной терминологии, но они не против Православия и православного воспитания. Один пример из опыта работы нашей школы. Ребёнок, изучающий основы православной культуры, живёт в семье, где работает только мать, а отец пьёт. Исправить ситуацию в корне сложно, но на первых порах важно простое внимание к сути дела. Благодаря этнокультурному компоненту, родители начинают задумываться над воспитанием своего ребёнка, о том, что оно должно основываться на чём-то большем, чем личный опыт. Сегодня при условии свободного распространения сектантской литературы мы видим, что необходимо выстроить систему просвещения и для родителей. Можно сказать, что этнокультурный компонент в нашей школе становится элементом воспитания родителей через детей, влияет на общество, находящееся за стенами школы.

В 2007 году вышла в свет книга Валентины Калачевой «Основы православной культуры Карелии». Это — программа дополнительного образования с методическими материалами для начальной школы. Она содержит в себе сведения о преподавании курса, а также жития некоторых святых, «в Карельском крае просиявших», и стихи современных поэтов о святых и святынях Карелии. Сегодня Валентина Александровна разрабатывает курс для взрослых людей, прежде всего, родителей. В первую очередь, эта программа поможет взрослым объективно оценить ситуацию, справиться с захлестнувшей нас волной детского непослушания, взаимного неуважения детей и взрослых, отсутствия истинных авторитетов и станет ликбезом, толкуя основные постулаты православной культуры.

Скоротечность времени и существование, не имеющее нравственного фундамента, делает жизнь бессмысленной, открывая дорогу безнравственности, цинизму и мизантропии. В основе русской философии — нравственность. Преодолению зла нашего времени сможет помочь только глубокое понимание философского наследия и православное понимание Библии. Причина наших бед в том, что отрываясь от своих корней, мы не находим ответов на многие животрепещущие вопросы.
Впервые опубликовано на сайте «Республика Карелия. Официальный сервер органов государственной власти"(www.gov.karelia.ru)