Русская линия
Русская линия Олег Ульянов07.07.2006 

Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви?

В последнее время на страницах «Православной энциклопедии» и ряда других изданий настойчиво утверждается гипотеза о переходе богослужения Русской Церкви со Студийского на Иерусалимский устав в рамках литургической реформы, которая якобы происходила при свт. Алексии (1354−1378) во второй половине XIV столетия. Инициатором реформы, по утверждению сторонников данной гипотезы (А.М.Пентковский, А.А.Турилов), являлся свт. Алексий, при участии которого в конце 60-х годов XIV в. была составлена первая русская редакция Иерусалимского Устава, предназначенная для Чудова монастыря в Москве. При этом в распоряжении свт. Алексия находилась группа переводчиков, связанных с Константинополем и переведших константинопольскую редакцию Иерусалимского Устава и соответствующий комплекс богослужебных книг. Однако авторы новоявленной гипотезы сочли нужным сделать оговорку, что списки этих переводов не получили в рукописной традиции XIV—XV вв. широкого распространения и были скоро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху «второго южнославянского влияния» рубежа XIV — XV вв.

Вызывает недоумение, почему в таком случае забвению были преданы особые ктиторские редакции Иерусалимского Устава и Устава Литургии, связанные с именем свт. Алексия, местное почитание которого началось уже при вел.кн.Дмитрии Донском, а канонизация состоялась в 1448 г. Атрибуция рукописи Иерусалимского Устава (ГИМ. Син. 329/384) митрополиту Алексию и ее происхождения из Чудова монастыря в Москве зиждется у сторонников гипотезы на едва ли не единственном аргументе о наличии в соборном храме Чудова монастыря придела Благовещения, поскольку на литии, на «Слава и ныне» после литийных храмовых стихир, в рукописи Син. 329/384 на Л. 14 об. указана стихира Благовещению («Слава и ныне, глас 8, стихира Благовещению: Веселитеся небеса»), а в возглашении «Спаси, Господи, люди твоя», перед упоминанием святых бесплотных сил добавлено прошение: «заступьлениемь святого арханьгла Михаила». Между тем строительство Благовещенского придела в Чудовом монастыре, как показывают новейшие исследования, относится ко времени после 1392 г. (Ульянов О.Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Макариевские чтения. Можайск, 1996. Вып. IV, ч.II. С.109). Таким образом, рукопись ГИМ. Син. 329/384 никак не могла быть создана при митрополите Алексии.

Что касается рукописи Устава Литургии <…> патриарха Филофея (Vat. Slav. 14), якобы также связанной с литургической реформой митрополита Алексия, то нами было предпринято специальное изучение этого Служебника, поступившего в библиотеку Ватикана в период 1508—1513 гг. вместе со Следованной Псалтирью (Vat. Slav. 8). Наше исследование кодекса, отреставрированного в октябре 1992 г., позволило обнаружить в заголовке автограф протодиакона московского Успенского собора Спиридония (Ульянов О.Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа // Ежегодная Богословская Конференция ПСТБИ: Материалы 2001 г. М., 2001. С. 99). Имя этого писца, тогда еще дьякона, впервые встречается на Л. 207 в рукописи Евангелия (РНБ. F.п.I.18), созданного в 1393 г. «благословением Киприана митрополита всея Руси» и «повелением благоверного князя Владимира Андреевича». Согласно летописи, в 1396−1397 гг. Спиридоний сопровождал митрополита Киприана в его поездке в Киев, где им была выполнена для смоленского епископа Михаила Киевская Псалтирь 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6), после чего в конце 1397 г. он вернулся в Москву. На Л. 111 в рукописи Vat. Slav. 14 находится список (на греч. яз.) 18 епархий киевской митрополии, в т. ч. названа Пермская, учрежденная лишь в 1383 г., т. е. уже после митрополита Алексия. Следовательно, рукопись «филофеевского» Устава (Vat. Slav. 14) также не может быть атрибутирована митрополиту Алексию, что ставит под сомнение и гипотезу о проведенной им литургической реформе.

Рукопись Типикона (ГИМ. Син. 329/384) вместе со славянскими рукописями Син. 328/383 и 332/385 ближе всего к греческой рукописи Иерусалимского Устава (Син. 326/381). Последнюю рукопись следует датировать 1289−1309 гг. на основании упоминания в чине литургии патриарха Афанасия I (1289−1293, 1303−1309) и «благочестивых и христолюбивых царей наших Андроника и Ирины» (Андроник II Палеолог (1282−1328), императрица Ирина (1285−1317). В мае-июне 1308 г. патриарх Афанасий I рукоположил в Константинополе митрополита Петра. В Житии митрополита Петра (+ 1326) упоминается последняя литургия, совершенная им, где он прежде имени своего князя поминал «благоверных царей», в каковых одни ученые видят золотоордынских ханов, другие — византийских императоров. На самом деле здесь калька с греческого источника, которая указывает на появление Иерусалимского Типикона в Русской Церкви уже при митрополите Петре (Син. 328/383 и 329/ 384).

По замечанию о. Иоанна Мейендорфа, литургия не только служила основным средством византийской культурной экспансии, но и была выражением единства в вере и в политическом взгляде на мир как независимый источник авторитета (Meyendorff, John. The Liturgy: A Lead to the Mind of Byzantium // Meyendorff, John. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. St. Vladimir’s Seminary Press. N. Y., 1982. P. 115−128). Константинопольский патриарх Филофей (1353−1354, 1364−1376), выступив в 1367 г. с инициативой проведения вселенского собора в Константинополе по вопросу унии (Meyendorff J. Projets de Concile oecumenique en 1367: Un dialogue inedit entre Jean Cantacuzene et le legat Paul // DOP. T. 14. Washington D.C., 1960. P. 174), составил ordo для унификации служб суточного круга и литургии во всем православном мире. За основу Устава литургии <…> патриарха Филофея (Trempelas P.N. <…> // Texte und Forschungen zur byzantinisch-neugriechischen Philologie. Bd.15. Athens, 1935. S. 1−16) был взят сводный Иерусалимский Типикон в редакции патриарха Афанасия I.

Литургическое единство должно было обеспечить, по мысли лидеров исихазма, победу Православия над латинством на соборе 1369 г., который так и не состоялся. Об этом, в частности, патриарх Филофей писал в 1367 г. архиепископу Охридскому: «Мы так договорились с папскими послами, чтобы, если наше учение на соборе окажется не хуже (сильнее) латинского, они придут (в единомыслие) с нами и примут нашу веру; Смело уповаем на Бога, что это действительно произойдет» (PG. T. CLII. Col. 1411−1412; Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV-MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. I. Wien, 1860. P. 492). В преддверие вселенского собора патриарх Филофей (Коккинос) канонизировал свт. Григория (Паламу) на константинопольском соборе в апреле 1368 года, а также осуществил кодификацию паламитского учения в соответствующих параграфах Синодика в неделю Православия «филофеевской» редакции, названных А.Ф.Лосевым «наиболее зрелым плодом византинизма» (См. соборные определения: PG 151. Col. 715−716; пер.: Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. С. 877).

В Житии митрополита Петра, которое «списано Киприаном, смиреным мнихом и митрополитом Киевским и всея Руси», патриарх Филофей восхваляется как «дивный… Божий человек, медоточный язык… книги многии на утверждение православным написа и словеса похвальна и каноны сложи многоразличныя» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. С. 331). Следуя по стопам патриарха Филофея, митрополит Киприан в конце 1396 г. выступил с повторной инициативой проведения вселенского собора для соединения Церквей. Датировку позволяют уточнить ответные послания патриарха Антония на русское предложение о встрече Востока и Запада, направленные в январе 1397 гг. польскому королю Ягайло и самому Киприану (Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV-MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. II. Wien, 1862. P. 280−282, 282−285. NN 515−516).

Как и в Византии, подготовка собора в России сопровождалась литургической реформой, которую первым в Русской Церкви начал осуществлять митрополит Киприан, потрудившийся перевести <…> патриарха Филофея. Первый этап этой работы, который проходил ок. 1385 г. на Афоне, нашел свое отражение в рукописи Служебника (ГИМ, Син. 376/268), где заголовок распорядка службы священника и дьякона <…> указывает на причастность к переводу самого митрополита Киприана: «Устав божественны (х) служебъ. Творение Филофеа, патриарха Цариграда. Списажеся се (и) смирены (м) митрополито (м) Киевским и всея Руси Киприано (м)» (См. список Требника и Служебника, кон. XV в., Л. 7−24; Горский А.В., Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел третий. Книги богослужебные. Часть первая. М, 1869. С. 204−206).

Примечательно, что в текст Служебника (Син. 376/268) уже вставлен тропарь третьего часа в соответствии с литургийным постановлением, «которое было прислано к нам Константинопольским патриархом Филофеем, составителем так называемой диаконской литургии» (Первое путешествие в афонские монастыри и скиты архимандрита, ныне епископа, Порфирия Успенского в 1846 г. Ч. II. Отд. 1-е. Киев, 1877. С. 467). С именем митрополита Киприана следует связывать и перевод с греческого «Молитвы особной святому Духу» в день Пятидесятницы («Творение святейшаго патриарха Костянтинаграда Филофея: Царю небесный, Утешителю, Владыко сбезначальный..»), которая находится в составе Служебника (ГИМ, Син. 601/344, Л. 84об.-88), причем в данной рукописи на Л. 72, 132 об. имеется примечательная запись, что «Сiй служебникъ преписанъ отъ грецкых книгъ на русский язык рукою своею Кипрiанъ, смиреный митрополитъ Кыевъскый и всея Руси. Елицы же преписуете и поучаваетеся сими книгами, или божественную и безкровную жертву Господеви приносящеи священницы, поминайте наше смирение, яко да и вы тому же понiманию сподоблени будете », и здесь же отмечено, что митрополит Киприан «сам служил» по нему. Хотя в настоящее время эта рукопись уже не рассматривается как автограф митрополита Киприана, тем не менее, аналогичное свидетельство о «киприановской» редакции Служебника, выполненной по греческому образцу, буквально воспроизведено в близкой по времени рукописи Евхологиона (ГИМ. Син. 326), явно тяготеющей к традиции патриарха Евфимия Тырновского (Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на литургические преобразования в славянских Церквах в свете посланий патриарха Евфимия Тырновского и митрополита Киприана // Mons Athos minor. Материалы Международной научной конференции в университете «Св. Климента Охридского» (София). Жеравна, 2−5 сентября 2004).

В послании митрополита Киприана псковскому духовенству (ок. 1397 г.) упомянут как уже отправленный «устав Божественной службы Златоустовы и Великаго Василья», а также «Синодик правый, истинный, который чтут в Цариграде, в Софьи Святой, в патриархии…якоже мы здесе в митропольи поминаем, или еретиков проклинаем» (РИБ. Т. 6. СПб., 1880. N 30. Стб. 239−242). Рукопись Синодика времени митрополита Киприана отчасти сохранилась в составе Успенского Синодика, или Троицкой книги, названной так по изображению Живоначальной Троицы на переплетной доске (Син. 558/ 667; ГИМ, Щук. 536). Древнейшая часть Синодика, датируемая по палеографическим признакам концом XIV в., заканчивается на статье возглашения вечной памяти патриарху Филофею (Л. 34 об.). Источниковедческий анализ данной части обнаруживает ее сильную зависимость от греческого оригинала XIV в., в частности, буквальным переводом сложных богословских терминов (Подробнее см.: Ульянов О.Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа. // Материалы ежегодной Богословской конференции ПСТБИ. М., 2001. С. 98−101). Примечательно, что в рассматриваемой рукописи уцелела статья о Свете Преображения Господня (= 15 последний параграф в «филофеевском» Синодике), содержащая ссылку на предшествующий полный текст («предреченных ради»).

По мнению Е.Е. Голубинского, под уставом «службы Златоустовы и Василия Великого», отдельном от самой Литургии Иоанна Златоуста, о котором сообщается в послании митрополита Киприана псковскому духовенству, нужно рассматривать именно «филофеевский» чин проскомидии. С датой этого послания согласуется упоминание на Л. 72 в Служебнике (Син. 601/ 344) о личном участии митрополита Киприана в работе над рукописью в 1397 году. Вероятно, эта поздняя приписка есть всего лишь парафраз записи в раннем протографе, но может быть и косвенной датировкой для него, отмечая начало литургической реформы митрополита Киприана.

Олег Германович Ульянов , Заведующий Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева (ЦМиАР)

Впервые опубликовано: Ульянов О.Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви? // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. М., 2005. С. 268−271

http://rusk.ru/st.php?idar=110371

  Ваше мнение  
 
Автор: *
Email: *
Сообщение: *
Антиспам: *   
  * — Поля обязательны для заполнения.  Разрешенные теги: [b], [i], [u], [q], [url], [email]. (Пример)
  Сообщения публикуются только после проверки и могут быть изменены или удалены.
( Недопустима хула на Церковь, брань и грубость, а также реплики, не имеющие отношения к обсуждаемой теме )
Обсуждение публикации  

  Esse    09.03.2007 02:12
Забавно, что А.М. Пентковский в книге «Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001» продолжает утверждать, что «в конце 60-х годов XIV века при участии святителя Алексия была составлена первая русская редакция Иерусалимского устава, предназначенная для монастыря архангела Михаила (Чудова), основанного в 1365 году в Московском Кремле» (С. 227).

Мало того, что Пентковский большую часть своей «книги» списал с докторской диссертации Petras D. The Typicon of the Patriarch Alexis the Studite: Novgorod-St. Sophia 1136. Cleveland, 1991, пока стажировался в Папском восточном институте (Рим), так он еще умудрился выхлопотать за свою компиляцию Макарьевскую премию?!

Жаль, что в нынешние времена так всё и вся стремительно дискредитируется…
  christos    07.03.2007 21:43
На официальном сайте ЦНЦ ПЭ «Седмица. ру» недавно была публикация «Из истории русско-греческих церковных и культурных взаимоотношений 2-й половины XIV столетия», которую подписал некто А.А. Булычев. Как усматривается из этой статьи, в ней предпринята попытка скрытой полемики по поводу литургической реформы при свт. Алексии.

Прежние положения Турилова и Пентковского, опровергнутые Ульяновым, доказавшим ошибочность атрибуции литургических памятников свт. Алексию, Булычев пытается реанимировать. По его утверждению, «в 1-й половине 1380-х гг., вероятно, книжники из его ближайшего окружения святителя Дионисия Суздальского во главе с Малахией Философом подготовили специальную ктиторскую редакцию Иерусалимского Типикона для митрополичьей домовой Благовещенской обители в Нижнем Новгороде.

Каковы же основания для подобного умозаключения? …в славянском тексте Типика, предназначавшемся для некоей ктиторской киновии, они явно упомянули Михаило-Архангельский и Благовещенский престолы, идентифицируемые мною соответственно с великокняжеским домовым храмом в нижегородском Кремле, возведенным в 1359 г., и с кафедральной церковью одноименного нижегородского монастыря, сооруженной митрополитом Алексием в 1370 г. Подобное воистину уникальное сочетание церковных престолов позволяет точно определить обитель, где специальная ктиторская редакция Иерусалимского Устава могла применяться в повседневной жизни. Это был нижегородский Благовещенский монастырь, имевший сразу двух влиятельных ктиторов – духовного сына Дионисия Суздальского городецкого князя Бориса Константиновича и свт. Алексия».

Если у Пентковского речь шла об одном монастыре с 2 престолами, то Булычев пошел по простому пути, указав на 2 подходящих престола в пределах одного города. Получается, даже не монастырский, а прямо-таки общегородской Устав?! Что интересно, Булычев даже не задумывается сослаться на какие-либо похожие прецеденты среди известных в науке типиков.

Стоит ли удивляться, что с такой же легкостью «за уши» ко времени свт. Алексия притянута рукопись «Диатаксиса» Патриарха Филофея Коккина. В одном месте, правда, Булычев оговаривается, что его атрибуция ближе «к нижегородским реалиям 1-й половины 1380-х гг., спроецированным» на конкретную мужскую обитель – митрополичий домовый Благовещенский монастырь». Не вдаваясь в премудрости кодикологического анализа, Булычев утверждает, что Диатаксис «переведен, по-видимому, теми же книжниками, что трудились над специальной ктиторской редакцией Типикона … в особой славянской редакции «Диатаксиса» оказались подробно описаны особенности богослужения не только в иноческой обители, но и «аще боудет» в городском соборе [т. е. в монастырской Благовещенской церкви и княжеском домовом Михаило-Архангельском храме.– А. Б.]».

Позволительно спросить у автора (или соавторов?), каким образом в Уставе Литургии «конкретной мужской обители» перед храмовым святым и святым дня поминаются великомученицы, мученицы и преподобные жены?!

Похоже, автор даже не видит разницы между княжеским домовым и соборным храмом, как у него в разных местах статьи называется храм Архангела Михаила. Незнание самих источников сыграло с Булычевым злую шутку. Если бы автору было известно, что в рассматриваемой рукописи на проскомидии при вынимании частицы из третьей просфоры среди святителей упоминали митрополита Петра, «новаго чюдотворца рускаго», то он бы дал себе труд задуматься, откуда в «соборной церкви» Нижнего Новгорода такое особое почитание свт. Петра.

И при таком вопиющем незнании А.А. Булычев выносит вердикт свт. Киприану, обвиняя его в том, что «тексты, переведенные в Нижнем Новгороде, не избегли общей участи инициатив экзарха-архиепископа Дионисия: несмотря на очевидную полезность, свт. Киприан не дал им широко распространиться, заменив равноценными текстами, восходившими к южнославянским переводам»?!

Остается сказать, что статья А.А. Булычева «Из истории русско-греческих церковных и культурных взаимоотношений 2-й половины XIV столетия» попала на сайт ЦНЦ ПЭ «Седмица. ру» со страниц нового приложения к «Православной энциклопедии» – «Вестник церковной истории»…

Страницы: | 1 |

Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru

купить наборы чарівна мить