О перспективах совершенствования канонического строя УПЦ

К 15-летию исторического Харьковского Собора УПЦ

Как известно, Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ 2000 года, даровавший самоуправление Украинской Православной Церкви, не исключил возможности и дальнейшего совершенствовании канонического строя Украинской Православной Церкви.

Но, что же реально может скрываться за этой формулой? Попытаемся ответить на этот важный для будущего бытия УПЦ вопрос, отталкиваясь исключительно от существующих градаций статуса (строя) местных Церквей внутри Вселенского Православия.

Схема градаций канонического статуса местных Православных Церквей, по степени возрастания, выглядит так:

1. автономные монастыри (напр. Афон);

2. этнические епархии с правами самоуправления (напр., русские «евлогианские» приходы во Франции Константинопольского Патриархата);

3. национальные Церкви-экзархаты — местная Церковь с правами внутреннего самоуправления, глава которой одновременно является представителем своего Патриарха (напр., Белорусская Православная Церковь);

4. национальная региональная Церковь — «внутренняя» местная Церковь, с правами широкой внутренней автономии (по церковной икономии — снисхождению с признаками автокефального строя (право самостоятельного избрания местных епископов и образования новых епархий), например, УПЦ МП);

5. Автономная (т.е. самозаконная) Православная Церковь — местная Церковь в составе Кириакальной (главенствующей, родоначальной) Церкви (например, Автономная Православная Церковь Финляндии в составе Константинопольского Патриархата);

6. Автокефальная (т.е. самоглавенствующая) Поместная Православная Церковь — независимая в выборе своего главы Церковь, «канонические границы» которой сложились в результате древних межцерковных соглашений или миссионерской деятельности её духовенства на свободных или новооткрытых территориях.

В свете вышеприведенной схемы получается, что последующей, более совершенной ступенью развития канонического устроения для самоуправляющейся Церкви, типа УПЦ, может быть только каноническая автономия. (Но никак не автокефалия, которая в иерархии градаций статуса Церквей, занимает высшую, чем каноническая автономия, ступень).

Если так, то в какую же сторону на самом деле может склониться маятник «канонической и идеологической доктрины» УПЦ? Вопрос риторический. Конечно же, в сторону постепенного утверждения её канонической автономии в лоне Русской Православной Церкви. Подтверждением такого вывода может косвенно служить и тот факт, что темой консультаций Патриарха РПЦ с другими главами Поместных Церквей о «последующем» статусе УПЦ числится не вопрос об автокефалии УПЦ, а «достижение общеправославного согласия по вопросу провозглашения и признания канонической автономии УПЦ».

Обвинять Московскую Патриархию и лично Патриарха Алексия Второго, как это делают филаретовцы, в создании искусственных преград для обсуждения вопроса об автокефалии УПЦ оснований нет. Ещё в начале 90-х годов прошлого века, епископат РПЦ определением своего Архиерейского Собора (июнь, 1992 год) однозначно заявил, что нет никаких препятствий для обсуждения проблемы автокефалии УПЦ церковным народом, голос которого «должен быть слышен свободно и ясно», при этом на верующих «не должно оказываться никакого давления, связанного с политическими или частными интересами».

Согласно неоднократным заявлениям Московской Патриархии, при условии полного единства церковного народа Украины и иерархии УПЦ по вопросу автокефалии УПЦ, он может быть решён законным каноническим путём, т. е. исключительно Поместным Собором РПЦ, членами которого являются все архиереи РПЦ, избранные епархиальными собраниями представители монашествующих, епархиального духовенства и мирян Московского Патриархата.
Но объективным препятствием для рассмотрения вопроса о даровании канонической автономии или автокефалии Украинской Православной Церкви Московского патриархата является то обстоятельство, что сам, ныне действующий устав об управлении РПЦ, в котором отражено положение об образовании УПЦ МП ещё не утвержден Поместным Собором РПЦ — высшим руководящим органом управления Московского Патриархата.

Реалии внутри Семьи равноправных Поместных Православных Церквей таковы, что предоставление автокефалии УПЦ сегодня абсолютно невозможно из-за противоречий между мировыми православными центрами (Москвой и Константинополем) по вопросу механизма предоставления автокефалии. Дарование Московской Патриархией и Константинополем автокефалии Украинской Православной Церкви (МП) в одностороннем порядке может буквально взорвать Православный Мир изнутри и на долгие столетия, а автокефальный канонический строй УПЦ не будет признан всеми и повсеместно.

Кроме того, далеко не все иерархи УПЦ убеждены в принципиальной необходимости автокефалии для УПЦ. Нет единодушия по вопросу автокефалии УПЦ и среди церковного народа Украины. Даже, если поверить президенту В. Ющенко, что пятьдесят процентов граждан Украины (неизвестной конфессии!), уже сейчас готовы принять автокефалию УПЦ, то и этот факт не свидетельствует о согласии на автокефалию УПЦ собственно церковного народа (прихожан). А именно на таком церковном «качестве» народа и настаивает Московская Патриархия.

Если вопрос об автокефалии УПЦ будет решён на Украине под давлением светского государства, то она не будет признана законной, канонической и тогда вполне вероятно возникновение «катакомбной» Русской Православной Церкви с неконтролируемой государством иерархией и сетью не формальных религиозных общин, как это имело место с Греко-Католической церковью на Украине. Не исключено, что признание Московской Патриархией церковных «антиавтокефальных структур» на Украине каноническими может быть обеспечено, так как ещё в начале 90-х годов прошлого столетия Московская Патриархия официально заверила православных Украины в том, что не оставит их без надлежащего канонического духовного окормления в случае развития «автокефального кризиса» на Украине.

Однако имеются веские предпосылки к тому, что вся полнота УПЦ, а в будущем и отколовшиеся от неё части — УАПЦ и УПЦ — КП, а, возможно, и значительная часть политической элиты страны, с пониманием воспримут общепризнанный канонический автономный статус УПЦ, как достойный выход из «автокефального тупика», ради прекращения болезненных многолетних споров, расколов и противостояний на Украине.

Поэтому, можно с большой долей вероятности предположить, что внешняя и внутренняя деятельность священноначалия УПЦ в обозримом будущем будет устремлена отнюдь не к виртуальной автокефалии, а к единственно достижимой цели — утверждению Московским Патриархатом, в согласии с Главами Поместных Православных Церквей, статуса канонической автономии УПЦ.

Отражением же неоднородных и достаточно противоречивых движений внутри УПЦ и на Украине является ноябрьское обращение Священного Синода УПЦ 2006 года к руководителям всех ветвей власти Украины, в большой степени определяющих сложную конфигурацию лабиринтов внутренней и внешней политики Украинской Православной Церкви на современном этапе её развития.

+ + +

ОТВЕТЫ НА НЕКОТОРЫЕ НЕДОУМЕННЫЕ ВОПРОСЫ

1. Вопрос. Иногда можно услышать: «А почему титул Патриарха — «Московский и всея Руси» — на некоторых приходах западной Украины не произносится полностью? Разве УПЦ его не признаёт?

Ответ. Сразу же заметим, что имя и полный титул Святейшего Патриарха Московского и всея Руси неукоснительно возносится священниками и архиереями Украинской Православной Церкви в абсолютном большинстве её храмов и согласно служебникам, изданным в Украинской Православной Церкви.

Всегда надо помнить, что ни одно деяние украинского епископата и священноначалия УПЦ не нарушило православного вероучения, не затронуло благодатной сущности Таинств, не изменило ни в чём канонического строя и внутренней жизни УПЦ.

Вместе с тем, хорошо известно, что внутренняя тактика высшего руководства УПЦ по спасению канонического Православия на Украине всегда была направлена на то, чтобы уменьшить раздражение государственных чиновников и радикальных националистов, буквально терроризирующих в некоторых регионах Украины приходы и священников УПЦ, видя в них «пятую колонну» Москвы.

Поэтому, по церковному снисхождению, а не по злонамеренному умыслу епископата УПЦ, была «по умолчанию» допущена в некоторых западных епархиях УПЦ временная практика с неполным поминовением титулования Предстоятеля РПЦ — там, где особенно лютуют антиправославные силы.

Подобная практика, как временная мера, имела место и в храмах Московского Патриархата, оказавшихся на территориях, оккупированных нацистами в России, Белоруссии, на Украине и в Прибалтике. Кстати, практика поминовения в приходах епархий только имени правящего архиерея, а правящим епископом — только имени своего местного Предстоятеля, а уже последним — имени главы всей Поместной Церкви имеет место и в православном греческом мире.

Очень важно осознать, что практика неполного титулования Патриарха УПЦ на западе Украины (без упоминания слова «Московский») — не свидетельство мнимого «отступления» украинского епископата и клира от законного канонического Патриарха, а есть, своего рода, литургический знак отсутствия подлинной религиозной свободы и наличия гонений православных на Украине, следствие искусственной политизации религиозной жизни.

2. Вопрос. Некоторые говорят, что титулование Предстоятеля УПЦ в богослужении не следует произносить с прибавкой «Отец наш», поскольку это, якобы «привилегия» только для Патриарха.

Ответ. Это утверждение исторически не соответствует древней богослужебной практике Православной Церкви. В древности каждый архиерей именовался «отцом» — так, как это принято сейчас при обращении к священникам или монахам (отец настоятель, например). Если открыть чин древней литургии святого апостола Иакова, брата Господня, то можно увидеть, что в дьяконских ектениях имеется такое прошение: «О блаженном отце нашем (архи)епископе (имя рек), Господу помолимся.». В обиходе верующие обращались к архиерею со словами «Отец наш, епископ!» Со временем это тёплое духовное слово «отец» в обращении к епископу, к сожалению, постепенно исчезло и вместо него появилось слово «владыка», подчёркивающее административную власть архиерея.

Итак, если канонически правящий архиерей есть духовный отец для каждого священника, диакона и мирянина своей епархии, то Предстоятель УПЦ, как старший архиерей на Украине, является духовным отцом всей всеукраинской паствы. Это не умаляет титула Святейшего Патриарха, так как он является Великим Господином и Отцом для всей Полноты РПЦ.

3. Вопрос. Почему православная епархия, а иногда и вся УПЦ именуются «поместными церквами»?

Ответ. Если сказать кратко, поместная Церковь — это православный народ Божий, собранный вокруг своего епископа — предстоятеля и совершающий Евхаристию (таинство святого Причащения).

Всё духовенство и члены приходов епархии составляют единое Евхаристическое Собрание, — епархиальную Церковь, возглавляемую одним предстоятелем — епархиальным епископом (архиереем). Исторически каждая епархиальная Церковь имеет своё месторасположение, своё место. В этом, «географическом» смысле православная епархия именуется поместной или местной Церковью.

Канонический и административный союз из нескольких поместных епархиальных Церквей в пределах какоё-либо страны в богословии также именуется поместной Церковью, например, Украинская Православная Церковь.

В древности епархиальный епископ избирался всенародно и на всю жизнь. Об этом свидетельствует, например, житие святителя блаженного Амвросия Медиоланского. Когда он, будучи юношей-пастухом, вошел в соборную церковь, где долго спорили о кандидатуре нового епископа, то некий мальчик, указав на него пальцем, воскликнул: «Амвросий — епископ!», и тогда весь клир и народ, увидев в этом знак Божий, избрал его епископом Милана. Законность народного избрания епископа тогда (да и сейчас) подтверждалась приветственной грамотой старшего Митрополита или Патриарха.

В древности без согласия епископа и народа, епископ не мог быть перемещён в другую епархию, поскольку не избирался тамошним клиром и народом. Если же епископ совершил канонический грех и явная вина его была доказана церковным судом, то он низлагался. Интересно, что такая практика сохранилась доныне в православной старообрядческой традиции и в некоторых Поместных Церквах и, даже, у латинян, несмотря на доминирующую власть Папы Римского. Поэтому древняя епархиальная поместная Церковь в административном смысле являлась «самоглавной» (по — гречески — автокефальной).

В Православной Церкви, как в едином богочеловеческом организме — Теле Христовом, нет благодатно ущербной области. Каждая епархиальная поместная Церковь имеет всё, что имеет Полнота Соборной Православной Церкви (вера, иерархия, таинства). Как во многих зеркалах отражается одно Солнце, так и в каждой епархии являет себя Священная Полнота Церкви Христовой, полнота даров Святого Духа.

Как в единой Святой Троице равночестны и божественны все Её превечные Ипостаси (Отец, Сын, Святой Дух), так, по аналогии, равночестны и благодатны между собой все епархиальные местные Церкви, находясь в лоне единой Православной Церкви Христовой.

Богопромыслительно то, что часть Церкви Христовой — епархия — по благодати равночестна и равновелика всему целому — единой Соборной Православной Церкви. Даже, если бы на Земле осталась только одна единственная поместная епархиальная Церковь, то и она являла бы собой всю Полноту Вселенской Церкви Христовой. Ибо, по апостолу Павлу, «не мерою даёт Бог благодать Духа Святого».

4. Вопрос. Почему диакон произносит за богослужением в одном случае «Главы наши Господеви преклоним», а в другом — «Главы ваша Господеви приклоните»?

Ответ. Эти возглашения — призывы к участникам богослужения склонить головы на чтение т.н. отпустительной главопреклонной молитвы. Главопреклонная молитва — это древняя замена обычая возложения руки епископа на главу каждого молящегося перед выходом его из храма (отсюда обычай целования креста, заменяющего благословение епископа, в конце литургии).

В чине Литургии находятся три главопреклонных молитвы: 1) для оглашенных (которые после её прочтения уходят), 2) для тех верных, которые исполнили наложенную епитимию, но еще не были допущены епископом к причащению и потому должны были покинуть храм перед причащением. Вот, к ним диакон и обращает призыв «Главы ваша… преклоните» (вместо «Главы наша… преклоним.»). И, наконец, 3) заамвонная главопреклонная молитва, читаемая на исход из храма причастившихся верных (отсюда возглашение «С миром изыдем»). До сих пор на чтении заамвонной молитвы дьякон стоит с преклоненной головой на солее, наводя при этом орарём в сторону иконы Христа (на горнем месте, в царских вратах или на иконостасе), призывая верных также главопреклонно выслушать заключительную молитву.
Марк Горский, кандидат богословия, Тульчинская епархия