Русская линия / Новости / Патриарх Кирилл: Воспитание разума должно начинаться с чтения слова Божиего

Патриарх Кирилл 13.03.2011 Торжество Православия

2 марта 2012 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил братский молебен в Троицком соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры, сообщает Патриархия.Ru. Там же Святейший Владыка молился за утренними молитвами и полунощницей.

В Успенском соборе Лавры Святейший Патриарх Кирилл молился за великопостными утреней, часами и изобразительными. Затем Предстоятель Русской Церкви совершил Литургию Преждеосвященных Даров.

Его Святейшеству сослужили: архиепископ Верейский Евгений, председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московских духовных школ; архиепископ Сергиево-Посадский Феогност, председатель Синодальной комиссии по делам монастырей, наместник Троице-Сергиевой лавры; насельники обители в священном сане.

За богослужением пели два хора: братский хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Глеба (Кожевникова) и 3-й хор Московской духовной академии под управлением иеромонаха Нестора (Волкова).

По окончании Литургии Святейший Патриарх Кирилл возглавил молебное пение с чтением канона святому великомученику Феодору Тирону и освятил коливо. Затем Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Вчера после чтения канона Андрея Критского и по завершении великого повечерия мы размышляли на тему испытания совести. Мы говорили о необходимости самоконтроля над своими чувствами, мыслями, поступками, без чего не может складываться духовная жизнь человека.

Работа над собой труднее, чем какая либо другая, и заключается она не только в испытании совести и не только в самоконтроле, но и в самоврачевании. Святитель Василий Великий говорил так: «Самое трудное — это знать и врачевать самого себя, потому что люди по природе самолюбивы и не могут совершать над собой беспристрастного суда». Эти замечательные слова святителя Василия помогают нам понять, что размышление над самим собой не должно быть отвлеченным, не имеющим никаких последствий. Самоконтроль и испытание совести есть лишь первый шаг к работе над собой. А дальше начинается врачевание, и главным в этом деле является не духовник, не наставник, а сам человек. Самоврачевание — это и есть синоним духовного подвига человека. Самоврачевание есть воспитание ума, воли и чувств.

А как же нужно воспитывать ум? Сегодня много говорится об образовании, ему уделяется значительное место в общественной жизни, о том, каким должно быть образование, много спорят. Действительно, люди, заканчивающие школу, институт, университет, многое знают и обладают необходимыми навыками (если, конечно, хорошо учились). О каком же самообразовании, о каком образовании ума идет речь, когда мы рассуждаем о духовной жизни? Информация, которая поступает в наш ум, может не только созидать и укреплять разум человека, но и разрушать его — разрушать злыми, преступными, порочными мыслями. Воспитание ума требует умственного напряжения, чего, кстати, многие церковные люди не понимают. Нельзя не работать умом и при этом духовно возрастать. В условиях лени, расслабления, духовного разгильдяйства, отсутствия мысли не может быть духовного совершенствования. Примером для нас являются святые отцы, огромные тома, которые были ими написаны. Это как немой укор всем нам, которые даже сотой доли этих томов не то что написать — прочитать не могут. Отсутствие чтения, которое воспитывало бы разум, является грехом для верующего человека.

С чего же должно начинаться это воспитание разума? Оно должно начинаться с чтения слова Божиего. Законом для верующего церковного человека должно быть каждодневное чтение Евангелия или апостольских посланий, хотя бы по одной главе. И читать необходимо не ради чтения как такового, а вдумываясь в слова; а если что-то непонятно, то это не должно оставаться непонятым. Каждый, кто чего-то не понимает в слове Божием, должен искать ответ на свои вопрошания в книгах. А ведь сегодня так просто использовать и электронные способы получения информации, чтобы получить ответ на любой вопрос, который возникает в связи с чтением слова Божиего.

Слово Божие питает наш разум, как питают его и творения святых отцов, и жития святых. Поэтому чтение должно быть важной частью духовной жизни христианина. Если у кого-то еще нет на столе Евангелия, апостольских посланий, — положите. Пусть Слово Божие будет на ваших столах, и, если не читаете его каждодневно, пусть сама книга укоряет вас. Чтение Слова Божия является духовным актом, духовным действием. Мы хорошо понимаем и чувствуем это в храме, особенно когда читаются или поются псалмы. И если мы внимательно слушаем, мы не только насыщаем свой разум Божественными истинами — истинами, поражающими ум своей глубиной и силой, но и питаем душу и сердце, погружаясь в дивный мир молитвы и славословия.

Иногда верующие люди, собираясь, не знают, о чем поговорить. Это бывает и в студенческой среде — в семинариях, в академиях. Это бывает среди прихожан и даже духовенства. Собрались — а вроде и говорить не о чем, и чаще всего разговор заходит о житейском, о бытовом. Нередко мы начинаем пустословить, судить друг друга. Жизнь коротка и общение с ближними, особенно с близкими по духу, должно быть неким духовным праздником. Потому очень важно стараться во время этого общения задавать друг другу вопросы, в том числе касающиеся веры, потому что мы учимся друг у друга. То, что Господь открыл одному, Он не открыл другому, и потому, когда мы обмениваемся мыслями о нашей вере, когда совместно пытаемся понять слово Божие, мы растем все вместе, воспитывая свой ум.

Очень важно воспитание чувств. Человек познает мир в первую очередь через чувства, поэтому чувства должны быть светлыми и чистыми. Сердце человека должно быть чисто. Если светло наше око, то и все внутри нас светло (см. Мф. 6:22), как говорит слово Божие. А как же мы должны воспитывать наши чувства? Чувства воспитываются прекрасным. Бог возжелал, чтобы гармония и красота были законом бытия всего мира, всего космоса. Достаточно взглянуть на звездное небо, на окружающую нас природу, на эту дивную Богозданную красоту, чтобы увидеть Божественный замысел о мире и о человеке.

Ни в коем случае нельзя замыливать свой глаз и не видеть прекрасного. Прекрасное, входя в нашу душу, возвышает чувства. И это справедливо не только по отношению к Богозданной природе, ведь и человек, созданный по образу Божию, также многое творит гармонично и прекрасно. Достаточно взглянуть на храмы, в которых мы молимся. Какая дивная Божественная красота и гармония в этих архитектурных формах, в дивной иконописи! Как часто наши храмы вписываются в красоту природы, создавая какие-то совершенно особые картины этого Богом созданного мира! Как прекрасна музыка, как прекрасны могут быть слова человека!

Поэтому все то, что несет в себе гармонию и красоту, способно возвысить и просветлить наши чувства. Именно поэтому верующий человек должен быть всегда чувствителен как к красоте, так и к безобразию, к беспорядку, к несовершенству человеческих отношений, как и ко всякой физической нечистоте, беспорядку и грязи, потому что так уж устроен человек, что духовное и материальное есть единое поле, которое мы вспахиваем всю нашу жизнь. Красота — Божия красота, красота мира, красота, выходящая из рук человека-творца, вдохновленного свыше, — способна возвышать наши чувства.

Но очень важно воспитывать также свою волю, потому что через волю мы запечатлеваем и свои мысли, и свои чувства в конкретных деяниях, и это, может быть, самое трудное. Святитель Иоанн Златоуст, сознавая, сколь трудно человеку воспитывать волю, искоренять из своей внутренней жизни греховные помыслы и деяния, говорит замечательные слова: «Сие надлежит творить мало по малу». Святитель не предлагает сразу взять и принять обет, расстаться со всеми нашими слабостями, пороками и грехами. Ничего не получится. Спортсмен, нагружая себя физическими упражнениями, не может сразу поднять большой вес, потому что надорвется; но мало по малу тренируясь, он обретает способность его поднять.

Вот так же и в нашей духовной брани с пороками и грехами мы должны избирать тот грех, который легче всего оставить, тот порок, который способны победить. Чаще всего это пустословие, празднословие, осуждение; у некоторых, может быть, какие-то иные порочные мысли и деяния. Для того чтобы одержать победу над грехом, нужно победить хотя бы один порок. И Великий пост — это время, когда, размышляя над своей внутренней жизнью, испытывая совесть, мы должны приступить к врачеванию самих себя — через исправление нашего ума, через воспитание наших чувств, через воспитание нашей воли.

Некоторым все это кажется очень сложным, практически невыполнимым. Совсем не так! Если бы эти святоотеческие заветы было невозможно выполнить, то никто бы святых отцов не читал. О них бы люди давно забыли, как забыли о многих фантастических идеях и проектах, которые было невозможно осуществить в человеческой жизни. Но именно потому, что святоотеческое Предание живо и действенно, и многие-многие, прикасаясь к этим заветам, осуществляют их в жизни, у нас есть дерзновение примерить к самим себе эти заветы и попытаться в дни Святого и Великого поста осуществить то, чему научаемся мы Самим Господом и что запечатлено в великом и священном Предании Церкви нашей. Аминь."

Русская линия