Сопредседатель совместной международной Комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической церквами, постоянный представитель Константинопольского Патриархата при Всемирном совете церквей архиепископ Иов (Геча) выступил с призывом к пересмотру порядка исчисления даты празднования Пасхи Христовой в Православной Церкви, чтобы подверстать её к католической Пасхе. Соответствующую заметку представителя Фанара опубликовал на своих страницах портал «OrthodoxTime».

В качестве аргумента к пересмотру православного исчисления Пасхи архиепископ Иов приводит тот факт, что при исчислении даты Воскресения Христова «православные до сих пор используют юлианский календарь, введенный Юлием Цезарем в 46 году до н. э., который в настоящее время на 13 дней отстаёт от астрономической реальности, а также используют старые таблицы Луны, приводящие к запоздалой дате Пасхи, которая может быть через неделю или даже месяц после западной даты Пасхи».

При этом представитель Фанара утверждает, что I Вселенский Собор, собравшийся в Никее в 325 году, в своём определении исчисления даты празднования Пасхи Христовой «ссылался на астрономические данные — равноденствие и полнолуние — чтобы определить дату, а не на конкретный календарь или конкретный праздник, такой как еврейская Пасха», что на самом деле не так.

Текст постановления Никейского Собора до нас не дошёл. Однако общеизвестно, что в нём содержалось жёсткое требование не только не праздновать Пасху ранее весеннего равноденствия, но и не праздновать её вместе с иудеями. Так 7-е правило св. Апостолов гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина». Таким образом, утверждение архиепископа Иова (Гечи) изначально является неправдой.

Не удивительно, что в итоге он приходит к выводу, что о необходимости для Православной Церкви отказаться от своей Пасхалии в пользу западной.

Предлагаем нашим читателям ознакомиться с заметкой представителя Фанара целиком:

«В 2025 году будет отмечаться 1700-летие Первого Вселенского собора, Никейского собора (325), положившего начало новой главе в истории христианства. По этому случаю Всемирный Совет Церквей планирует организовать Всемирную конференцию комиссии по вере и порядку, чтобы отпраздновать эту годовщину и поразмыслить о передаче апостольской веры сегодня. Целью этой конференции будет не изучение истории собора и не изучение его теологии, а размышление о том, что означает сегодня «видимое единство» для различных христианских церквей и как христиане могут коллективно продвигать, проповедовать и жить апостольской верой в контексте столь многих современных вызовов, таких как секуляризация и религиозный плюрализм.

Мы часто забываем, что Никейский собор не только провозгласил Символ веры, который должен был стать всеобщим, но и обеспечил общее празднование Пасхи для всего христианского мира. Перед лицом раскола, вызванного лжеучениями и ересями, необходимо было обеспечить общее празднование Воскресения, чтобы проявить единство в вере. Как известно, в доникейский период такой общей даты не было, так как одни христиане праздновали Пасху вместе с еврейской Пасхой, а другие — в следующее воскресенье. Правило, установленное в Никее, состояло в том, чтобы праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния после весеннего равноденствия. Таким образом, Собор ссылался на астрономические данные — равноденствие и полнолуние — чтобы определить дату, а не на конкретный календарь или конкретный праздник, такой как еврейская Пасха.

Хотя Никея установила это правило, гарантирующее единую дату Пасхи для всего христианского мира, к сожалению, сегодня христианские церкви разделены в отношении празднования этого великого праздника. Причина в том, что не все используют одни и те же инструменты. Действительно, православные до сих пор используют юлианский календарь, введенный Юлием Цезарем в 46 году до н. э., который в настоящее время на тринадцать дней отстает от астрономической реальности, а также используют старые таблицы Луны, приводящие к запоздалой дате Пасхи, которая может быть через неделю или даже месяц после западной даты Пасхи.

Будучи определенной по юлианскому календарю, дата весеннего равноденствия (21 марта) соответствует 3 апреля григорианского календаря, который используется сегодня во всем мире. Поэтому, если полнолуние наступит раньше этой даты, православные должны ждать следующего полнолуния, и в этом случае будет разница в один месяц между западной и православной Пасхой, как это будет в этом году. Согласно астрономическим данным, православные празднуют Пасху в воскресенье, следующее за вторым весенним полнолунием, что противоречит Никейскому принципу. Если весеннее полнолуние наступает после 3 апреля, христиане должны отмечать Пасху в тот же день, как это и бывает при случае. Однако, поскольку православные используют старые лунные таблицы для определения даты полнолуния, которые на несколько дней отстают от текущих астрономических данных, в некоторых случаях православным приходится ждать следующего воскресенья, чтобы отпраздновать Пасху, и это объясняет, что между восточной и западной датами Пасхи может быть разница в одну неделю. Но в таком случае, по астрономическим данным, православные празднуют Пасху во второе воскресенье после полнолуния весны, что также противоречит принятому на Никее принципу.

По этим причинам вопрос о пересмотре календаря и общей даты Пасхи неоднократно поднимался в Православной Церкви в течение XX века: сначала Патриаршей и Синодальной энцикликой Вселенского патриарха Иоакима III, адресованной в 1902 году всем Предстоятелям Православных Автокефальных Церквей, и еще раз энцикликой Вселенского Патриархата, изданной в январе 1920 года, обращенной «к церквам Христовым повсюду», призывающей «принять единый календарь для празднования великих христианских праздников одновременно всеми Церквами». Впоследствии календарная реформа обсуждалась на Всеправославном Константинопольском конгрессе 1923 года, созванном Константинопольским Патриархом Мелетием IV, что привело к частичному пересмотру календаря: столкнувшись с нежеланием некоторых православных принять «римско-католический» григорианский календарь, сербский астроном Милютин Миланкович предложил пересмотренный Юлианский календарь, который на самом деле был более точным, чем григорианский, и он был принят некоторыми Поместными Православными Церквами только для праздников, которые отмечаются в одну и ту же фиксированную дату каждый год (например, Рождество), но не для пасхального цикла.

Вопрос о календаре и общей дате Пасхи был включен в число 17 тем для рассмотрения будущим Святым и Великим Собором Православной Церкви Межправославным подготовительным комитетом, собравшимся в 1930 году в Ватопедском монастыре на Афоне. Эта тема была сохранена в списке вопросов, установленных первой Всеправославной конференцией на Родосе в 1961 году, которая положила начало процессу подготовки Святого и Великого Собора Православной Церкви, и осталась в числе десяти тем повестки дня, определенных на первой Предсоборной Всеправославной конференции в Шамбези в 1976 году. В рамках подготовки к Собору в июне 1977 года в Шамбези собрался специальный конгресс ортодоксальных астрономов, чтобы подготовить как пересмотренный календарь, еще более точный, чем григорианский, так и пересмотреть лунные таблицы в соответствии с наиболее точными астрономическими данными. К сожалению, Синод Предстоятелей Православных Церквей, состоявшийся в Шамбези в январе 2016 года, решил исключить этот вопрос из повестки дня Собора, опасаясь, что календарная реформа создаст новый раскол внутри Православной Церкви. Таким образом, православные до сих пор не приняли никакого решения по этому вопросу.

Стоит отметить, что в 1997 году Всемирный Совет Церквей провел консультацию с целью установления общей даты Пасхи и рекомендовал, сохраняя Никейские нормы (что Пасха должна приходиться на воскресенье, следующее за первым полнолунием весны), вычислять астрономические данные (весеннее равноденствие и полнолуние) максимально точными научными средствами, используя в качестве основы для исчисления меридиана Иерусалима, места смерти и воскресения Христа.

Возможно, празднование 1700-летия Никейского собора в 2025 году станет хорошим поводом для просвещения христиан о необходимости календарной реформы и общей даты Пасхи, чтобы сохранить истинную верность решениям Первого Вселенского собора. Тот факт, что Восточная и Западная даты Пасхи совпадут в этом году, следует воспринимать как поощрение в этом направлении!"

Русская линия

Председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, комментируя возникновение у части российского общества обеспокоенности реализацией новых законодательных инициатив, создающих условия для так называемой цифровой трансформации ряда сфер жизни государства и общества, отметил, что власти слышат голос Церкви и верующих и готовы к диалогу по данному вопросу, сообщает Патриархия.Ru.

«Церковь на протяжении многих лет последовательно заявляет о необходимости взвешенного подхода к внедрению государством новых технологий идентификации личности и контроля за экономикой и безопасностью», — заявил Владимир Легойда.

«В 2013 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви вполне чётко выразил своё отношение к вопросам развития технологий учёта и обработки персональных данных, приняв соответствующий общецерковный документ. С тех пор в связи с продолжением оформления на законодательном уровне новых технологических решений Церковь ведёт с государством прямой диалог о важности обеспечения прав людей, по разным причинам отказывающихся от получения государственных услуг в электронном виде», — продолжил он.

По словам главы Синодального отдела, Русская Православная Церковь не считает цифровые технологии чем-то греховным по своей природе, однако свидетельствует, что с инновациями, существенным образом изменяющими модель взаимодействия властей и рядовых граждан, могут быть связаны тревожные тенденции.

Представитель Церкви напомнил о словах Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которые он произнес в своем Рождественском интервью 7 января 2021 года: «Цифровые технологии способны создать инструменты, обеспечивающие тотальный контроль за человеком. Ничего подобного в прошлом не могло быть. Человеческая мысль, техническая цивилизация сегодня достигли такого уровня, когда, внедряя цифровые технологии, можно обеспечить тотальный контроль над человеческой личностью. Не просто наблюдение за человеком, но управление человеческим поведением. <…> Развитие цифровых технологий вооружает человечество способностью осуществлять тотальный контроль над личностью».

Как отметил Владимир Легойда, в Русской Православной Церкви считают недопустимым использование современных цифровых технологий для всестороннего контроля человеческой жизни со стороны каких бы то ни было структур, будь то государство, коммерческие и некоммерческие организации.

«В наше время, когда скорости распространения информации достигли небывалого темпа, важно закрепление в законодательстве чётких установок о том, чтобы использование сведений о человеке было возможно только при его добровольном и информированном согласии, при полном понимании целей и особенностей использования его персональных данных», — сказал представитель Церкви.

«Вместе с тем важно, чтобы возможный отказ гражданина от использования цифровых документов и обращения за государственными услугами в электронном виде не привел к его дискриминации и поражению в правах. В последнее время некоторые услуги почти невозможно получить иначе, чем в электронном виде — эта ситуация беспокоит людей и повышает градус критического отношения к цифровым преобразованиям», — добавил председатель Синодального отдела.

«По итогам переговоров с государственными структурами мы видим намерение государства не допускать нарушения прав тех граждан, которые по тем или иным причинам не желают идти в русле цифровых преобразований. Убежден, что общими усилиями государства, церковных структур и верующих будут уточнены нормы законодательства и созданы взвешенные механизмы полноценного обеспечения прав людей», — заключил Владимир Легойда.

Русская линия

Спикер петербургского законодательного собрания Вячеслав Макаров считает необходимым и вполне разумным строительство храма в парке «Малиновка», несмотря на протесты «защитников парка» и обещание Александра Беглова защитить этот участок от застройки, сообщает Интерфакс.

На заседании в среду парламент рассматривал поправки в закон «О зеленых насаждениях общего пользования» (ЗНОП). Большинством голосов депутаты отклонили поправки оппозиции о включении в перечень ЗНОП участка в парке «Малиновка», что исключало бы строительство храма.

В 2019 году аналогичный законопроект для защиты парка от застройки в парламент вносил Беглов. Однако, законопроект градоначальника до рассмотрения не дошёл.

Представитель губернатора в городском парламенте Юрий Шестериков напомнил на заседании в среду о законопроекте Беглова, но добавил, что считает возможным оставить вопрос защиты парка от застройки на усмотрение депутатов.

Макаров, со своей стороны, заявил, что храм в «Малиновке» будет построен. «Вам говорю и всем членам правительства, которые предлагают там исключить территорию из-под православного храма: там будет православный храм», — сказал Макаров, обращаясь к Шестерикову.

Спикер парламента подчеркнул, что не имеет значения, сколько для этого понадобится времени — месяцы или годы.

Русская линия

30 марта 2021 года Управляющий делами УПЦ митрополит Бориспольский и Броварский Антоний в докладе «Православное учение о Церкви: современные вызовы и поиски ответов» на XI студенческой конференции заявил, что Православная Церковь никогда не примет наличие «восточного папы» в своей среде, сообщает СПЖ со ссылкой Информационно-просветительский отдел УПЦ.

Митрополит Антоний рассказал, что Фанар настаивает на своем особом статусе во Вселенской Церкви, который предусматривает наличие у него не только первенства чести, но и первенства власти.

Однако, такое «понимание первенства во Вселенской Церкви уже много веков является предметом богословской полемики между Православной и Католической Церквами», так как «именно Римские епископы начали усваивать себе особую власть во Вселенской Церкви, что и привело к формированию феномена папства».

По словам владыки, та экклезиологическая модель, которую предлагает Константинопольский Патриархат, «предполагает обязательное наличие во Вселенской Церкви первого иерарха с особыми властными полномочиями».

Однако, заявил архиерей, «наша Церковь принципиально отвергает наличие в Церкви подобного «восточного папы».

Он также подчеркнул, что проблемные вопросы в сфере экклезиологии — это не только теоретическая дискуссия, а «вопросы реального церковной жизни». «Учение о Церкви воплощается в церковном устройстве и в межцерковных взаимоотношениях. Поэтому расхождения в сфере экклезиологии не могут не порождать сложных конфликтов», — указал митрополит Антоний.

По его словам, «украинский кризис» четко показал, что «применение на практике „константинопольской модели“ влечет за собой тяжелые конфликты между Поместными Церквами».

«Сегодня мировое Православие фактически балансирует на грани раскола. Односторонние усилия Поместных Церквей не могут преодолеть этот кризис. Совершенно очевидно, что жизненно необходим диалог между Поместными Церквами с целью достичь консенсуса по указанным вопросам. Однако этот консенсус должен стать не плодом уступок в области вероучения, а результатом глубокого и ответственного изучения святоотеческого наследия», — подчеркнул управделами УПЦ.

Русская линия

Несмотря на жёсткие ограничения и запрет на посещение паломниками Святой Горы Афон, в монашеском государстве продолжает распространяться коронавирусная инфекция, в связи с чем гражданские власти Афона приняли решение продлить ограничительные меры до 16 апреля 2021 года, сообщает OrthodoxTime.

В настоящее время афонские власти заявляют о 20 новых случаях заражения коронавирусом на Святой Горе. Все заразившиеся — это монашествующие Святой Горы, уточняет портал Makthes.gr.

Заместитель коменданта Афона Аристос Касмироглу сообщил, что монахи, заразившиеся коронавирусом, являются насельниками монастырей Пантократор, Кариес и Нового Скита монастыря святого Павла. Пока что все монахи переносят заражение легко, за исключением одного насельника, которого уже госпитализировали в больницу в Салониках.

Русская линия

28 марта 2021 года, в воскресенье, в храме «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке была отслужена панихида по Сергею Рахманинову, приуроченная ко дню его кончины. За заупокойным богослужением, совершенным священником Михаилом Асмусом, пел камерный состав Московского Синодального хора при участии старшей группы Детского отделения МСХ.

Молитвенным поминовением великого русского композитора по сложившейся традиции был начат ежегодный Московский фестиваль «Рахманиновские дни в Москве», проводимый Московским Рахманиновском обществом 28 марта — 2 апреля.

Сергей Васильевич Рахманинов родился 20 марта 1873 г. в дворянской семье в имении «Онег», Новгородской губернии с давними музыкальными традициями (его дед А.А.Рахманинов был известным автором салонных романсов). Рахманинов начал систематически учиться музыке с пятилетнего возраста. Он учился в Петербургской и Московской консерваториях. Уже в годы учебы Рахманинов написал 1-й концерт для фортепиано с оркестром (1891), ряд фортепианных, камерно-инструментальных произведений, романсов.

Большое влияние на развитие композитора оказал П.И.Чайковский, распознавший уже в ученических сочинениях Рахманинова самобытное дарование. Рахманинов постоянно концертировал как пианист и дирижер в России и за рубежом, в 1909—1912 гг. активно участвовал в деятельности Русского музыкального общества. В 1900-е гг. композитором были созданы многие из наиболее значительных его сочинений.

В конце 1917 г. Рахманинов уехал на гастроли в Скандинавию и в Россию уже не вернулся. С 1918 г. он поселился в США, занимаясь до своей кончины преимущественно концертно-пианистической деятельностью. В созданных в эти годы немногих произведениях тема Родины переплетается у Рахманинова с мотивом трагического одиночества композитора, оторванного от родной почвы. Живя за рубежом, Рахманинов оставался русским художником, патриотом. В 1941−42 гг. он выступил с концертами, сборы от которых передал в помощь Красной Армии.

Рахманинов по праву считается проникновенным певцом русской природы. Музыка его обладает неповторимым богатством, идущим от русской народной песенности и особенностей знаменного распева. Огромное значение для духовной русской музыки имеют его великолепные богослужебные композиции — Литургия св. Иоанна Златоуста (1910) и Всенощное бдение (1915). Им были созданы хоры a cappella — Литургия Иоанна Златоуста и Всенощное бдение. К наиболее известным произведениям композитора принадлежат оперы «Алеко» (1893), «Скупой рыцарь» (1904), поэма «Колокола», 4 концерта для фортепиано, 3 симфонии и другие произведения.

Скончался С.В.Рахманинов 28 марта 1943 г. в Беверли Хиллз (Калифорния), похоронен близ Нью-Йорка.

Русская линия

Царь Иоанн Грозный родился 25 августа 1530 г. и был старшим сыном Великого Князя Василия III Иоанновича от второго брака с княгиней Еленой Васильевной Глинской.

«Царствование Иоанна IV протекало бурно. Со всей возможной выразительностью ее течение обнажило особенность русской истории, состоящую в том, что ее ход имеет в основе не «баланс интересов» различных сословий, классов, групп, а понимание общего дела, всенародного служения Богу, религиозного долга.

В 1547 году сгорела Москва. Пожар и последовавший за ним всенародный мятеж потрясли юного Иоанна. В бедствиях, обрушившихся на Россию, он увидел мановение десницы Божией, карающей страну и народ за его, царя, грехи и неисправности. Пожар почти совпал по времени с венчанием Иоанна на царство. Церковное Таинство Миропомазания открыло юному монарху глубину мистической связи царя с народом и связанную с этим величину его религиозной ответственности. Иоанн осознал себя «игуменом всея Руси». И это осознание с того момента руководило всеми его личными поступками и государственными начинаниями до самой кончины. Воцарение Грозного стало переломным моментом: в становлении русского народа — как народа-богоносца, русской государственности — как религиозно осмысленной верозащитной структуры, русского самосознания — как осознания богослужебного долга, русского «воцерковленного» мироощущения — как молитвенного чувства промыслительности всего происходящего. Соборность народа и его державность слились воедино, воплотившись в личности Русского Православного Царя. Приняв на себя груз ответственности за народ и державу, юный царь с ревностью приступил к делам государственного, общественного и церковного устроения.

Повелением царским был составлен и введен в действие новый Судебник. С целью всероссийского прославления многочисленных местночтимых святых и упорядочения жизни Церкви Иоанн созвал подряд несколько церковных соборов, к которым самолично составил список вопросов, требовавших соборного решения. В делах царя ближайшее участие принимали его любимцы — иерей Сильвестр и Алексей Адашев, ставшие во главе «Избранной Рады» — узкого круга царских советников, определявших основы внутренней и внешней политики. В 1552 году успешно закончился «крестовый» поход против казанских татар. Были освобождены многие тысячи христианских пленников, взята Казань, обеспечена безопасность восточных рубежей. Тогда же он обрел прозвище «Грозный» — то есть страшный для иноверцев, врагов и ненавистников России.

Счастливое течение событий прервалось в 1553 году тяжелой болезнью молодого царя. Но страшнее телесного недуга оказываются душевные раны, нанесенные теми, кому он верил во всем, как себе. У изголовья умирающего Иоанна бояре спорят между собою, деля власть, не стесняясь тем, что законный царь еще жив. Наперсники царские — Сильвестр и Адашев — из страха ли, или по зависти, отказываются присягать законному наследнику, малолетнему царевичу Дмитрию. В качестве кандидатуры на престол называется двоюродный брат царя — князь Владимир Андреевич. Россия оказывается на грани нового междоусобного кровопролития.

Выздоровление Иоанна, казалось, вернуло силы всей России. В 1556 году русское войско взяло Астрахань, окончательно разрушив надежды татар на восстановление их государственной и военной мощи на Востоке. Взоры царя обратились на Запад. Обеспечив мир на восточной границе, он решил вернуть на Западе древние славянские земли, лишив Ватикан плацдарма для военной и духовной агрессии против Руси. Но здесь его поджидало новое разочарование. «Избранная Рада» воспротивилась планам царя. Вопреки здравому смыслу она настаивала на продолжении войны против татар — на этот раз в Крыму, не желая понимать, что само географическое положение Крыма делало его в те времена неприступной для русских полков крепостью. Сильвестр и Адашев надеялись настоять на своем, но царь на этот раз проявил характер. Он порвал с «Избранной Радой», отправив Адашева в действующую армию, а Сильвестра — в Кирилло-Белозерский монастырь, и начал войну на Западе, получившую впоследствии название Ливонской.

С высылкой предводителей боярской партии интриги не прекратились. В 1560 году при странных обстоятельствах умерла супруга Иоанна — кроткая и нищелюбивая Анастасия. Возникли серьезные опасения, что царицу отравили, боясь ее влияния на царя, приписывая этому влиянию неблагоприятное (для бывших царских любимцев) развитие событий. Кроме того, смерть царицы должна была по замыслу отравителей положить конец и высокому положению при дворе ее братьев, в которых видели опасных конкурентов в борьбе за власть. Произведенное дознание показало, что нити заговора тянутся к опальным вельможам — Адашеву и Сильвестру. И снова Иоанн вопреки очевидности пощадил жизнь заговорщиков. Сильвестр был сослан на Соловки, а Алексей Адашев взят под стражу в Дерпте, где и умер вскоре естественною смертью от горячки, лишив будущих историков возможности лишний раз позлословить о «терроре» и «жестокости царя»..

В 1564 году доверенный друг Иоанна, князь Андрей Курбский, наместник царя в Дерпте, тайно, ночью, оставив жену и девятилетнего сына, ушел к литовцам. Мало того, что он изменил царю, — Курбский предал родину, став во главе литовских отрядов в войне с собственным народом. Подлость всегда ищет оправдания, стараясь изобразить себя стороной пострадавшей, и князь Курбский не постеснялся написать царю письмо, оправдывая свою измену «смятением горести сердечной» и обвиняя Иоанна в «мучительстве»..

Терпеть далее такое положение вещей было нельзя. Оно грозило не царю — под угрозой оказывалось существование России. После долгих и мучительных колебаний Иоанн Грозный принял единственно возможное для христианина решение: вынести дело на всенародный суд. В начале зимы 1564 года Иоанн Васильевич покинул Москву в сопровождении верных ему ближних бояр, дворян и приказных людей «выбором изо всех городов» с женами и детьми. Поездив по окрестным монастырям, побывав у Троицы, царь к Рождеству остановился в Александровской слободе, в 112 верстах от Москвы.

Когда первое оцепенение москвичей прошло, столица буквально взорвалась народными сходками: «Государь нас оставил, — вопил народ. — Мы гибнем. Кто будет нашим защитником в войнах с иноплеменниками? Как могут быть овцы без пастыря?» Духовенство, бояре, сановники, приказные люди, проливая слезы, требовали от митрополита, чтобы он умилостивил Иоанна, никого не жалея и ничего не страшася. Народ сделал свой выбор. Осознанно и недвусмысленно он выразил свободное согласие «сослужить» с царем в деле Божием — для созидания России как «Дома Пресвятой Богородицы», как хранительницы и защитницы спасительных истин Церкви. Царь понял это, 2 февраля торжественно вернулся в Москву и приступил к обустройству страны.

Первым его шагом на этом пути стало учреждение опричнины. Само слово «опричнина» вошло в употребление задолго до Ивана Грозного. Так назывался остаток поместья, достаточный для пропитания вдовы и сирот павшего в бою или умершего на службе воина. Поместье, жаловавшееся великим князем за службу, отходило в казну, опричь (кроме) этого небольшого участка. Иоанн Грозный назвал опричниной города, земли и даже улицы в Москве, которые должны были быть изъяты из привычной схемы административного управления и переходили под личное и безусловное управление царя, обеспечивая материально «опричников» — корпус царских единомышленников, его сослуживцев в деле созидания такой формы государственного устройства, которая наиболее соответствует его религиозному призванию. Опричнина стала в руках царя орудием, которым он просеивал всю русскую жизнь, весь ее порядок и уклад, отделял добрые семена русской православной соборности и державности от плевел еретических мудрствований, чужебесия в нравах и забвения своего религиозного долга.

Даже внешний вид Александровской слободы, ставшей как бы сердцем суровой брани за душу России, свидетельствовал о напряженности и полноте религиозного чувства ее обитателей. В ней все было устроено по типу иноческой обители — палаты, кельи, великолепная крестовая церковь (каждый ее кирпич был запечатлен знамением Честнаго и Животворящего Креста Господня). Ревностно и неукоснительно исполнял царь со своими опричниками весь строгий устав церковный. Как некогда богатырство, опричное служение стало формой церковного послушания — борьбы за воцерковление всей русской жизни, без остатка, до конца. Ни знатности, ни богатства не требовал царь от опричников, требовал лишь верности, говоря: «Ино по грехом моим учинилось, что наши князи и бояре учали изменяти, и мы вас, страдников, приближали, хотячи от вас службы и правды»..

Учреждение опричнины стало переломным моментом царствования Иоанна IV. Опричные полки сыграли заметную роль в отражении набегов Девлет-Гирея в 1571 и 1572 годах, двумя годами раньше с помощью опричников были раскрыты и обезврежены заговоры в Новгороде и Пскове, ставившие своей целью отложение от России под власть Литвы и питавшиеся, вероятно, ересью «жидовствующих», которая пережила все гонения. В 1575 году, как бы подчеркивая, что он является царем «верных», а остальным «земским» еще надлежит стать таковыми, пройдя через опричное служение, Иоанн IV поставил во главе земской части России крещеного татарина — касимовского царя Семена Бекбулатовича.

Был в этом «разделении полномочий» и особый мистический смысл. Даруя Семену титул «великого князя всея Руси», а себя именуя московским князем Иваном Васильевым, царь обличал ничтожество земных титулов и регалий власти перед небесным избранничеством на царское служение, запечатленным в Таинстве Миропомазания. Он утверждал ответственность русского царя перед Богом, отрицая значение человеческих названий. Приучая Русь, что она живет под управлением Божиим, а не человеческим, Иоанн как бы говорил всем: «Как кого ни назови — великим ли князем всея Руси или Иванцом Васильевым, а царь, помазанник Божий, отвечающий за все происходящее здесь — все же я, и никто не в силах это изменить».

Так царствование Грозного царя клонилось к завершению. Неудачи Ливонской войны, лишившие Россию отвоеванных было в Прибалтике земель, компенсировались присоединением бескрайних просторов Сибири в 1579—1584 годах. Дело жизни царя было сделано — Россия окончательно и бесповоротно встала на путь служения, очищенная и обновленная опричниной. В Новгороде и Пскове были искоренены рецидивы жидовствования, Церковь обустроена, народ воцерковлен, долг избранничества — осознан. В 1584 году царь мирно почил, пророчески предсказав свою смерть. В последние часы земной жизни сбылось его давнее желание — митрополит Дионисий постриг государя, и уже не Грозный царь Иоанн, а смиренный инок Иона предстал перед Всевышним Судией, служению Которому посвятил он свою бурную и нелегкую жизнь.

Митрополит Иоанн (Снычев), из книги «Самодержавие духа»

Русская линия