О некоторых проблемах современной церковной жизни

Православная Церковь в нашем восприятии связана с многосложным укладом церковной жизни — богослужениями, таинствами, обрядами, праздниками, благочестивыми правилами быта, канонами, догматами и многим другим. Здесь есть сердцевина, не постигнув которую, легко заблудиться во внешней «оболочке». Если эту сердцевину найти, то и церковная обрядность, и все выше перечисленное окажется понятной формой, гармонично отражающей содержание.

Бог создал человека по Своему образу и подобию. Одно из главных проявлений богоподобия — наша свобода. Адам бремя свободы понести не смог. Вместо предложенного Богом сотворчества, он оказался на тернистом пути своеволия. Это трагическое событие на заре человеческой истории имело множество последствий. Подобно цепной реакции произошла череда разрывов: между человеком и Богом, между людьми, внутри самого человека. Когда Адам пытался свою вину переложить на Еву, родилось чувство индивидуализма, разгул которого мы наблюдаем в современном мире. Наш праотец потерял цельность (целомудренность в буквальном смысле слова) своей личности. С непослушанием в него вошла духовная болезнь, которую наследовало все человечество. Телесные недуги и телесная смерть — это только видимое следствие болезни. Люди «заразились» грехом и излечиться самостоятельно не могут. Суть этой болезни точно отражена в славянском языке — удобопреклонность ко греху.

Чтобы спасти человека и вернуть его в прежнее состояние, Бог Сам становится Человеком. В богослужебных книгах так говорится об этом: «ХРИСТОС РОЖДАЕТСЯ ПРЕЖДЕ ПАДШИЙ ВОССТАВИТЬ ОБРАЗ». Происходит удивительный кенозис (греч. умаление). Непостижимый, беспредельный и всемогущий Творец облекается в человеческую плоть и претерпевает ужасные страдания. По выражению некоторых богословов, Бог становится пленником своей любви к творению. Создатель преодолевает болезненное разделение. Он предлагает всем соединиться во Христе, как в восстановленном «первом Адаме». Об этом же первосвященническая молитва Христа, «…да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…"(Иоан.17.21). Христос оставил нам путь спасения и спасительную силу, заключенную в таинствах Церкви. На Тайной Вечере устанавливается главное из них — причастие Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Это таинство называется — Евхаристия (благодарение греч). Участвуя в Евхаристии, христиане таинственным образом соединяются с Богочеловеком Христом, и во Христе друг с другом. Евхаристическое собрание — это, в подлинном смысле, и есть Церковь. Христос воскрес — воскреснем и мы. Поэтому Христа мы называем Спасителем.

Этому внутреннему содержанию подчинен весь уклад церковной жизни, и из этого рождается правильное христианское мировоззрение. Наша цель возродиться и вернуться к Богу — источнику бытия. Наша задача — собирание во Христе. В этом ключе складывалось отношение Святых Отцов к церковному расколу. Раздирание хитона Церкви — действие противоположное собиранию во Христе. Поэтому, грех раскола не смывается даже мученической кровью. Раздирающий Церковь — попирает Того, Кто положил Себя в ее основание!

После Вознесения Христова для христиан наступил трехсотлетний период жесточайших гонений. Этот период сменила эпоха Вселенских Соборов, которая была не менее тяжким испытанием для Церкви. Ведь если исказить Истину и забыть цель, то легко повторить путь иудеев, имевших Писание и Пророков, но отвергших Христа. С тех пор изменилось очень многое, но стремление Церкви сохранить свою спасительную суть остается актуальным. Для современных церковных людей, как и прежде, очень важно за второстепенным не потерять Истину, средство не превратить в цель. Там, где торжествует второстепенное, появляются законники, фарисеи и книжники.

+ + +

Человек, обретший веру, бывает настолько поражен найденным смыслом жизни и раскрывшимися горизонтами бытия, что чувствует непреодолимое желание делиться своей радостью с окружающими. Первые шаги в церкви связаны с острым ощущением присутствия Божия. С самого начала воцерковления Господь ведет нас как малых детей, чтобы приготовить к самостоятельной христианской жизни. Такое состояние знакомо многим. Особенно остро это чувство переживалось в советское время, когда существовали запреты. Религиозной литературы практически не было. Читая ксерокопированные, а то и переписанные от руки книги о православии, о старой России, многие приходили в восторг, открывая для себя неведомый мир. Освобождаясь от грубого рационализма, с особым интересом слушаешь рассказы о чудесах, пророчествах, старцах и аскетических подвигах. Ты становишься неофитом. В этом названии нет ничего обидного, в древности неофитами называли всех новообращенных. Это образно можно сравнить с детством. Детство — золотая пора, источник неиссякаемой ностальгии, но очень важно, правильно пережив «церковное детство», перейти к зрелости. К сожалению, неофитство для многих затягивается и перерастает в религиозный инфантилизм. Остановившись на внешнем, можно так и не узнать Православия. Из искателей Истины неофиты, к сожалению, легко превращаются в искателей «православных чудес». Болезненное ожидание «конца света» приводит к унынию, упадническим настроениям или нездоровому возбуждению. Окружающие делятся на «своих» и «чужих». Незаметно человек впадает в сектантское состояние, когда убежденность в своей правоте мешает быть смиренным. При этом, не редко, показное смирение скрывает гордыню эзотерика: — «я вижу то, что по слепоте своей не видят другие». Из-за отсутствия духовного опыта эмоциональное воспринимается как духовное. Насколько это опасно метко подметил наш современник: «…не принять бы акустических фокусов нашей внутренней пустоты за голос Божий, а то выползет из этой пустоты страшный зверь, именуемый „самость“, слопает нашу бедную душонку и уляжется на ее место».

Болезни такого рода врачуются неизбежными падениями, иногда преодолеваются правильным образованием, но желание приобрести более глубокие знания некоторые неофиты считают гордыней или ересью. Знаниям они предпочитают простоту. Простота, как известно, бывает разная. Иная простота, по русской поговорке, хуже воровства. Призыв Христа быть как дети — это призыв к абсолютному доверию Богу, но не призыв к неведению. «…И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Иоан.8.32) — свободными от греха, предрассудков и ложных представлений. Религиозный инфантилизм, напротив, порождает заблуждения, которые распространяются среди церковных людей. Увы, среди множества издаваемой ныне православной литературы встречается немалое количество брошюр всецело посвященных дежурному набору неофита — знамения, пророчества, исцеления, чудеса и т. д. Незаметно для себя человек теряет (или не находит) главное в христианстве и пополняет ряды тех, о ком справедливо сказано «…своим благочестием заменили Евангелие».

+ + +

Конечно, в жизни всегда есть место чуду. Сама жизнь — есть величайшее чудо. Бог вызвал нас из небытия, призвал к вечной жизни, призвал быть Своими детьми, братьями, друзьями. Когда человек оступился, Бог стал Человеком и пошел на Голгофу. События, произошедшие в первом веке по Рождестве Христовом человеческому разуму никогда не объять до конца. Для нас нет ничего чудеснее Рождества и Воскресения Христа!

В истории Церкви было немало чудес меньшего масштаба. Есть они и сейчас. В основном, чтобы обратить к вере людей далеких от нее. Особенно актуальным это было во времена апостольские, когда перед горсткой христиан простирался языческий мир. Апостолам была дана возможность утверждать свою проповедь чудодейственной силой. Некоторые из имевшихся у них даров, в наше время прекратились по причине их ненужности. Например, чудесное говорение на языках.

Для тех, кто уже в Церкви, необходимо свои убеждения строить не на чудесах, а на нравственных началах. Если нет Бога, — того Бога Любви, Правды и Истины, которого открывает нам Евангелие, то жизнь не имеет смысла. Жизнь в этом случае превращается в жестокую шутку природы. Об этом у Достоевского: «если Бога нет, то все позволено». В отношении к нравственному основанию религиозного мировоззрения чудеса второстепенны. «…Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Иоан.20.29). Более того, безрассудная доверчивость чудесам опасна. Книга «Апокалипсис» предупреждает, что антихрист своими чудесами будет стараться соблазнить избранных, то есть верующих. В последние времена, по словам известного православного писателя и подвижника святителя Игнатия Брянчанинова, мир ожидает ПОЗОРИЩЕ (своего рода театральное зрелище) ЛОЖНЫХ ЧУДЕС.

Театральное зрелище уже разворачивается перед человечеством. Участники этого театра не только экстрасенсы, колдуны и волшебники. У буддистов появились нетленные «мощи», у сектантов исцеляются от смертельных недугов, католики демонстрируют всему миру стигматы. В России у людей не редко малоцерковных, мироточат иконы и даже фотографии. Для того, чтобы не ошибиться в отношении к подобного рода явлениям, необходима трезвость. Показательна история, происшедшая с духовной дочерью епископа Кинешмского Василия (Преображенского). Владыка сам был человеком трезвой духовной жизни, эту настроенность он передавал своим духовным чадам. Когда у одного из них (вернее у одной) в полночь самопроизвольно зажглась лампада перед святыми иконами, она посчитала это демоническим наваждением. Пригласив одну из сестер, она убедилась, что и в ее присутствии происходит то же самое. Только, когда при собрании пяти молящихся лампада продолжала возжигаться, чудо было принято как знамение от Бога. Но, когда об этом узнал владыка, он укорил свою духовную дочь за доверчивость. На «чудо» перестали обращать внимание, и оно прекратилось. Эту историю полезно усвоить всем, кто любит с придыханием рассказывать о «православных чудесах».

Среди немалого количества мироточащих ныне икон, что само по себе должно быть поводом к осторожности, большая часть — не канонического письма. Икона — Евангелие в красках. В иконе не допустима ложь. Эта тема настолько важна, что ей не раз уделялось внимание на Поместных Соборах. Речь идет не только о недопустимости изображения Бога Отца и других нарушениях иконописного канона. Образ должен отображать духовную реальность, приобщенность к тайне спасения, а не возбуждать в нас чувственный восторг. Эмоции — самая уязвимая часть нашей души, наиболее подверженная воздействию падших духов. Может быть поэтому, Григорий Палама высказывался против некоторых форм иконопочитания. Сегодня появилось столько чувственных, неканонических изображений, что это становится похожим на вялотекущее иконоборчество. Духовная трезвость и осторожность — необходимейшие свойства христианской жизни. Исаак Сирин пишет, что главной добродетелью для христианина является рассудительность! Но там, где есть страсть к чудесному, ни о какой рассудительности не может быть и речи. К чудесам и знамениям не только теряют осторожность, но их ищут, в них полагают достоверность своей веры. Печально видеть церковного человека, ищущего на иконе…пятнышко?! Быть может это миро…? От безобидного желания быть свидетелем православного чуда недолго перейти к желанию самому стать чудотворцем. А что говорили по поводу чудес Святые Отцы Церкви? «Видящий свои грехи — выше воскрешающего мертвых»!

+ + +

Христос, призывал людей к покаянию, то есть к изменению своего существа. Проповедуя Царствие Божие, Он исцелял очень многих. Среди ходивших за Ним, были те, кто платили неблагодарностью или жаждали хлеба, а призывы к поиску «пищи негиблющей» оставались не услышанными. Господь и ныне милосердием Своим посещает с верою просящих. Церковь молится об исцелении и душевных, и телесных недугов. Но посещение Божие должно прорастить в душе плод. Плод смирения и благодарности. Там, где об исцелениях трубится, плодов может и не быть. Наоборот, незаметно рождается гордость — «я получил исцеление, а не другой». Исцелениям от телесных недугов уделяется столько внимания, что церковные люди становятся похожими на не церковных. За мирским застольем всегда услышишь: «главное — чтоб здоровье было». Но разве вы не встречали людей, у которых здоровья с избытком, а нравственный облик почти потерян. В здоровом теле далеко не всегда обитает здоровый дух. Конечно, здоровье — это дар Божий, который необходимо беречь. Но, душа — хранительница нашей личности, важнее тела, так же как тело важнее одежды. «Лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф.18.9.)

+ + +

В некоторых православных газетах «страсть по чудесам» соединяется с поиском врагов России. Какому православному сердцу не дорога Россия? Заповедь о почитании родителей органическим образом включает в себя любовь к Родине, традициям, культуре и языку своих предков. Это чувство настолько просто и понятно, что присуще не только людям церковным, но и многим людям не религиозным. Родину, как и родителей, не выбирают и любят не за то, что она «лучше других», а за то, что она Родина. Кто не любит — тот болен. Русский философ Иван Ильин таких людей называл духовными дальтониками. Если вы не испытываете волнения стоя на Куликовом поле или читая историю Евпатия Коловрата, вас трудно назвать русским. И дело здесь не в национальности, а в вашем внутреннем состоянии. Но когда любовь к России делают краеугольным камнем Православия, происходит опасный перекос в церковном сознании.

Краеугольный камень у нас один — Христос. Однажды им уже пренебрегли строители, причем, именно те, которые до самозабвения любили свою Родину — Израиль. Заповедь о почитании своих родословных корней имеет ограничение: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф10.37.). Православие нельзя национализировать. Поместная Церковь может быть Русской, но Православная Церковь — вселенская. Для того, чтобы мы не забыли об этом, Евангелие в праздник Пасхи принято читать на разных языках.

Переживая о судьбах России, часть христиан соблазняется призывами к политической борьбе. Уже слышна агитация к поддержке или объединению с различными политическими движениями, яростное обличение врагов и поиск пророчеств об окончательной победе. Это перерастает в СТРАСТЬ. При этом, конечно, и грехи наши, и Промысел Божий, отходят на второй план. Успехи в государственном строительстве становятся православной добродетелью. Именно поэтому призывают канонизировать Ивана Грозного и даже… Иосифа Сталина!

Давая втянуть себя в политические споры, неофиты склонны идеализировать дореволюционную Россию. Напрасный труд. Жизнь на Руси никогда не была медово-мармеладной. Было и попрание Патриаршества, и гонения послепетровской эпохи, и масонство. Даже за канонизацию преподобного Серафима Саровского приходилось бороться. Были величайшие подвижники и подлинные патриоты, но состояние российского общества, к сожалению, определяло не это, а то, о чем красноречиво гласит запись в дневнике последнего русского Царя: «кругом трусость, предательство и обман». Через неделю после отречения царя, Святейший Синод призвал Божие благословение на Временное правительство.

Идеальное государство невозможно построить по причине отсутствия идеальных людей. К тому же, это противоречило бы Евангелию, так как: «…весь мир лежит во зле» и «…в мире будете иметь скорбь"(1Иоан5.19;Иоан16.33). Почти вся история человечества состоит из борьбы за лучшую жизнь, справедливость и свободу. Но свобода — категория не столько юридическая, сколько духовная. Живя в самом православном, справедливом и свободном государстве, можно оказаться в жесточайшем рабстве у собственных страстей. О совершенном Царстве мечтали иудеи. Даже апостолы, до сошествия на них Святого Духа, спрашивали Христа о времени Его воцарения и некоторые хотели сесть рядом с Ним. Но, по Его словам — «…Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17.21) и «Царство Мое не от мира сего"(Иоан.18.36). В земной жизни для каждого народа существует не идеальный, а оптимальный вариант государственного устройства. Возможно, таким вариантом для России является монархия. Но монархию невозможно навязать политической борьбой. Монархия — это внутреннее состояние нации. От этого состояния современные россияне очень далеки. Между тем, появились целые движения, которые именуют себя не иначе, как православными царистами. Разумеется, всех кто не разделяет их взглядов на государственное устройство, православными они не считают! Свои политические симпатии мы легко отдаем монархии потому, что внешние права ценим меньше, чем внутреннюю свободу, и потому, что власть Помазанника освящена многовековой традицией Церкви. Но при этом мы знаем, что желание израильтян иметь царя рассматривается с точки зрения Библии, как отпадение в язычество (1.Царств.8). Никакой политический строй и даже рабство не могут помешать христианину спасти свою душу.

По своей природе Церковь, пребывая на земле, устремлена в Небо, пребывая во времени устремлена в Вечность. Иногда в истории складывался гармоничный союз светской и духовной власти. В России это было время, когда общепризнанным общественным идеалом была святость во Христе. Это и породило понятие «Святая Русь». Но эти периоды истории неизбежно заканчивались, как бы подтверждая, что Церковь — не от «мира сего».

Невозможно безразлично смотреть на разгул бездуховности, и социальную несправедливость. Но неужели православным придет в голову, подобно большевикам, громить «буржуев» или делать революцию? Призыву к такого рода действиям нет оправдания в Евангелии. Вместо политической борьбы, всей своей жизнью (именно жизнью, а не только словами) мы призваны нести христианские идеалы окружающему миру. Эта миссия заповедана нам Христом. Конечно, это трудней, чем заниматься политиканством и кликушеством. Потому, что начать нужно с себя. Преподобный Серафим смыслом жизни считал — «стяжание благодати Духа Святаго», и по его же слову: «стяжи дух мирен и спасутся вокруг тебя тысящи». Разве для того приходил Христос, чтобы основать для своих последователей государство на земле? Если мы ждем этого, то чем отличаемся от иудеев? Нет, Он пришел «ПРЕЖДЕ ПАДШИЙ ВОССТАВИТЬ ОБРАЗ»!

Христианская совесть призывает творить добро и бороться со злом, любить свое Отечество, защищать его и созидательно трудиться на его благо, но не с утопической целью построения «православного рая» в России, а для того, чтобы быть подлинными гражданами Отечества Небесного. Апостол Павел несомненно был патриотом, и до самоотречения любил своих соплеменников, но он же восклицал: «Наше гражданство на небесах» (Фил.3.20). Это не призыв к отказу от всего земного или к антипатриотизму, это выбор христианских приоритетов: «…Ищите прежде Царствия Божия, и все приложится вам» (Лк.12.31). Масштабному обращению россиян к вере своих предков мешают не столько враги России и Православия, сколько мы сами. В нас, в христианах, не всегда видят тот благодатный огонь, который может зажечь души других. Помните слова Спасителя: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк.12.49).

+ + +

Чтобы перегибы в теме патриотизма не смущали неофитов, «политики от православия» свои тезисы иногда подкрепляют авторитетным мнением «старцев». Явление старчества в Русской Церкви настолько уникально и значимо, что для не знакомых с этой темой, требует хотя бы краткого пояснения. С глубокой древности старцем в монастыре называли общепризнанного духовного лидера, обладавшего особыми благодатными дарами. Главный из них — рассудительность, которая являлась следствием подвижнической жизни, молитвенного и духовного опыта. Поэтому специфическое понятие «старец» не столько связано с возрастом, сколько с опытом. Но, духовный опыт, как и житейский, приходит с годами и многими испытаниями. Старцу открывали самые сокровенные помыслы и движения души. От него ожидали спасительного наставления, духовного руководства и молитвенной поддержки. Заметным явлением старчество в России становится c XVIII века. Отличительной особенностью русских старцев было соединение строгой подвижнической жизни с открытостью к миру. Имена таких старцев, как Серафим Саровский и Амвросий Оптинский, известны далеко за пределами России. На рубеже XIX и XX столетий были известны старцы, служившие не в монастырях — например протоиерей Иоанн Кронштадтский.

Невозможно за полтора десятилетия вырастить то, что уничтожалось почти весь двадцатый век. Но сегодняшнее стремление церковных людей «найти старца» только отчасти связано с дефицитом духовно опытных пастырей. В большей степени поиск старцев носит болезненный характер. Здесь и попытка свои измышления подкрепить чужим авторитетом, и желание увидеть прозорливца, и стремление переложить ответственность за свою жизнь на духовника, и назвать это смирением. Нам кажется не достаточным иметь Слово Божие и разумно исполнять советы священника, который есть теперь почти в каждом городе. Но, если гордость мешает нам вместить Евангелие, то мы неосознанно будем искать того, кто подтвердит наши заблуждения. Мне приходилось встречать людей, которые объехали многих духовников, почитаемых за «старцев», но не исполняли ничего из сказанного ими или исполняли то, что нравилось. Однако разговоров о встрече со старцем хватит на всю жизнь. Это будет весомым аргументом в отстаивании своего мнения, каждый раз будут добавляться новые, нередко выдуманные подробности.

Общее оскудение чувства ответственности и рассудительности отмечалось еще в дореволюционной России. Мы продвинулись гораздо дальше. Отсюда патологический поиск старцев, который рождает ответную болезнь — «лжестарчество» и «младостарчество». Изменились и вопросы, на которые ищут ответа. Вместо душеспасительных наставлений, многие жаждут узнать: как относиться к президенту, как относиться к патриарху, скоро ли придет антихрист? На суетные вопросы соответствующий и результат — только о разных датах конца света в течение 90-х приходилось слышать трижды. Мировая война должна была начаться четырежды, а царем в России должен стать Лукашенко! Причем, все это подтверждалось авторитетным мнением или предсказанием «старцев». Видимо, глядя на все это, наш знаменитый современник архимандрит Кирилл Павлов иронично заметил: «…старцев нет, остались одни старики…».

+ + +

Характерной особенностью нашего времени стала потеря церковными людьми экклезиологического самосознания (экклезиология — наука о церкви греч). Участвуя в Евхаристии, мы становимся частицами единого Тела Христова — Церковью. Церковь Божия во Христе — это народ, собранный Богом в Теле Христовом. В апостольское время это чувство было настолько острым, что, не смотря на смертельную опасность, христиане для причастия собирались все в одно место. Сегодня, в эпоху «разгула индивидуализма», многие легко отождествляют себя с Церковью независимо от остальных. Поэтому авторитету отдельных людей придается неоправданное значение. Большее, чем соборному разуму Церкви. Чего стоит выражение: «один старец сказал…!». Сказанное сразу будет возведено в статус канонического правила. А если это исходит с Афона, то многие «упадут ниц» и… забудут… о Евангелии. Разве все, что с Афона — свято? Разве не обличал Нил Мироточивый современных ему афонитов? Разве не встречал святитель Игнатий Брянчанинов прельщенного афонского монаха? Место не спасает и тем более не гарантирует от ошибок. Где человек, там и грех. Адам был в раю и пал. Иуда был рядом со Христом и предал. Современно звучат слова Спасителя: «оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мр.7.8). Впору новую заповедь вводить: «Не сотвори себе старца».

Особенно показательно это отразилось в вопросе о присвоении индивидуального налогового номера — ИНН. Когда мнение духовников по этому вопросу разделилось, то каждый выбрал себе то, что подходит, а про голос Церкви даже не подумали. Совершенно понятно, что транснациональные корпорации хотят видеть человечество единым полем потребителей. Отсюда процесс глобализации. Этот процесс опасен тем, что постепенно стираются духовные, культурные и языковые различия между народами. Реклама навязывает всем одинаковый стереотип поведения и жизни. Духовное и национальное своеобразие должно придти к единому усредненному знаменателю. Помимо прочего, глобализация несет с собой жесткий контроль над личностью. Индивидуальный налоговый номер (ИНН) — звено в этой цепи. Перечисленные причины во всем мире рождают противников глобализации — антиглобалистов. Православные знают, что всеобщее объединение человечества вне Христа, рано или поздно, приведет к пришествию того, кто все это возглавит. Антихриста. Но этот факт не может сеять в нас панического страха. Потому, что после этого придет Христос. «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21.28).

В этом контексте присвоение налогового номера нам не нравится, но никто и нигде не смог убедительно показать, что принятие ИНН — есть отречение от Христа. В таинстве крещения мы получаем христианское имя. С этим именем мы подходим к евхаристической чаше и к таинству покаяния. С этим именем нас будут отпевать и поминать в Церкви. Никому не придет в голову перед причастием вместо христианского имени называть налоговый номер. ИНН — как и другие современные средства контроля, помогут легко выявлять христиан и подвергать их испытаниям во времена гонений. Парадоксально, но именно те, кто именует себя ревнителями веры, боятся этого. Отречением от Христа является как раз страх исповедовать Его перед людьми. «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий» (Мр.8.38).

+ + +

Дорога к Богу проходит через окружающих нас людей, именуемых в Евангелии ближними, которых необходимо воспринять как братьев. Отсюда известная формула: Христианство = Любовь

Когда в школе на выпускном экзамене пишут сочинение, то конверт с темами вскрывают непосредственно в аудитории, чтобы никто не знал их заранее. Нас же за две тысячи лет Евангелие предупреждает о вопросах, которые прозвучат на Страшном Суде. Накормил ли ты ближнего? Посетил ли больного или заключенного? Помог ли нуждающемуся? Эти вопросы можно заменить одним: был ли ты ЧЕЛОВЕКОМ? Помните — «ХРИСТОС РОЖДАЕТСЯ ПРЕЖДЕ ПАДШИЙ ВОССТАВИТЬ ОБРАЗ». Все многообразие церковных обрядов, таинств, уклада жизни должны привести нас к этому. К нашему восстановлению во Христе. К этому должна вести благочестивая жизнь по Евангельским заповедям. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня"(Иоан.14.21). Любовь к Богу и ближним — один из главных критериев правильности пути. Апостол Павел говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими,…имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять… и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а ЛЮБВИ не имею, нет мне в том никакой пользы"(1Кор.13.1)!!! Но некоторые, крайне настроенные экстремисты утверждают — главное ИНН не принять. Вера в Бога подменяется верой в «цифири», а Евангельский призыв ко спасению — языческим страхом перед внешними знаками. Страсти вокруг этого вопроса очень напоминают старообрядческий раскол. Старообрядцев, у которых была своя правда, преподобный Серафим сравнивал с «лодочкой» по отношению к «кораблю» Церкви.

В Церковную ограду постоянно забросывают пробные камни. Нас проверяют — не потеряли ли мы сути своей веры? Чтобы понять от кого эти камни, достаточно взглянуть на плоды истории с ИНН: раскольничьи настроения, осуждение иерархии, потеря мирного устроения и даже паника. Кто-то бросил монастырь, кто-то бросил свою паству.

Для тех, кто не хочет заблудиться на «узком» пути спасения, очень важно с Евангелием сверять все, что мы слышим или читаем о Православии. Недавно почивший архиерей говорил: «…я никогда не проповедовал Православие. Я проповедовал Евангелие с православной точки зрения». О Православии можно умудриться проповедовать так, что ни Христу, ни Церкви места не останется. Но, если идти по этому пути, то при всех внешних атрибутах религиозной ревности, наступит ситуация когда «…сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?"(Лк.18.8).

Протоиерей Александр