 |
| Вечерняя Москва | Митрополит Калужский и Боровский Климент (Капалин) | 10.12.2018 |
Один атеист изрёк непререкаемый, на его взгляд, постулат: все заблуждаются, думая, что атеизм — это отрицание Единого Бога или множества богов. На самом деле атеизм — это возможность иметь собственное мнение по любому вопросу и право высказать его любому человеку. Это критическое осмысление всего и вся и возможность сомневаться во всём.
А у верующих людей якобы есть непреложные догматы, которые ограничивают свободный полёт их мысли. Христиане добровольно отказываются от своего критического мышления. Но давайте разберёмся, так ли это на самом деле?
Вряд ли тот человек согласится с тем, что он в этом своём высказывании совершенно неправ. Однако, думаю, что, будучи атеистом, он вряд ли сомневается в том, что существует закон всемирного тяготения, закон сохранения энергии, что дважды два — четыре и так далее.
Догматы — это как раз те же законы, которые описывают реальность духовного мира. Они тоже не были взяты с потолка, и утверждать, что в Богочеловеке Христе две природы, Божественная и человеческая, совсем не то же самое, что утверждать, что Большой театр — лучший в мире. Потому что последнее утверждение субъективно. Для кого-то это так, а для других совсем иначе. А в догматах нет субъективности — это изложение утвержденных Церковью конкретных положений веры.
Другое дело, что можно исследовать этот вопрос, никто этого человеку не запретит. И это можно делать так же, как и на опыте проверять существование закона сохранения энергии. Однако как физический опыт подсказывает, что этот закон существует, так и духовный опыт огромного множества святых, живших в разное время, в разные эпохи, подсказывает, что православные догматы верны. Во всем ином, что выходит за рамки догматики, совершенно не возбраняется критическое осмысление, напротив: «к свободе призваны вы братья», говорит апостол Павел. И Сам Господь призывает: «Исследуйте Писания» (Ин. 5, 39). Об этом многократно говорят и многие святые отцы.
Вера — это не слепое следование каким-то принципам, не фатализм «будь, что будет, а сам я ничего делать не стану». Вера — это активная синергия, сотрудничество человека с Богом в деле спасения. И поэтому от человека тоже требуется усилие, активные действия, свободный выбор, размышление. Человек свободен именно в силу того, что он сотворён таким по образу Бога, Который Сам свободен. Если бы Бог хотел создать нас безвольными роботами, Он бы так и сделал. Но Господь сотворил нас свободными созданиями, имеющими право выбора. В том числе право выбора устраивать свою жизнь: с Ним и по Его заповедям или вне союза с Богом, пойти против Него, не согласиться быть с Ним, жить согласно своему «критическому мышлению». И даже если человек выбирает второй путь, то, пока он жив, Господь всячески пытается ему объяснить ошибочность его выбора, предупреждает об опасности этого пути разными обстоятельствами жизни, призывает к Себе. Тем не менее, если человек настаивает на своём, Бог не нарушает его свободный выбор и даёт ему свершиться.
В то же время и в Церкви, и в повседневной жизни есть масса вещей, которые требуют от нас свободного выбора и в то же время являются нравственно нейтральными. Какой выбор мы бы ни сделали, мы не погрешим. Для примера обратимся к актуальному сейчас вопросу о посте, поскольку начался Рождественский пост, который продлится до 6 января, то есть до праздника Рождества Христова.
Как ответить на вопрос: если верующий человек употребляет в пост скоромную пищу — это греховный выбор? Однозначного ответа на этот вопрос нет. Все зависит от того, чем мотивируется выбор человека. Пост предусмотрен для нормального, здорового человека. Но если его условия жизни в силу тех или иных причин отличаются от таковых, то к соблюдению поста отношение уже будет особое, индивидуальное. К примеру, человек перенёс сложную операцию, и в реабилитационный период требуется особая пища; или молодой человек служит в армии, где нет специального постного питания. Могут быть разные жизненные ситуации, не говоря о том, что он может быть инвалидом. Всё это надо учитывать, и невозможно прописать шаблон на все случаи жизни.
Многое решается индивидуально, либо с советом духовника, либо человек сам совершает свой свободный выбор. Да и сама идея обращения к священнику — это тоже собственный выбор: человек объясняет ему ситуацию и просит благословения на то или другое. Священник может сказать: вот это хорошо, то, что ты выбираешь, а тут советую тебе подкорректировать твой выбор. Это вопрос диалога между священником и тем, кто к нему обратился, а не вопрос того, что священник достанет некую толстую книгу и скажет, что в твоей ситуации тебе полагается делать то и то. Таких готовых схем в Православии нет.
Так что все эти вопросы, и житейского плана, и духовного, находятся в поле свободного решения человека. А тех людей, которые посягают на догматы, мы называем еретиками. Таковых было много. Все первое тысячелетие и второе сотрясали жгучие споры о том, какова истинная христианская вера. Из-за чего спорили православные? Дело в том, что ложные догматические представления приводят нас к неправильной картине духовного мира и, соответственно, к неправильному поведению.
Увлекаясь ложными учениями, мы удаляемся от собственного спасения, а не приближаемся к нему. Через неправильные взгляды искажается образ Бога, смысл христианского подвига, соответственно, искажается и наш образ действия. Мы же должны уподобляться Богу, а если мы уподобляемся не тому Богу, который существует в реальности, а кому-то, кто существует только в нашем воображении, то мы уподобляемся не истинному Богу, а идолу, пусть и мысленному. Поэтому так важно было для святых отцов бороться за правильное понимание православных догматов. Догматы структурируют мышление человека, дают ему точку опоры в его духовных и жизненных размышлениях и одновременно служат маяком, чтобы витиеватые мысли человека не сбили его с правильного направления к Христу, с пути, который является спасительным.
