«Легкая смерть» шагает по Европе

Готово ли российское общество к дискуссии об эвтаназии?

Голландия стала первой страной, где в апреле 2001 г. был принят закон, разрешающий эвтаназию. оприятОднако благные условия для ее легализации существовали здесь еще с 1984 г., когда Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. А в 1993 г. парламент Голландии исключил эвтаназию из числа уголовно наказуемых преступлений. Большинство населения страны, включая верующих, одобряет «самоубийство с помощью врача». Поэтому число голландцев, уходящих из жизни таким образом, растет с каждым годом.
Крупные религиозные общины Европы осудили новый закон. Католическая Церковь, с точки зрения которой эвтаназия совершенно недопустима, вообще отказалась отпевать людей, избравших эвтаназию средством ухода из жизни. В декабре 2000 г. Папа Римский Иоанн Павел II, видимо, пытаясь остановить распространение идей «легкой смерти», в своем традиционном рождественском послании осудил идею эвтаназии. Против практики добровольного ухода из жизни выступили и представители мусульманских общин Европы. Исламский Европейский совет постановил, что «активная» и «пассивная» эвтаназия является самоубийством и, следовательно, запрещена в исламе.

Отметим, что с христианской точки зрения идея «легкой смерти» воспринимается как посягательство на жизнь, которой может распоряжаться только сам Господь: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12:10). Эвтаназия — это еще и вызов одной из основополагающих библейских заповедей «не убий».

Таким образом, для Церкви эвтаназия является формой убийства или самоубийства в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расценивается как тяжкий грех. К тому же для христианского сознания не существует бессмысленных страданий, которые можно было бы прервать из милосердия.

Само слово «эвтаназия» в переводе с древнегреческого означает «благая смерть». Но в отличие от современного понимания этого термина — «легкая смерть» или «достойная смерть» — для греков «благая смерть» имела прямо противоположный смысл и означала благородную смерть, противопоставляемую бесчестной смерти. Сам же термин впервые был использован Фрэнсисом Бэконом, который в своих философских трактатах пришел к выводу, что «смерть — это наименьшее из зол».

«Манифест об эвтаназии», впервые опубликованный в журнале The Humanist в июле 1974 г., был подписан многими европейскими учеными. Там, в частности, сказано, что человек «имеет право умереть с достоинством… когда жизнь для него потеряла смысл и будущее». Годом ранее в США в «Гуманистическом манифесте» (1973) тысячи американских интеллектуалов призвали американское правительство «признать право человека на достойную смерть, на эвтаназию и на самоубийство».

Легализация эвтаназии в Нидерландах не могла не повлиять на ход острой дискуссии и в других европейских странах. Уже в мае 2002 г. парламент Бельгии также принял закон, разрешающий неизлечимо больным по своему желанию уходить из жизни. В Великобритании жаркие споры вокруг «благой смерти» ведутся с 2000 г., но пока эвтаназия как таковая запрещена. Но если учитывать прецедентный характер британской юриспруденции, то можно считать, что с 7 октября 2004 г. в Великобритании эвтаназия легализована. Напомним, что в этот день Верховный суд Соединенного Королевства постановил не проводить реанимацию неизлечимо больной девочки.

В Швейцарии начиная с 2002 г. некоторые виды эвтаназии предусмотрены законом: врачи имеют право делать смертельную инъекцию, если пациент близок к смерти и испытывает непереносимые мучения. Соответствующий законопроект разработан французской ассоциацией врачей и уже одобрен парламентом Франции. Во многих странах Запада разрешена «пассивная эвтаназия» — добровольный отказ от медицинской помощи. На сегодняшний день эвтаназия также активно практикуется в Дании и Швеции.

Распространение идеи «легкой смерти» по всему миру прогнозировал еще в 2001 г. представитель Комиссии по правам человека при ООН Эскарт Кляйн. Он отметил, что легализация эвтаназии в одной стране может привести к тому, что «самоубийство чужими руками» скоро станет повседневным явлением.

Наиболее радикальным проявлением сторонников «легкой смерти» стала так называемая «Церковь Эвтаназии», созданная известной американской певицей Крис Корде. Эта организация активно проповедует идею эвтаназии и самоубийства как неотъемлемое право человека. По разным данным, на настоящий момент совету певицы последовало более 1000 человек.

В российской судебной практике впервые был вынесен приговор по делу об эвтаназии 7 декабря в Ростове. Там суд приговорил двух школьниц — жительниц Волгодонска, убивших «из сострадания» парализованную после автокатастрофы соседку, к 5 и 4 годам лишения свободы. Подсудимые так и не признали себя виновными, заявив, что совершили не убийство, а акт милосердия — помогли соседке умереть по ее личной просьбе.

Обвиненные в преднамеренном убийстве в принципе совершили то, что разрешено в соответствии с голландским законодательством и что можно квалифицировать как «действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию», или эвтаназия. Судебное разбирательство в Ростове, по сути дела, стало первым в России официально рассмотренным делом подобного рода.

Отметим, что Русская Православная Церковь (РПЦ) в лице Церковно-общественного совета по биомедицинской этике недвусмысленно выразила свое отношении к этому явлению. В заявлении совета «О современных тенденциях легализации эвтаназии» говорится: «Православные священнослужители, ученые, врачи считают недопустимым реализацию любых попыток эвтаназии, как действия по намеренному умерщвлению безнадежно больных людей». В социальной доктрине РПЦ, принятой в августе 2000 г., эвтаназия определяется исключительно как особая форма убийства или самоубийства, либо сочетание того и другого.

Выступая на научной конференции по проблемам современного общества, Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Христодул сказал, что «эвтаназия… является феноменом упадка общества, феноменом игнорирования человека».

На данный момент в России эвтаназия официально запрещена, а само понятие «эвтаназия» относится скорее к разряду философских проблем, решением которых занимаются студенты гуманитарных вузов. Однако случай в Ростове дает все основания полагать, что проблема эвтаназии становится актуальной и в нашей стране. Не придется ли России, ориентирующейся на секулярный Запад, в скором времени признать право человека не только на жизнь, но и на «достойную смерть»? Но готово ли российское общество к обсуждению этой проблемы? Говорить пока еще рано.

15 декабря 2004 г.