Русская линия
Казахстанская ПравдаМитрополит Астанаский и Алматинский Мефодий (Немцов)02.12.2004 

Православие и ислам в Казахстане — вместе навсегда

— Владыка, вы не раз говорили в проповедях о том, что исповедуемые большинством верующих казахстанцев две великие религии имеют древние и мощные взаимопроникающие корни. При этом утверждаете, что их питает один источник, а сама история возникновения христианства и мусульманства на территории республики исчисляется многими столетиями. На каких реальных фактах базируются эти убеждения?

— С мая прошлого года я возглавил митрополичий округ в новой для меня стране — Казахстане. Выполняя свое пастырское служение, естественно, захотел побольше узнать в том числе о бытовании и взаимоотношениях ислама и православия в наших пределах. О том, что обеспечивает многовековое добрососедство двух мировых конфессий.

Надо полагать, первые семена христианства были занесены в эти края еще во времена апостолов. По свидетельству Бируни, уже через 200 лет после Рождества Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) появились первые христианские общины, содержащие ортодоксальное учение церкви.

В VI веке христианство стало распространяться среди тюркских племен Средней Азии. По свидетельству писателей Феофилакта и Феофана, у восточнотюркских пленных, отправленных Нарзесом в конце VI века к императору Маврикию, были различаемы на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время чумы соплеменники-христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни.

Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников был митрополит Мерва Илия (середина VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. И в историю этот епископ вошел как «апостол тюрок».

Распространение христианства в кочевой среде с поры раннего средневековья было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми векторами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути, северное направление которого переместилось в VI—VII вв. на территорию нынешнего Южного Казахстана и Семиречья. Распространение христианства не было результатом одной только целенаправленной миссионерской деятельности. Это был больше стихийный процесс, связанный с возникновением торговых колоний на пути в Китай. Прибытие миссионеров часто только довершало оформление церковной жизни в тех местах, куда само учение проникало задолго до них. Об этой эпохе современники говорят как о массовом переходе в христианство целых тюркских племен. Вместе с тем в этой же среде распространялись буддизм и манихейство.

В начале VIII века между реками Амударья и Сырдарья прочно утвердилось арабское господство. Арабы исповедовали ислам, поэтому влияние христианства в оазисах Средней Азии начинает слабеть. Арабы не противодействовали христианству, считая жителей общин «людьми книги», а Учителя христиан — одним из пророков. Просто на них наложили специальный налог, как на всех немусульман. Это была, пожалуй, единственная препона, не сильно, впрочем, мешавшая тому, чтобы в крепнувшей мусульманской среде продолжали спокойно проживать христиане.

В начале XIII века Семиречье и Восточный Туркестан покорили монголы. Они, как шаманисты, относились с одинаковым уважением к мусульманству, буддизму и христианству. Известно, что духовенство всех этих исповеданий было даже освобождено от всяких податей и повинностей. Ислам в то время не был религией большинства, кроме того, и в мусульманских областях было значительное число иноверцев, в том числе и в Семиречье. К примеру, еще в XIV веке на берегу Иссык-Куля стоял армянский христианский монастырь, в котором, по преданию, хранились мощи святого апостола Матфея.

Распространение и утверждение христианства в Туркестанском крае продолжалось до XIV века, до принятия монголами ислама. В ХVI-ХVII веках христианство в крае постепенно замирает.

— Получается, христианство среди тюрков нынешней Средней Азии и Казахстана получило распространение намного раньше, чем в Киевской Руси среди славян, и просуществовало почти до половины XIV века, то есть более тысячи лет! Многим этот исторический парадокс неведом.

— Пути Господни неисповедимы, и никто не может проникнуть в тайны плана домостроительства Божия. По прошествии четырех веков, с середины XVIII столетия, начинается новый этап возрождения христианства в Казахстане, а с XIX столетия и в Средней Азии. Этот этап связывается с постепенным вхождением в состав Российского государства трех киргиз-кайсацких (казахских) жузов, то есть с принятия народом, населявшим территорию современного Казахстана, российского подданства.

— Простиралась ли деятельность миссионеров Русской православной церкви до принудительного обращения коренного населения в православную веру?

— Однозначно — нет. Топорного вмешательства в духовную жизнь местного населения не позволяла себе имперская администрация, а вместе с ней и РПЦ. Более того, в Уфе был образован муфтиат, и в пределы Степного края по личному распоряжению императрицы Екатерины II направлялись подготовленные муллы, в основном татары. Со второй четверти ХIХ века значительно возросло число выпускников исламских народных школ, увеличились тиражи книг, отпечатанных в России на татарском языке.

В 70−80-х годах XIX века в Туркестанском крае развернулась активная деятельность по открытию новых приходов и строительству храмов. Статистика говорит, что рост православных приходов не стал препятствием для интенсивного строительства мечетей.

У меня нет намерений рисовать историю расширения Российской империи только благостными красками. Не берусь оценивать все издержки колонизации края, да и не мое это дело. Мое — указать на духовные и культурные связи между двумя народами, которым промыслом Божиим предстояло жить на одной земле. Между степняками-мусульманами и православными русскими людьми завязывались добрые, дружественные отношения, о чем мы нередко встречаем свидетельства в печатных изданиях того времени. Так, епископ Омский Сергий (Петров), воспоминая о своем служении в сане иеромонаха в Семипалатинске, писал в 1893 году: «Я полюбил киргизов, и они мне платят взаимностью. Я полюбил их за гостеприимство: приедешь — не знают, чем бы угостить получше, я полюбил их за живость характера, за любознательность… Любо смотреть на их блестящие живые глаза и слушать, как они от удивления и удовольствия начнут языком прищелкивать и приговаривать: апырмай, йопрай, ойбай! Я полюбил их за открытый, общительный характер. И замечательная черта — все киргизы просили о научении себя, желали учиться».

Здесь для характеристики «расстановки сил» назову несколько цифр из статистики той поры. К началу XX века в Туркестане на 6,03 миллиона мусульман приходилась 391 тысяча православных христиан, на 5 340 мечетей — 306 церквей. Ведущим течением в исламе являлся и является в Казахстане суннизм, который характеризуется терпимостью к инакомыслящим.

Годы великих гонений и массовых репрессий, охвативших Россию после октябрьского переворота, не обошли стороной и казахстанскую землю. В полной мере она разделила трагическую судьбу России в кровавом ХХ веке, который явился временем испытаний для всех верующих людей, независимо от того, какую религию исповедовал человек — ислам или православие. Повсеместно разрушались и осквернялись церкви и мечети, духовенство обеих религий подвергалось гонениям, ссылкам, заключениям и физическому уничтожению. Но под гнетом богоборческого режима отношения между православными и мусульманами еще более сплотились.

Протоиерей Михаил Амелюстый рассказывал, как в 1919 году незнакомая мусульманская семья спрятала его от гнавшегося за священником красноармейского патруля. Спасая «русского муллу», эти люди рисковали собственной жизнью. Часто православный священник и мусульманский мулла оказывались волею судьбы заключенными в одну тюремную камеру, где делились друг с другом последним. Так, епископ Тутаевский Вениамин (Воскресенский) в письмах из тюрьмы Уральска в 1931 году писал: «Мы десять в камере все те же: 5 — нас и 5 — мулл, тоже голодающих и оборванных».

Говоря о периоде гонений, нельзя не сказать о том, что в 30-е годы Казахстан явился местом ссылки духовенства и мирян Русской православной церкви. Этот период совпал с началом процесса коллективизации, т. е. с уничтожением кочевого быта казахов, с разорением имевшихся на территории республики казахских аулов и крестьянских хозяйств русских переселенцев, что повлекло за собой великое народное бедствие. Начался невиданный за всю историю края голод, жертвами которого стали миллионы людей.

В тяжелые военные и послевоенные годы Казахстан продолжал принимать ссыльное духовенство, многих из которых спасали тепло и сострадательность местных жителей. Так, отбывавшего ссылку в Актюбинской области, на глухой железнодорожной станции Челкар, священноисповедника Николая, впоследствии митрополита Алма-Атинского и Казахстанского спас от смерти простой мусульманин-татарин. Осенью 1942 года он подобрал его, полуживого, лежащего без памяти на дороге, отвез в больницу, а затем приютил в своем доме.

Также и митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов), находясь с 1954 по 1956 год в ссылке в Кокчетаве, был принят в многодетную мусульманскую казахскую семью и жил там как уважаемый член этой семьи. И после освобождения из ссылки, когда владыка Иосиф был назначен на Алма-Атинскую кафедру, эти уже повзрослевшие дети приезжали к нему в гости, и владыка всегда встречал их с любовью и поддерживал материально до конца своих дней.

В годы Великой Отечественной войны в Казахстане стали вновь открывать храмы и мечети, которые превратились в центры национального самосознания, проявления патриотических чувств. Духовенство обеих конфессий призывало свою паству мобилизовать духовные и физические силы для отражения фашистских агрессоров, пытавшихся поработить и обезличить многонациональную и многоконфессиональную державу.

Все эти и многие другие исторические факты реально убеждают, что две мировые религии и две великие культуры — христианство и ислам — в течение многих столетий параллельно сосуществовали и развивались на территории нашей республики. Обе религии монотеистичны, и корни их берут начало из Священного Писания Ветхого Завета. В основе каждой лежат нравственные заповеди, направленные на духовное возрождение отпавшей от Творца и поврежденной вследствие греха человеческой природы, на утверждение миротворческих начал в человеческом обществе в целом и на уважительное отношение к каждой отдельной личности, носящей в себе образ Творца.

— На наших глазах за последние 10−15 лет роль религии в общественной жизни Казахстана возросла. Кажется, начисто забыт вчера еще привычный и повсеместный атеизм, стали гораздо многочисленнее ряды прихожан мечетей и православных храмов. Может быть, это просто своеобразная дань моде? До каких пределов будет расти религиозность общества? Как будут выстраиваться взаимоотношения конфессий с государством?

— Конституция страны определила Казахстан как светское государство. И я не вижу предпосылок к тому, чтобы это положение Основного закона было поколеблено. В стране создаются благоприятные условия для развития традиционных религий. В феврале 1992 года в республике был принят и вступил в действие новый Закон «О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях», в разработке которого принимали активное участие представители всех конфессий. Православные христиане всегда будут помнить, что 18 апреля 1995 года решением Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева Русской православной церкви был передан уникальный памятник церковного зодчества — Вознесенский кафедральный собор, закрытый для богослужений в 1929 году. А в 1999 году в Алматы завершено строительство центральной мечети, вместимостью свыше трех тысяч человек, которая является одной из крупнейших мечетей в СНГ.

Ежегодно с 1992 года в Казахстане проводится Международный конгресс духовного согласия, в котором представители православного и мусульманского духовенства принимают самое активное участие. Главной практической целью проведения конгресса стало объединение усилий основных конфессий по созданию фундамента для плодотворной межконфессиональной деятельности.

Участвуя в прошедшем в Астане в сентябре 2003 года Съезде лидеров мировых и традиционных религий, представители РПЦ и Духовного управления мусульман Казахстана также внесли свою лепту в дело утверждения мира, согласия и добрососедских отношений.

— Как говорится, помогай Бог. Но сколь значимыми ни были бы эти форумы, они наверняка не заменят той негромкой заботы о душе верующих, которой по определению должны заниматься пастыри ислама и православия. Сердцевина этих забот — более широкое распространение в обществе религиозной культуры, о чем все чаще говорят иерархи церкви и лидеры уммы. Какими путями при этом надо идти?

— Особую заботу и тревогу составляет проблема подрастающего поколения, в среде которого, к сожалению, процветает наркомания, культивируется насилие, нравственная распущенность, всепоглощающее стремление к роскоши и комфорту. Поэтому в силу своих возможностей мы стараемся привить молодежи нравственные и духовные ценности, для чего, в частности, повсеместно открыты церковно-приходские школы по изучению основ православия. При многих мечетях работают постоянно действующие курсы для всех желающих получить начальное духовное образование, овладеть арабским языком, глубже изучить Коран.

Совместными усилиями Алматинское и Астанайское епархиальное управление Русской православной церкви и Духовное управление мусульман Казахстана проводят работу в деле социального служения, благотворительности и милосердия, не разделяя при этом людей, нуждающихся в помощи, по конфессиональному или национальному признаку.

Наверное, всего этого мало. Распространение знаний основ ислама и православия, на мой взгляд, должно стать системным, начинаться с детских лет. Может быть, с введения в школах соответствующего предмета, например, истории религии. Разумеется, решать это государству, родителям детей. Главный принцип — добровольность, скорее всего, факультативность занятий, безупречное педагогическое чутье учителя. Понимаю, тема эта весьма деликатная, тут нужно, как говорится, семь раз отмерить. Но и замалчивать ее нельзя. Иначе эту образовательную нишу освоят разного рода проходимцы — сектанты, радикалы. Нужно с раннего возраста делать «прививки» от таких болезней, как религиозный фанатизм, экстремизм или ксенофобия. Чтобы наблюдаемые во внешнем мире злонамеренные попытки столкнуть в противостоянии мусульман и христиан в наших краях не нашли никакого отклика. Чтобы было понятно раз и навсегда, что терроризм от имени ислама — антимусульманская деятельность.

Казахстан осенен особой Божьей благодатью. Поэтому нравственная закалка народа, политика его лидера Нурсултана Назарбаева — залог спокойной, мирной жизни. К тому же столь завидная для многих межконфессиональная терпимость крепится у нас тем, что ни ислам, ни православие в Казахстане не исповедуют политики прозелитизма.

Представители всех конфессий в республике не устают призывать к миру и согласию. Нам надлежит и впредь сообща трудиться ради нравственного обновления народа, без чего невозможно противостоять грозным опасностям и вызовам времени. Народы, проживающие в суверенном Казахстане, имеют сродный менталитет, сложившийся в продолжение столетий, единые нравственные ценности, заложенные Творцом и Создателем в народную душу. В этом, на мой взгляд, и есть ответственная миссия двух великих религий Казахстана.

Наша справка

Митрополит Мефодий (в миру Николай Федорович Немцов) родился 16 февраля 1949 года в Ворошиловградской (ныне Луганская) области. Окончил Одесскую духовную семинарию и Ленинградскую духовную академию, кандидат богословия. В 1974 году был пострижен в монашество с именем Мефодий.

Постановлением Святейшего патриарха Пимена и Священного синода от 24 апреля 1980 года архимандриту Мефодию определено быть епископом Иркутским и Читинским, временным управляющим Хабаровской епархией. С 1982 года — епископ Воронежский и Липецкий. Помимо управления епархией нес послушание в качестве председателя хозяйственного совета Московской патриархии. В 1985 году возведен в сан архиепископа. За труды по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси возведен в сан митрополита.

Награжден орденами Святого равноапостольского князя Владимира первой степени, Благоверного князя Даниила Московского второй степени и другими наградами Русской, Иерусалимской, Чехословацкой и Сербской церквей.

С 7 мая 2003 года — митрополит Астанайский и Алматинский.

Беседовал Григорий Дильдяев

30 ноября 2004 г.


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru