Берегитесь апокрифов

О происхождении не благословленных текстов

В наше тревожное время приближения сына погибели всплывают на поверхность давно забытые ереси и уловки врага рода человеческого. Уловки не только для истерзанной сомнениями души, но и для просвещенного ума. В век вселенского распространения лжи мы вновь, против своей воли, сталкиваемся с таким почти забытым явлением как апокрифы. Что это такое и почему они опасны, словно лукавые сети, изгнанного с небес денницы? Почему так часто ныне переиздаются и распространяются они, в том числе в православных церковных лавках, отчего цитируются современными словоблудами, и будет ли тому предел?

На эти и другие вопросы, возможно, найдет благодарный читатель ответы в сем труде, восполнив этот исторический пробел изучения Христианства по мере сил, на которые благословил автора почивший в Бозе молитвенник земли Русской о. Николай (Гурьянов).
Перед Вами фрагмент главы «Апокрифы — секретные тексты иудеев» из неопубликованной до времени книги «История грехопадения. От Адама до наших дней».

АПОКРИФЫ — произведения религиозного содержания, но не признанные Церковью Священными. Слово «апокриф» происходит от греческого и означает «спрятанный, скрытый». Впервые оно было употреблено в IV веке Святым Иеронимом* назвавшим «апокрифами» ряд религиозных произведений. Первоначально это слово относилось к произведениям одной из групп христиан-гностиков, стремившихся сохранить свое учение в тайне. Позднее апокрифическими стали называть раннехристианские писания, не признанные Церковью Боговдохновенными.
*Иероним Евсевий Софроний (340/2 — 420 гг.) — один из учителей Церкви. Родился в Далмации, изучал в Риме риторику и философию, но в 374 г. уехал на Восток, где в Сирии и Палестине изучал богословие, еврейский язык и участвовал в спорах с еретиками. В 382 — 385 гг. пребывал в Риме, где по поручение священноначалия занялся исправлением латинского перевода Нового Завета. В 385 г. возвратился в Палестину, где в 389 г. в Вифлееме основал монастырь. В 405 г. завершил перевод на латинский язык большинства библейских книг, включая канонические книги Ветхого Завета и Евангелий, что и составило основу Вульгаты — латинской Библии. Перевод Ветхого Завета был сделан им с еврейского оригинала, а Нового Завета — по греческим манускриптам. Правда, в VIII веке текст Вульгаты переведенный Святым Иеронимом критическим образом пересматривался Алкуином (ок. 735 — 804 гг.) — аббатом монастыря в Туре, советником германского императора Карла Великого. Святой Иероним оставил после себя полемические сочинения и комментарии к библейским книгам и письма. Его наследие особенно почитается католической Церковью. День памяти Святого 15 (28) июня.

Виды апокрифов

Существуют ветхозаветные и новозаветные апокрифические книги.
Новозаветные апокрифы подразделяются на «отреченные» (т. е. запрещенные) и «дозволенные» до чтения, но не для богослужений.
Первый список «отреченных» книг — индекс был составлен в Восточной Римской империи в V веке. Большинство же из ветхозаветных апокрифов до нас не дошло. Предыстория этого такова:
После установления в конце I века иудейского канона Ветхого Завета, евреями было предпринято систематическое уничтожение всех рукописей и отрывков, признанных раввинами неканоническими (они называют апокрифы «посторонними книгами»). Именно по этой причине почти ни один из них не сохранился на древнееврейском языке. Те же что чудом уцелели — сохранились в переводах главным образом на греческом, армянском, арамейском и старославянских языках. О них речь пойдет далее.
К апокрифическим относятся и многие тексты созданные до канонизации текста Нового Завета в IV начале V века и которые Церковь не включила в канон*.

*Значение слова канон произошло от корня, обозначающего «тростник», а поскольку в древности тростник использовался евреями и греками в качестве мерного стержня, слово это, в конце концов, стало обозначать «стандарт» — от греческого «норма», «правило». Позднее канон обозначал также «список» или «указатель», так, по отношению к Святому Писанию слово канон обозначает «официально принятый список книг».
В Православной Церкви слово «канон» сегодня употребляется в 4-х значениях:
1. Правило, касающееся вероучения
2. Постановление Вселенского Собора
3. Книги Библии вдохновленные Богом при их написании и признанные Церковью,
4. Форма православного богослужения.
Канонические книги Священного Писания это книги, помещенные в реестр и служащие правилом веры и благочестия для верующих. В Ветхом Завете — 50 книг (из которых только 11 последних не считаются неканоническими), в Новом Завете — 27 канонических книг. Список их, т. е. канон изложен в 85-м правиле Апостольском, в 60-м правиле Лаодикийского Собора (367 г. и в 30-й главе послания Святого Афанасия Великого о праздниках.

Причины отвержения апокрифов

По каким же причинам апокрифы исключаются из канона к примеру протестантами?
В «Библейском словаре» доктора богословия, профессора Мерилла Унгера (США) по этому поводу сказано:
1. Апокрифы «…содержат исторические и географические неточности, а также множество анахронизмов».
2. «Они учат ложным взглядам и поддерживают обряды, расходящиеся с Боговдохновенным Писанием».
3. «В них выведены литературные типы и содержится искусственность сюжета и стиля, которых нет в Писании».
4. «Им не достает отличительных черт, которые делают подлинные Писания Божественными — таких, как пророческая сила, поэтическое и религиозное чувство».

Исторические сведения об исключении апокрифов из канона, какие активно цитируют протестантские богословы, обозначены десятью причинами. Позволю себе их привести в статье полностью.
1. Иудейский философ и гностик Филон Александрийский (28/21 г. до Р. Х. — 41/49 г. от Р.Х.) обильно цитировал Ветхий Завет и даже признавал его деление на три части, но никогда не ссылался на апокрифы, как на Боговдохновенные книги.
2. Иудейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 97 гг. от Р. Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Святого Писания.
3. Ни Спаситель мира Господь наш Иисус Христос, ни авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и ссылки практически на все канонические книги Ветхого Завета.
4. Апокрифов не признавали еврейские книжники Иавнеи (90 г. от Р. Х.).
5. Ни один совет христианской Церкви за первые IV века после Рождества Христова не признавал Боговдохновенности апокрифов.
6. Против апокрифов выступали многие из Отцов ранней христианской Церкви, например, Ориген, Святой Кирилл Иерусалимский, Святой Афанасий Великий.
7. Знаменитый ученый и переводчик Вульгаты (латинской Библии) Святой блаженный Иероним, отвергал апокрифы как часть канона. Об этом он спорил со Святым Августином Блаженным, находившимся по ту строну Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии.
8. В период Реформации (раскола католической Церкви) апокрифические книги отвергались многими римско-католическими богословами.
9. Принадлежность апокрифов к канону отрицалась даже протестантами и их лидером Мартином Лютером (1483 — 1546 гг.).
10. Римско-католическая Церковь признала апокрифические книги принадлежащими канону лишь в 1546 году на Тридентском Соборе*, имевшем контр-рефармационный характер. Этот шаг имел явную полемическую окраску.

*Тридентский собор (1545−1563 гг.) после разделения христианской Церкви на Восточную (православную) и Западную (католическую) в 1054 году был XIX Вселенским Собором католической Церкви. Он проходил в обстановке значительных успехов Реформации и был направлен на укрепление позиций католицизма. Собор утвердил догматы о первородном грехе, о чистилище, о приоритете папской власти перед авторитетом власти Вселенских Соборов. В решениях Собора были перечислены и преданы анафеме главные положения протестантизма, составлено так называемое Тридентское исповедание веры — текст церковной присяги…

Позиция протестантов

Споры о признании или не признании конкретных книг — апокрифов подлинными источниками богословской мысли привели к разночтению и непримиримому спору.
Так, в Библии издаваемой протестантами отсутствует 11 ветхозаветных книг; Товита, Юдифи, Премудростей Соломона, Иисуса — сына Сирахова, Пророка Варуха, Послание Иеремии, 2 и 3 книг Ездры и 3-х книг Маккавейских.
Протестанты считают апокрифическими также добавления к книге Есфирь, а также 13 и 14 главу к книге Пророка Даниила. Эти книги не входят в современный еврейский перевод Священного Предания. Именно откуда и перепечатывается текст Ветхого и Нового Заветов всевозможными протестантскими сектами и проеврейскими организациями типа «Гедеоновы братья». По той же причине (не признание евреями) протестанты* считают апокрифы неканоническими книгами.

*Позволю себе привести всего лишь один пример отношения протестантов к апокрифам, который они же и цитируют. Вторая книга пророка Ездры — апокалипсический труд, в котором содержится семь видений. Она была признана евреями, а затем и протестантами апокрифом. Инициатор же раскола католической Церкви воинственный еретик Мартин Лютер был настолько смущен этими видениями, что, как рассказывают, выбросил эту книгу в реку Эльбу. По-видимому, так должны были поступить и его ученики.

Решению вопроса о включении книг в канон предшествовали ожесточенные споры между раввинами, ибо с распространением и расцветом христианства в границах Римской империи, в обращение вошло множество книг содержащих в себе библейские откровения и, что особенно важно — Евангелия.

Рвение иудеев

Евреям, рассеянным после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.) по всему свету, было необходимо отмежеваться от христиан, дабы сохранить свою веру в Яхве* в чистоте и единстве.

*Яхве (Иегова) «Я есмь сущий» — в иудаизме непроизносимое имя Бога. В кочевую эпоху культ Яхве связывался с горой Синаем или Хоривом — вулканом в пустине Син на возвышенности Сеир, рядом с оазисом Кадеш. Там часть сынов Израиля, в том числе и Иуда, сделали продолжительную остановку перед входом в Ханаан. Большинство богословов считает Яхве заимствованным Богом у мидианитян. Есть мнение, что Яхве изначально был Богом только Иуды, но даже не всего его племени, а только Калева. До этого времени у каждого колена евреев был свой культ и свой бог. Имя Яхве согласно ветхозаветному преданию было открыто Богом Моисею в Богоявлении при горе Хорив. Раскрытие этого имени рассматривается, как знак особого откровения, данного праотцу евреев. В богоявлении на горе Синай Бог «…сошел…в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Яхве». (Исх. 34, 5). В соответствии с запретом на произнесение этого имя «всуе», оно согласно законам еврейской письменности обозначается четырьмя согласными буквами — YHWH, и по преданию произносилось первосвященником вслух неслышно для окружающих 1 раз в году (в День очищения). При этом тайна звучания имени устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.

С III века до Р. Х. произнесение этого имени было полностью запрещено (табуировано), там же где оно встречается в текстах, вместо него произносится Адонай (в греко-русском переводе — Господь). Позднее, во времена средневековья в среде христианских богословов возникло чтение «Иегова». «Бог Авраам, Исаака и Израиля» являлся одним из древнееврейских племенных богов в колене Иуды, и лишь позднее, на протяжении 1000 лет до Р. Х. он превратился в главного и единого Бога иудаизма. Со времен Царя Давида Яхве был во главе иудейского пантеона, являясь главным в основном военным Богом, заменив на этом «посту» израильского бога войны Ламеха. Культ последнего процветал в основном в Вифлееме, ибо он был богом войны ханаанских князей. Яхве побеждает Ламеха и становится Царем, слившись со старым значением — отца народа. В оседлую, Царскую эпоху иудейской истории он становится богом урожая и плодов земных. В честь Яхве отмечают осений земледельческий праздник Суккот.
В дальнейшем Яхве поглощает и другие еврейские божества — Олама, бога Беер-Шеба. Его женой становится доизраильская богиня войны Анат, чей культ был занесен в Египет солдатами после походов XVIII и XIX династий. У Яхве была и другая жена — Ашим из арамейского пантеона. Яхве к тому же на празднике восцарения изображается в составе астральных богов — Солнца, Шемеша, а также звезды Зодиака (небесное воинство), в окружении «небесной царицы», а также богов Тамуза из Вавилона, Кемеша Моавитского и Милькома Амонитского. Эта группа великих богов того времени была окружена рядом мелких божков и прочей «погани идольской», которая, по словам Пророка Иеремии, окружала Яхве. Была еще богиня мудрости Хохма — «проматерь всех богов». Лишь позднее пророческое движение сделало Яхве богом правды, но и эта версия оспаривается теми исследователями, какие доказывают антимонотеистический характер иудаисткой религии. Споры эти не умолкают до сих пор.
Интересна и концепция построения отношений бога Яхве с Иудеей — страной израилетян. Пророк Иеремия сравнивает эти отношения с супружескими, где в роли мужа выступает Яхве, а в роли распутной жены, которая ложилась на дороге и «раскидывала ноги свои» для всех кто проходил мимо — Израиль. Главная и любимая жена Яхве — Иерусалим, т. е Иудея за блуд свой была отвергнута богом и претерпела наказание — Яхве отнял у нее землю и прогнал. Пророк Иезекииль также говорит о том, что у Яхве две жены — Огола-Самария и Оголива-Иерусалим, которые изменили ему и начали блудить и за это были наказаны. Так, образ ревнивого и обманутого мужа-Яхве был описан лишь одним Пророком. В творениях других прослеживаются и другие интересные подробности из жизни бога Израиля. Лишь позднее, после реставрации иудейской общины, раввинами были осуществлены вставки в «историю Яхве», в которой он с самого начала существования израильского народа называется богом Израиля, который открывался всем Патриархам и обещал всяческое добро их потомкам за выполнение его законов. Яхве дали ранг Творца света, в Тору включили сказание о сотворении мира за 6 дней и т. д.
Лишь перед II столетием до Р. Х. борьба за единобожие завершилась окончательно. Позднее, трудами александрийских иудейских богословов Яхве получил имя Господь с определением этого понятия — Существо, сотканное из света, духом и повелителем духов (в книге Еноха, о которой речь впереди, об этом сказано 104 раза), от которого исходят души всех людей. По иудейским представлениям «бог-дух» имеет в собственность 5 собственных вещей: Тора, небо и земля, Авраам, Израиль и храм.

Поэтому они исключали из своего канона и не допускали к использованию в синагогах многие книги Ветхого Завета (не говоря уже о Новом Завете). По этой причине ими выдвигались возражения против канонизации книг Иезекииля, Екклезиаста, Песни Песней, Притчей Соломоновых и Есфири. В результате этих многочисленных споров образовались религиозные группировки, боровшиеся между собой. Среди них особенно враждовали раввинские школы Шамая и Гиллеля.

Надо отметить, что все Святые канонические книги в самом начале образования единобожия имели отличие в трактовке и толковании. Не избежал «разделения» и Талмуд — свод законов иудейских. Он известен в двух отличающихся друг от друга изданиях. По месту составления Гемары — позднейшего толкования Мишны иудейскими богословами Палестины и Вавилона, известны канонический Вавилонский и Иерусалимский (Палестинский) Талмуд. Произошло это потому, что в древности существовало два центра иудаисткой религии — в Месопотамии и Палестине. Эти центры автономно занимались разработкой и оформлением веры в Яхве, отчего в содержании книг, содержавших истины иудаизма, появились существенные различия. Но в итоге, после продолжительных споров, был принят окончательный древнеиудейский канон, который действует и сегодня.
Христианская Церковь придерживается ветхозаветного канона, но он отличается от древнееврейского по числу и порядку книг.
В протестантском Ветхом Завете книги располагаются не в общепринятом, а в тематическом порядке.
Еще более оригинальным способом расположены тексты к примеру в Коране. В исламе происходило подобное же различие в толковании «святых» текстов — буквальное или аллегорическое. Не избежала богословских споров и Восточная христианская Церковь.

Мнение христиан

В богословии древней христианской Церкви также допускался метод толкования Священного Писания в различении александрийской и антиохийской школ. Факт этот мало известен современным христианам, а потому остановлюсь на нем подробней.
Итак, александрийцы пользовались имеющим глубокую традицию (Филон Александрийский (28/21 до н. э. — 41/49 гг. н. э.)) методом аллегорического последовательного истолкования текста доступного лишь посвященным. Встречая в Библии описания обыденных сторон человеческой жизни, александрийские толкователи искали за ним другой, более сокровенный и глубокий смысл, жертвуя иногда общей связью целого с частью текста.
Антиохийская школа (Лукиан Самосатский (120 — ок. 190 гг.) наоборот отрицательно относилась к аллегоризму, полагая, что он может привести к отрицанию буквы Писания. Вместо аллегоризма антиохийцы начинали познание Библии с буквального осмысления текста, который соответствовал историческому положению вещей, и лишь потом они переходили к возвышенному осмыслению Писания. При таком строгом подходе антиохийцы во многих местах Ветхого Завета не видели доказательств для подтверждения новозаветных истин. Поэтому не случайно, что александрийскую церковную цензуру (экзегетику) называли искусством, а в Антиохии ей придали характер науки. В итоге ни те, ни другие не были правы; александрийской школе могла угрожать опасность сочинить свою Библию, а антиохийской, остановившись на букве закона — забыть, что за историей должна следовать теория. Кроме того, между школами существовали и другие различия.
Так, александрийцы при обсуждении богословских вопросов, использовали язык философии Платона. В Антиохии же тяготели к Аристотелю, что послужило причиной многих догматических споров в IV—V вв.еках от Р. Х. Однако как мудро заметил русский философ Л.П.Карсавин: «Истина Церкви раскрывается в борениях и спорах, насыщая и освобождая всякого, кто по-христиански ее ищет, пребывая выше его индивидуальных заблуждений, преодолеваемых Церковью в сознании соборности и Христовой любви» («Святые отцы и учители Церкви», 1926 г.).

Разделение мнений

Но вернемся непосредственно к теме разночтений и споров вокруг апокрифов и иудейского канона текста Библии, тем более, что крайностей здесь было не мало.
Так, отколовшиеся от Западной Церкви протестанты, праотцы которых были гонимыми инквизицией крещенными евреями — марранами, (Ватикан их обвинял в приверженности иудаизму, уничтожал физически и конфисковывал имущество), вообще не признают апокрифические книги, считая их не имеющими отношения к Библии.
Иное мнение у Римско-католической Церкви. К апокрифам Ватикан относится более благосклонно и считает их каноническими второго порядка — девтероканоническими.
К этой категории духовной литературы относятся и аграфы (от греческого — «не записанные», «устные») — слова и изречения, приписываемые Господу Иисусу Христу, но не вошедшие в канонические Евангелия. Иногда в число аграфов включались и отрывки из апокрифических Евангелий, ибо некоторые из них в той или иной степени, совпадают с изречениями новозаветных Евангелий. Впрочем, большинство из них не имеет аналогов в каноне.

Христианская Церковь делит аграфы на следующие группы:
1. содержащиеся в книгах Нового Завета и Евангелий;
2. сохранившееся в неканонических Евангелиях;
3. записанные в трудах Отцов Церкви* и в древних литературных памятниках;
4. найденные в новооткрытых памятниках христианской литературы (апокрифы), многие из которых повествуют о детстве Спасителя мира, другие о жизни Пресвятой Богородицы.
Некоторые из этих книг Православная и Римско-католическая Церкви разрешают читать, публиковать и цитировать, поскольку тексты в них не расходятся с общепринятым и признанным каноном.

*Отцы Церкви — так первоначально называли Епископов христианских общин. Но с конца IV века н. э., в сочинениях Святителей Василия Великого и Григория Богослова так стали называть тех церковных авторов прошлого, которые имели особый вес в богословии; ортодоксальность их учения, Святость жизни, заслуги перед христианской Церковью и древность. В начале XVIII века время деятельности Отцов Церкви на Западе было ограничено Исидором Севильским (ум. 636 г.), а на Востоке — Святым Иоанном Дамаскином (ум. ок. 749 г.). Те церковные авторы, учение которых не признается Церковью полностью ортодоксальным (Ориген, Тертуллиан и др.), именуются в католицизме церковными писателями. Однако, в внецерковной практике они тоже именуются Отцами Церкви.

Русская Православная Церковь разрешает мирянам читать не отреченные апокрифы, но не дозволяет их использовать в богослужениях.
Каким же образом подобраны книги в общем тексте православной Библии?
В ней, как известно 39 книг Ветхого Завета, которые переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III—IV вв.еков до Р. Х. и одна книга с латинского перевода IV века от Р. Х. Кроме того, в Ветхом Завете имеется 11 книг — Товита, Юдифи, Премудростей Соломона, Иисуса — сына Сирахова, Пророка Варуха, Послание Пророка Иеремии, 2 и 3 книги Пророка Ездры и 3 книги Маккавейские считаются неканоническими. Они включены в Библию лишь «для душевного пользования», как указал на то Святитель Московский Филарет (Дроздов).

Проникновение в Россию

Интересна и поучительна история проникновения апокрифов на территорию древней Руси. В литературе Киевской Руси они занимали особое место*. Большинство из них были переводными и привезенными из Византийской империи и Европы. Большей популярностью и распространением пользовались переводы апокрифов с греческого языка, который был более близок по духу славянам, чем «мертвый» латинский язык. Так на славянской земле апокрифы обрели круг своих читателей и еще более интересную рукописную традицию. Часть малоизвестных еретических «творений» была опубликована в 1980 гг., чему содействовал почивший Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев.
До церковной реформы седьмого Патриарха Московского и вся Руси Никона (1605 — 1681 гг.) переписанных апокрифов на Руси по рукам ходило великое множество. Однако с конца XVII-го века многие не канонические книги стали вноситься в специальные списки отреченных книг — индексы*, какие на Руси были известны уже с XI-го века.

*"Индекс запрещенных книг" в 1559 — 1966 гг. издавал Ватикан. Список произведений, чтение которых запрещалось верующими под угрозой отлучения от христианской Церкви, включал в себя тысячи названий. Среди них были названия атеистической литературы, труды Маркса, Энгельса и др., а также произведения мыслителей, ученых, писателей; «Монархия» Данте, «Декамерон» Боккаччо, книги О. Бальзака, Ж. П. Сартра, Спинозы, Канта, Экхарта, Мальбранша, Абеляра, книга Д. Штрауса «Жизнь Иисуса» и многие другие. С 1966 года это издание неоправданно прекращено Ватиканом, но, по-прежнему, Рим ограждает верующих от влияния опасных и растлевающих произведений науки, литературы и искусства, используя для этого все свое влияние.

В индексы, со временем, вносились все новые и новые отреченные тексты. Их состав был неустойчив по содержанию еще и потому, что каждый переписчик вкладывал иной смысл, свое отношение к содержанию рукописных книг, отчего в их содержании время от времени появлялся русский мотив.
К началу раскола Православной Церкви, на Руси бытовало множество отреченных рукописных книг с искаженным содержанием основных догматов христианской веры. Это обстоятельство, а тем более в то время, вызывало определенное сомнение, брожение умов у духовно невежественного населения, и грозило распространением на Руси раскольнических идей, учений и сектантских объединений, чему во многом способствовали купцы-иудеи и тайные враги Православия латиняне. О том свидетельствуют события великой смуты на Руси в XVII веке. По этой и многим другим причинам реформа Патриарха Никона была необходимой, очищающей от ереси мерой Церкви. Однако и она сопровождалась многими нарушениями Апостольских правил и христианских канонов.
На это указывали Московскому Патриарху и братские иерархи. Так, Константинопольский Патриарх, на мнение которого ссылался Никон в Служебнике 1656 года, на самом деле отрицал необходимость исправления мелкий различий, появившихся в обрядах Поместных Церквей: русские могут креститься двумя перстами, как греки — тремя; «рабу Господню не подобает устраивать свары, и особенно в вещах, которые не принадлежат к числу главных, и существенных, и членов веры».
Уяснив для себя наставления, а также резкость и жестокость начатых им реформ, Патриарх Никон пошел на уступки и позволил, позднее издавать книги со старыми чтениями, говоря, что «старые и новые исправленные книги равно добры, и по тем, и по другим можно служить». Однако, его последователи Патриарх Иоасаф Второй (1667 — 1672 гг.) и Иоаким (1674 — 1690 гг.) не только активно продолжили преследование и уничтожение ересей и апокрифов, но и добились в деле очищения умов от искажений и подложных письмен больших успехов.
Так возможно продолжалось бы и дальше, но светская власть в лице «непросвещенных и духовно невежественных» Царей и некоторых Императоров России (и в первую очередь, к несчастью, в лице разрушителя русской идеи Державности Государя Петра I Алексеевича), допустила в пределы Святой Руси великое множество Западной ереси, в том числе и многочисленных апокрифов.

Перечень апокрифов

Наиболее известными апокрифами из бытовавших на Руси еще в XI — XII веках были; «Беседа трех святителей», издана в 1073 году, «Сказание, как сотворил Бог Адама», XI век, «Сказание отца нашего Агапия», перевод с греческого, XII-й век и «Хождение Богородицы по мукам», XII век. Последний текст был в списке отреченных книг уже с XIII века, поскольку в нем ясно звучало сомнение в изначальной Божественной справедливости и милосердии.
Подобную хулу на Бога использовали враги веры — сектанты и недовольные светским режимом правления миряне и прежде всего евреи.
Апокриф о сотворении Адама, был пронизан болгарской ересью богомилов*, названной так по имени ее лидера — болгарского священника Иеремия Богомила. В нем есть явное противоречие с книгой Бытия в месте, где речь идет о создании Адама по образу и подобии Божьему. Богомилы же считали что Адам был сотворен из природных частей — воды, огня, воздуха и т. д., что являлось явным языческим откровением и осуждалось Церковью.

*Богомилы — секта, возникшая в средние века в Константинополе и на Балканском полуострове. Основное учение — борьба добра со злом; Иисуса и Сатаниила, в которой победу одержал последний. Проповедовали о том, что душа должна быть избавлена от тела, потому — отказывались от мясной пищи, брака, а также отвергли многие плотские элементы христианского обряда. Из Нового Завета не признавали Евангелия от Иоанна, заменяя его своим, апокрифическим. Из Ветхого Завета не принимали псалмы и Пророков. С XII века подверглись преследованию Византией, но просуществовали, в основном в Боснии, где стали иметь государственную религию, до турецкого завоевания во второй половине XV века.

Какие же апокрифы более всего известны миру сегодня?

Помимо неканонических книг Ветхого Завета существует несколько сотен ветхозаветных апокрифов, большинство из которых до нас не дошло по причине их уничтожения иудейской цензурой в лице раввинов.
К ветхозаветным апокрифам относятся книги известные ныне под названиями: Малое Бытие или книга Юбилеев, Житие Адама и Евы, Апокалипсис Моисея, известная многим современникам книга Еноха*, о которой следует сказать подробнее, как и о ее мнимом авторе, поскольку именно этот апокриф ныне многократно переиздается на смущение умов.

* «Книга Еноха» — самое известное не библейское не благословленное и не признанное христианской Церковью Боговдохновленным трудом апокалипсическое произведение — апокриф. В ней описываются видения Патриарха Еноха, от его же имени идет и само повествование. Книга датирована временем до 64 г. до Р. Х., пользовалась большим авторитетом в раннехристианской Церкви. Новозаветные писатели — Святой Иуда, Тертуллиан и Климент Александрийский были хорошо знакомы с этим произведением и включали его в канон. В Византийской империи эту, позднее надолго исчезнувшую книгу, читали еще в начале VII века. Однако позднее книга Еноха была отвергнута Отцами Церкви Иеронимом и Августином, предана забвению и утрачена.
В словаре-указателе к Священному Писанию Ветхого и Нового Завета, в редакции Московского Патриархата читаем: «Известна, кроме того, апокрифическая „Книга Еноха“, славянский перевод которой был включен в „Великие Четьи-Минеи“ Митрополита Московского Макария (1482 — 1563 по Р.Х.)». Еще ранее были известны переводы книги на древнеславянском языке.
Книга Еноха как и многие другие неканонические труды неизвестных авторов ко времени церковной реформы Патриарха Московского и всея Руси Никона была отлучена от Церкви и причислена к отреченным книгам, и внесена в список запрещенных к чтению книг — индекс. Позднее она была утрачена, но ее эфиопский перевод был обнаружен в 1773 году, а в 1886-м году был найден и обширный греческий отрывок. В настоящее время ее не рекомендуют читать православным христианам, ибо в ней есть большие искажения истины.
Книга Еноха написана на древнееврейском и, частично, арамейском языках членами партии Хасидим и, возможно, фарисеями. Она осуждает царей Хасмонейской династии и саддукеев, и содержит некоторые новозаветные доктрины в отношении мессии, ада и демонологии. К примеру, в книге Еноха говорится, что Страшный Суд будет вершить «Сын человеческий в коем воплощена праведность». Большая часть язычников и эллинизированные евреи (последователи греческих идольских культов) будут преданы вечному проклятию, кроме того, в книге Еноха отражается тема индивидуального греха и смирения. Завершается она словами: «Верным Он подарит верность в обители праведных путей. И узрят они, как родившихся во мраке во мрак и потащат, в то время как праведные воссияют. А грешники возопиют, узрев их воссиявшими, и не миновать им попасть туда, куда предписано им.» (23).

К примеру, в VII — VIII главах этого знаменитого мистического труда содержится подробное описание грехопадения Ангелов. Отчасти оно перекликается с соответствующими стихами книги Бытия (6, 1−4). «Когда люди размножились и стали рождаться у них видные из себя дочери, то ангелы, сыны неба, увидев их, воспылали к ним любовью и сказали: „Пойдем, выберем себе жен из дочерей человеческих и произведем с ними детей…“ Они взяли себе жен, каждый по своему выбору, они вошли к ним и жили, с ними и научили их волшебству, заклинаниям и употреблению корней и трав… Кроме того, Азазель научил людей делать мечи, ножи, щиты и панцыри; он же научил их (племя Каина — прим. автора) делать зеркала, браслеты и украшения, а также употреблению румян, подкрашиванию бровей, употреблению драгоценных камней изящного вида и цвета, так что мир совершенно преобразился. Появилось безбожие, распространился разврат и похоть; люди луди стали грешить и совратились с истинного пути. Амацарак научил всякому волшебству и употреблению корней. Армерс научил, как прекращать действие чар; Баркаял научил наблюдать светила небесные; Акибиил научил знамениям и приметам; Тамиил — астрономии и Асарадел — движению Луны». И далее в таком же духе.
Теперь следует сказать и о самом Пророке Енохе.

О Пророке Енохе

«…верою побеждали царства, творили правду, получали обетование,
заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча,
укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;
жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были,
не приняв освобождения, дабы получить лучшее Воскресение…
И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,
потому что Бог предусмотрел от нас нечто лучшее,
дабы они без нас достигли совершенства.»
(Евр., 11., 33−35, 39−40).

Потомок Патриарха Сифа Енох (Энош, Енос) — самый мистический персонаж иудейской церкви в послеадамовой истории человечества.
Возвышенная Богоподобная линия человечества, смиренно принимавшая свою безпомощность и греховность, была представлена именно им.
Основатель письменности, арифметики и астрологии (так утверждают арабские источники — прим. автора) прожил 365 лет, что они же связывают со знаком солнечного года, по числу дней.
Енох был прадедом Ноя — потомка Адама, спасшимся, как повествует Библия (Быт. 8, 1−9, 10), от потопа: «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением; посему сделался остатком на земле, когда был потоп; с ним заключен был вечный завет, что никакая плоть не истребиться более потом» (Сир. 44. 16−18).
Енох был и остается ярким образом и примером мистического общения с Богом. В его время люди стали обращаться к Богу с молитвою. И если до него религия выражалась во внешних формах (жертвоприношение и др.), то в поколении Сифа от Еноха призывание имени Господа преобразилось в открытое исповедание их веры в Бога — знаменем, которое отличало их от грубого, греховного и отмеченного нечестием поколения Каина.
Енох был высшим выразителем и представителем первоначальной чистоты и святости человечества, ибо: «ходил пред Богом», т. е. отражал это всей своей жизнью. Он был религиозным наставником человечества, который учил и словом, и делом, и примером. Вместе с тем он первый осознал, к какой бездне порочности и греховности может привести человечество Каиново племя, и потому выступил первым проповедником и Пророком, предвозвещавшим Страшный Суд Божий над нечестивыми: «…о них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники! Это ропотники ничем недовольные, поступающие по своим похотям корысти» (Иуд. 1., 14−17).

Праведный Царь Енох был законодателем и миротворцем, а его правление сравнивалось со справедливым Царством Солнца и длилось — 243 года, в течение которых, как указывается в предании, не велись войны. Еноху Сам Бог сообщал тайны устройства небес и Божественно-ангельское управление Космосом.
В награду за многие благочестия, как писал Святой Апостол Павел в послании к евреям, и великую веру, Бог взял Еноха с грешной земли, и тем освободил от вызванной грехом смерти: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 5−6). Еноху, как указывают небиблейские источники, был дарован сан «метатрона» — визиря в Царстве Бога. По преданиям Енох был поставлен над Ангелами, как домоправитель над слугами.
В Библии о Патриархах и Енохе сказано так: «Но те были мужи милости, которых праведные дела не забываются; в семени их пребывает доброе наследство; потомки их — в заветах; семя их будет твердо, и дети их, — ради них; семя их пребудет до века, и слава их не истребиться; тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать о их мудрости, а церковь возвещать их хвалу. Енох угодил Господу и был взят на небо — образ покаяния для всех родов» (Сир. 44, 9−15).
Во время одного из путешествий Еноха на небе у Бога, ему открываются тайны прошлого и будущего. Он видел предстоящий приход Сына человеческого, Воскресение из мертвых, наказание грешников в Аду и воздаяние праведным в Раю, а также восстание нечестивых ангелов и их наказание Богом. Енох был призван Богом быть свидетелем и великим писцом, протоколистом, измеряющим правой мерой все дела людские.
В славянских, не библейских текстах, как раз и называемых апокрифами упоминается, что Енох видел все семь небес, все части света, древо жизни и т. д. В более поздних по времени написания еврейских книгах «Мидраше Абот» и «Книге праведного» сказано, что Енох уходил в затвор на молитвы, и лишь по велению Бога выходил оттуда к людям; сначала через каждые 3 дня, затем раз в неделю, в месяц, в год. Проповедавший аскетическое уединение Енох был примером служения Богу и «покаяния для поколений». Свидетельское служение Еноха перед Богом должно завершиться во времена прихода антихриста.

По общепринятой церковной традиции (библейскому откровению) Пророки Енох и Илия, взятые Богом на небеса в телесном виде, должны будут, в борьбе со злом, в конце времен принять мученическую смерть: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать 1260 дней… Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращая их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое; зверь выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города» (Иерусалима) (Апок., 11., 3−8).
Через эту гибель «самое начало соединиться с самым концом», ибо потомок Адама Енох ближе всех к первоначальному грехопадению человека, а потому его гибель от «руки» зверя и есть искупление первородного греха физической смертью: «И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои…» (Апок, 11, 9−11).
Воскресение же Пророков Еноха и Илии — событие предзнаменующее начало восстановления Божественной справедливости, выраженной наказанием грешников и последующим воскресением из мертвых всех живущих на земле людей: «…и великий страх напал на тех, которые на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении 7000 имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному…» (Апок, 11, 9−11).

Однако, интерес мистических кругов иудаизма, не говоря уже о первых христианах-гностиках к фигуре Пророка Еноха, казался раввинам слишком подозрительным, поэтому ими были предприняты попытки подменить, исказить и даже уничтожить подлинные тексты легенд о Патриархе Енохе с целью дискредитировать его имя и историко-мистическую фигуру.
Так в талмудистском тракте «Берешит рабба» высказано явное сомнение в праведности Еноха: «Он был двуликим, иногда действуя праведно, иногда дурно», а также объяснено его «взятие Богом» на небо как обычная смерть. Позднее период времени в котором жил Еноха, как и его правление, упоминались как «порча» человечества, ибо, по мнению еврейской экзегезы, во времена патриарха Еноха люди научились идолопоклонству и магическим манипуляциям именем Бога. Что понималось буквально — часто использовались мистификации; магические обряды и ритуалы, при которых имя Бога призывалось в греховных делах, что в дальнейшем перешло в форму открытого идолопоклонства, как части языческой традиции. Этому можно верить лишь отчасти. Так, христианская Церковь, следуя своей экзегезе*, считает Пророка Еноха праведным и называет его имя в ряду благочестивых праотцев человечества, и не признает противоположное мнение еврейской экзегезы. Что же означает этот термин?

*Экзегетика — раздел богословия, занимающийся трактовкой и истолкованием библейских текстов, смыслов аллегорических текстов в Библии. Екзегетика изучает особенность библейской космологии, антропологии; событий и чудес, необъяснимых научным представлением людей. В переводе с греческого слово это означает — разъясняющий. Во всех Церквях, всех конфессий есть богословы, какие изучают участие в написании «священных» книг не только Бога, но и людей, какие включили в тексты, в том числе и Библии мистические сюжеты разного характера. По христианской традиции существовало мнение, что чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем больше у него возможности проникнуть в тайну Священного писания, и, наоборот, чем дальше он стоит этого времени, тем больше вероятности его ошибки. Отсюда — традиция толкования не только Библии, но и произведений отцов Церкви. На мнение богословов изучающих экзегезу оказывают влияние традиции и каноны Церкви. В Православной экзегетике преобладает правило сочетания буквального понимания библейских текстов с его аллегорической и символической интерпретацией, а также признание участия в создании священных книг не только Бога, но и людей, включивших в ряд библейских текстов мистические сюжеты бытового, любовного и нравоучительного характера. Все разночтения, ошибки, неточности в Библии считаются делом ее составителей и редакторов, само же содержание — Божественный акт, не подлежащий какому-либо пересмотру. Православные экзегеты полностью исключают получившее распространение в протестантизме использование символического языка логического позитивизма для интерпретации библейских рассказов.

В умах и сердцах врагов христианства, да и в недрах самого иудаизма усиливалось острое чувство неприязни, зависти и гнева перед полными нечеловеческой, чудесной силы деяниями и знаниями не только Еноха, но и других ветхозаветных героев. К таковым «небесным знаниям» не библейские источники относили астрологию, таинство лечения травами, пророчествование и разгадывание снов. Все перечисленное вызывало сомнение и осуждение не только у раввинов.

Распространение апокрифов

Позднее и раннехристианские богословы и экзегеты высказали свое отрицательное отношение ко многим, приписываемым Патриархам откровениям, знаниям и чудесным возможностям. И все же, апокрифическая литература не без помощи мистиков, представителей тайных обществ, в том числе масонов, а также еврейских и арабских мистиков во множестве стала появляться на свет и распространяться по миру, особенно в раннем средневековье. За короткое время она обрела обширный и влиятельный круг своих почитателей как в Европе и на Ближнем Востоке, так и в Малой Азии и Северной Африке.
И если Рим относился к таким «шедеврам» человеческой фантазии иногда более чем благосклонно, то Восточная Церковь на всей своей канонической территории преследовала и разоблачала ереси апокрифов и прочие подложные книги, выражая устами отцов и Вселенских учителей им и справедливую критику, и резкое осуждение. Однако ни запреты, ни гонения, ни даже красноречивые разоблачения не остановили движимых злом распространителей апокрифов от использования и манипуляций текстами ветхозаветных Пророков и Апостолов. Поначалу большое распространение получили именно ветхозаветные тексты, какие имели прямое отношение к поздней иудейской литературе, столь тщательно оберегаемой раввинами.
К таким апокрифам относились: Заветы 12-ти патриархов, Апокалипсис Баруха, 4-я книга Ездры и другие. Существует также серия книг именуемых Сивиллиными, по имени мифической пророчицы Сивиллы*. В них описаны сроки и обстоятельства пришествия Мессии*. Эти книги являются ярким примером фальсификации и подлога, предпринятого иудеями для восхваления иудаизма, как единственно истинной мировой религии.

*Сивилла — легендарная пророчица, популярная в Италии, в Греции и Малой Азии, ставшая праобразом и героем мифа. Имя ее по свидетельству Плутарха (ок. 45 — ок. 127 гг.) впервые встречается у Гераклита (ок. 554 — 483 гг. до Р. Х.). Позднее, ее именем в греческой мифологии стали называть прорицательниц, предрекающих будущее (обычно бедствия) находясь в состоянии экстаза. По традиции первой Сивиллой, от которой получили свое имя все остальные пророчицы, была троянка, дочь Дардана и Несо. Древний писатель Павсаний (2 век) приводит рассказ, где Сивиллу называют греческим именем Герофила, а ее происхождение связывается с Аполлоном и музами. В эллинистическое и римское время возникли представления о двух, четырех и даже десяти Сивиллах. которых называли по месту их обитания; в Малой Азии обитали фригийская, колофонская, эрифрейская, на островах Самос и Делос — самосская и делосская. В текстах упоминаются также персидская, халдейская, египетская и палестинская Севиллы. В Древней Греции известна была дельфийская Севилла, в Древнем Риме — куманская, тибуртинская (Альбунея) и римская (Кармента).
Они пользовались огромной популярностью и приносили не малый доход тому правителю, который покровительствовал прорицательнице. Прорицания Сивиллы не были связаны с определенным оракулом или местностью, не ограничивались они и точным сроком, ибо считалось, что Сивилла может предсказывать на тысячу лет вперед. Так она якобы предсказала извержение вулкана Везувия, указала место битвы, положившей конец независимости Древней Греции. В Греции, а затем и Риме мифы о Сивилле переплетались с мифами об Аполлоне. Подобно оракулам, предсказания Сивиллы делались обычно в стихотворной форме — гекзаметром.

Позднее предсказания куманской Сивиллы были записаны на пальмовых листьях и составили 9 книг — сивиллиных книг. Куманская Сивилла предложила римскому царю Тарквинию Приску купить у нее эти книги, а когда царь отказался, пророчица сожгла 3 книги. Затем она повторила свое предложение и при вторичном отказе сожгла еще три книги. Тогда царь по совету авгуров купил уцелевшие книги. Позднее к этим книгам были добавлены прорицания тибуртинской Сивиллы и некоторых других. Сгоревшие в 83 г. до Р. Х. книги были возобновлены при императорах Августе и Тиберии. Сивиллины книги, считались тайными и хранились особой жреческой коллегией в храме Юпитера Капитолийского. Ими пользовались вплоть до V века от Р. Х. Содержание сивиллиных книг — причудливое смешение греко-римских, этрусских, иудейских и христианских воззрений и верований.

Иудейские фальсификаторы тоже издавали от имени Сивиллы сборник оракулов в стихотворной форме, где не стесняясь, изображали Сивиллу одновременно сестрой, женой или пророчицей Аполлона и…внучкой Ноя, проповедницей иудейского единого бога и разоблачительницей идолопоклонства. По этим предсказаниям «открывалась судьба еврейского народа», дарование ему универсального закона и распространение его по всей земле, с одновременной погибелью несчастных идолопоклоннических царств. Проповедники иудаизма устами Сивиллы заявляли что склонности своей к Израилю бог не скрывает от мира. В последний час, когда придут ужасные беды перед Страшным Судом, гибель постигнет только те народы, которые упорно не хотят признать иудейского единого «господа». Наоборот, «все острова и все города» увидят, как Бог любит евреев, как Он все делает для них и во всем содействует им, ибо только они будут в это страшное время спокойно жить около своего храма. Им и всем другим «благочестивым», которые познают и признают вечного и единого Бога, будет отдано царство на вечные времена. В этих же книгам иудеи писали — единый всемирный Бог есть прежде всего еврейский Бог, который свою миссию усматривает прежде всего в том, чтобы спасать свой народ (!) и в конце концов сделать его хозяином всего мира. Он — спаситель евреев. В голос Сивиллиным книгам вторили и раввины — Бог якобы сказал всем народам: «Израиль — мой». Подобные искажения истины и откровенные фальсификации в сивиллиных книгах использовали и некоторые христианские гностические секты II века от Р. Х., но широкой известности, а тем более признания они не имели.

*Мессия — «помазанник», в иудаистических представлениях царь конца времен и прихода Царствия Божия, устроитель вечных судеб народа своего. Первоначально (книга Самуила и Царей) так называли и Царя, прошедшего обряд помазания священным елеем, и жреца поставленного на эту же должность, с соблюдением того же обряда. Однако с течением времени, в эпоху Пророков слово приобретает другое значение, с одной стороны это царь из рода Давидова, который истребит беззаконие и установит правду, с другой — Божественный судья неба и земли, живых и мертвых, создатель Нового Иерусалима, возлюбленный Сын Божий.
Последнее представление о Мессии было полностью заповедано Сыном Божиим — единственным истинным мессией, Которого иудеи не только не признали Богом и Царем, но и распяли, признав на себе и детях своих кровь Его. Для иудеев истинным царем будет другой, тот, который грядет и восстановит в Иерусалиме храм, называемый Соломоновым.
Существовали и другие ветхозаветные апокрифы, некоторые из которых были обнаружены в колыбели гносиса и раннехристианского монашества — в Египте.

Борьба с еретиками

Одной из форм защиты от искажений Истины данной Богом через откровения, было определение списка книг, содержание которых действительно наполнено Божественным откровением. Определить же какие книги Нового Завета считать каноническими христианам было особенно необходимо, ибо иудеи вообще не признавали святость этих книг, а соперники Церкви Христовой — лжеименные гностики и сектанты, пытались упрочить свои позиции всевозможными искажениями текстов (эпопея подложных книг). Так, около 140 г. от Р. Х. еретик Маркион* разработал свой собственный канон и начал его распространять.

*Маркион (II век от Р. Х.) — гностик и мистик, представитель восточного направления из купеческой семьи. Отлученный от христианской Церкви своим отцом, Епископом города Синопа в Понте, он добивался признания от христианских общин в Малой Азии (в Эфесе и Смирне). И, наконец, в 139 г. от Р. Х. он переселился в Рим, где вступил в христианскую общину, а позднее и основал собственную «церковь», которая и после смерти своего основателя, многие столетия соперничала с христианской и считала себя истинной «церковью» Христа и его величайшего ученика Первоверховного апостола Павла. Ересь Маркиона — первый серьезный опыт искажения Нового Завета, не столько с целью устранения имеющихся противоречий между Святым Преданием и Святым Писанием, сколько для организации собственной «церкви» в противовес всему христианству. Опыт Маркиона успешно использовали позднее последователи протестанства; кальвинисты, англикане, баптисты и т. д. еретики.

Маркион отвергал аллегорический метод в толковании Священного Писания, который был характерен для гностиков, стремясь к созданию собственной «церкви». С этой целью он определил «канон» ее «священных книг», для чего собрал и исправил 10 посланий первоверховного Апостола Павла и Святого Евангелие от Луки. В собственном труде «Антитезах» он сопоставил противоречившие друг другу тексты Ветхого и Нового Заветов и создал крайне аскетическое учение. Борясь с лжегностизмом, Маркион сам превратился в раба этой мистической стихии, что выразил своими словами Тертуллиан*: «Разделение Закона и Евангелие — отличительное и первоначальное дело Маркиона.»

*Тертуллиан — Квинт Септимий Флоренс (ок. 155 — после 220 гг. от Р. Х.) — наиболее авторитетный и активный христианский апологет, яркий и непревзойденный церковный писатель первых веков христианства, автор многих трудов по христианской апологетике и догматике, вопросам церковной организации и морали. Родился в семье центуриона проконсульских войск. Учился в классе риторики в Карфагене, позже уехал в Рим, где служил адвокатом. В этот период, как писал он о нем позже, Тертуллиан предавался всем прелестям разгульной жизни Рима. Был поклонником зрелищ и азартных игр — театра и цирка. Христианство тогда считал безумием. В 194 году Тертуллиан вернулся в Карфаген, ушел с государственной службы и приступил к изучению философии. В тот же период времени он принял христианство и занялся активной писательской деятельностью. Тертуллиан свободно владел греческим языком, хорошо знал труды многих античных философов, медиков. Написал ряд трактатов по-гречески, какие, увы, до нас не дошли.
Однако стремительный переход от античности к христианству и резкий разрыв с прошлым, по видимому, на прошли для него даром — Тертуллиана не удовлетворяет традиционное христианство и смиренное внимание его на вопиющий в то время в Римской империи языческий культ порока. В 200 — 207 гг. он примыкает к секте монтанистов, а затем организует свою собственную секту тертуллианистов, какие отвергали церковную практику и иерархию и соблюдавших принцип жесткого аскетизма с полным отрывом от мирской жизни. Эта секта просуществовала до времен Святого блаженного Августина (354 — 430 гг.). Влиятельный борец против ересей, которые он рассматривал как допущенное Богом зло, во многом проистекающее из античной философии (в том числе и астрологии), Тертуллиан сформулировал принцип триединства Бога, ввел понятие «лиц» (ипостасей) христианской Троицы. Первым упоминает в трактате о стыдливости 7 смертных грехов. Влияние его на христианство огромно. Тертуллиан стоит у начала церковной латыни, он изменил смысл многих латинских слов, какие не отражали греческо-христианских терминов. Он первым изложил на латыни главные положения христианской веры, вскрыл сущность основных догматов и сформулировал Символ Веры в трех редакциях. Однако, оформившийся в 207 г. от Р. Х. разрыв с Церковью препятствовал в дальнейшем упоминанию его имени в богословской литературе.

Создав теорию о двух богах — Ветхого Завета и Нового (послания Апостола Павла), еретик Маркион не только исказил значение для всего человечества Рождества Иисуса Христа, но и обвинил «апостолов-иудаистов» во главе с Апостолом Петром «в сговоре и подделке Евангелия». Для борьбы с взбунтовавшимся и явно одержимым Маркионом Восточной Церкви потребовалось определить, какой канон Нового Завета является подлинным, а какой фальшивым. Тем более, что многочисленные общины «церкви» еретика рассеялись на всем пространстве Римской империи, и по этой причине во многие христианские церкви и храмы проникли, поддельные Маркионом послания первоверховного Апостола Павла и другие книги Нового Завета. Некоторые из фальшивок священники Восточной Церкви (Константинополь), не зная того, использовали во время богослужений. Поддельные книги, безусловно, необходимо было разоблачить и уничтожить.

Установление новозаветного канона

Другой причиной установления новозаветного канона были репрессии правителей, какие начались еще в апостольские времена, когда христиан еще так не называли. Однако с 64−65 г. от Р. Х. в Римской империи при Нероне масштабы гонений на христиан и их книги усилились, и вплоть до начала IV века от Р. Х. активно продолжались.
Особенно зверствовали императоры Домициан (конец I века от Р. Х.) и Валериан (253 — 260 гг.). Последний предпринял жестокие гонения на христиан — в разных провинциях империи были уничтожены сотни тысяч людей! Подобные же гонения возобновились при императоре Деции (249 — 251 гг.). В 303 г. император Диоклетиан своим указом предписал уничтожить все святые книги христиан. Но все эти страшные гонения на христиан лишь усилили Церковь кровью мучеников и безстрашием апологетов, а Римская империя медленно угасала. И случилось то, во что верили и о чем писали все первые апологеты — светская власть была вынуждена признать христианство.
Как мы знаем в 311 году император Константин Великий *издал знаменитый Миланский эдикт (313 г.) о веротерпимости, которым уравнял христианство в правах с другими религиями, а уже после Первого Вселенского Собора (325 г.), в 336 году, на пороге смерти, император принял крещение из рук папы Сильвестра Первого. В то же время язычество при нем еще не было запрещено, а сам он до конца дней носил титул верховного языческого жреца.

*Святой равноапостольный Константин Первый Великий (Флавий Валерий Константин, ок. 285 — 337 гг.) — римский император с 306 года. С его именем связано признание светской власти Римской империи христианства как государственной религии. он созвал 1 Вселенский Собор в Никее (325 г.) и активно участвовал в его проведении, принял государственные меры по преследованию ересей. Память его совершается Вселенскою Церковью 11 декабря н. ст.

За фальшивые «религиозные» книги христиане умирать не хотели, и потому желали знать свой канон. Главным фактором при определении новозаветного канона была Боговдохновенность того или иного труда, а решающим испытанием на истинность — апостольность книги. Критерием каноничности было не просто авторство Святых Апостолов над книгами, но апостольская власть и одобрение, связанное с книгой, ибо апостольская власть, проявляющаяся над новозаветными каноничными книгами, есть власть самого Бога, о чем и говорится во многих посланиях Святых Апостолов.
Самый ранний список новозаветных книг, полностью совпадающих с нынешним, приводится в 367 году Святым Афанасием Великим в поздравительном письме христианским Церквям. Никейский (325 г.) и Константинопольский (381 г.) Вселенские Соборы выработали Символ христианской Веры, время празднования Пасхи, преимущество 4 митрополитов и местных Церквей, 20 канонов веры и осудили многие ереси. Кроме того, была определена ипостась Троицы и канонизирован Символ Веры. С тех пор никто всерьез не оспаривал каноничности 27 книг, включаемых в Новый Завет христианскими церквами. Канон этот существует и по сей день.
Тем временем, новозаветных апокрифов существовало огромное количество — более 100, что и определило в дальнейшем распространение многочисленных ересей, основанных на мнимых посланиях Апостолов — текстах Нового Завета. Часть из этих новоапостольных апокрифов дошла до нас, другая часть была уничтожена иудейской экзекезой (церковной цензурой), боявшейся искажений и подлогов со стороны своих соперников — христиан и лжегностических сект. По этой причине, благодаря усердию проявлявших чрезмерную осторожность и умысел евреев, некоторые апокрифы бесследно исчезли или известны теперь только по названиям. Некоторая часть еретических текстов была найдена совсем недавно в Египте.

Последние находки апокрифов

Среди находок — Евангелия от Варнавы, от Иуды, от Марии, от Варфоломея, от Петра, от Евы, от Египтян, Апокалипсис Петра и др. Сохранилось и немало апокрифических посланий и т. н. деяний Святых Апостолов: Петра, Фомы, Фаддея, Павла и Феклы. Некоторые из этих произведений первых христиан вошли в канон, некоторые — оказались подложными документами той эпохи.

Имеющие на все свою особенную (исключительную) точку зрения протестанты, каких когда-то называли новоиудеями, причисляют к апокрифам Нового Завета следующие тексты:
Послание к Коринфянам (ок. 96 г.),
Второе послание Климента (ок. 120 — 140 гг.),
Пастырь германский (ок. 115 — 140 гг.),
Апокалипсис Петра (ок. 150 г.),
Послание к Лаодикийцам (4 век ?),
Евангелие от Евреев (65 — 100 гг.),
Послание Поликарпа Филиппийцам (ок. 108 гг.),
Семь посланий Игнатия (ок. 100 г.) и множество других книг.

Некоторые из них по содержанию поясняли отдельные библейские мифологические или мистические сюжеты из общей картины построения Богом мироздания. Таковыми, к примеру, были апокрифы IV — XII веков «Апокалипсис Павла», «Диалоги» Григория Великого, «Житие Св. Патрика», «Видение Тунгдала». Они и некоторые другие были посвящены описанию адовых мук. Существовали и апокрифы VI — XII веков в которых содержалось «учение об иерархии душ праведников», помещенных в Раю до Страшного Суда, и о нахождении небесного города — «обетованной земле святых».
Среди таковых произведений на Западе были хорошо известны два — «Странствия Св. Брандана» (XII век) и «Христианополь» И. В. Андреэ (1619 г.). Надо признать тот факт, что в раннем средневековье, а тем более и позднее в Европе бытовало великое множество подложных и просто придуманных сектантами книг, с которыми когда успешно, а когда и нет, пытались жестоко бороться (инквизиция). Каковы же критерии определения истинности тех или иных духовных книг?
Вопрос признания текстов апокрифов каноническими чрезвычайно сложный и небезопасный, ибо силы зла пытаются проникнуть в сознание и душу человека, используя самые лукавые, т. н. научные методы, в том числе и проникновение в виде ложных измышлений в тексты древних рукописей. Поэтому факт признания части апокрифов Боговдохновенными является неизбежным великим откровением и таинством, в которое посвящены немногие избранные богословы.
Критерии, которыми пользовались Отцы Церкви при отборе книг для канона, нам в точности неизвестны, но, очевидно, существуют определенные правила и законы для определения того, принадлежит та или иная книга Нового Завета к канону или нет.
Основные вопросы в споре об истинности книг, вероятно гласили: «Заслуживает ли книга доверия и была ли она вдохновлена Богом»? «Пророческая ли это книга»? «Принадлежал ли ее автор Богу»? «Подлинная ли это книга»? «Несет ли она в себе преображающую силу Бога»? «Была ли она получена, собрана, прочтена и использована верующими в Бога»?
Дерзкие, неуместные и недопустимые попытки светских людей; философов и политиков вмешаться в это внутрицерковное таинство происходили, но жестко и в самом начале пресекались Богом по внушению через Святых отцов и духоносных старцев. Такая строгость и осмотрительность была тем более уместна еще и потому, что некоторые из этих бесценных рукописей были созданы совсем недавно — в средние века, во времена борьбы с ересью. Не удивительно, что в них были внесены и позднее обнаружены искажения и ложные людские измышления, что не допустимо в духовных и религиозных вопросах.

Летопись обнаружения апокрифов

Апокрифы составляют огромный пласт раннехристианской литературы до времени неизданной для широкого круга мирян по причине нашей духовной безопасности, а также в связи с недавним их обнаружением в ходе археологических раскопок.
О наиболее ярких открытиях последних 100 лет я позволю себе упомянуть.

В 1896 году в ходе перестройки караимской синагоги (!) в Каире был открыт замурованный вход в помещение, где, как оказалось, хранилось более 200 тысяч (!) обрывков папируса с библейскими рукописями, датируемыми первыми веками нашей эры.
В 1896 году в Ахмиме и в 1897-м г. в Оксиринхе (Египет) английские ученые Гренфел и Хант нашли большое число рукописей, содержавших неканонические тексты к Библии; Евангелие Петра, Логии или Речения Иисуса Христа (таковых было 14), фрагмент неизвестного Евангелия 2-го века н. э. и другие свидетельства существования апокрифов.
В 1902 году англичанин Нэм приобрел в Египте, на родине первых христианских монастырей (IV век), фрагмент еврейской рукописи на папирусе, датируемым II веком до Р. Х. — III в. от Р. Х. Обрывок заключал в себе 10 заповедей из текста Второзакония и молитву «Слушай, Израиль!»
В 1931 году англичанин Честер Битти скупил большую часть клада папирусов, найденных местными жителями вблизи Гермополя в Египте. Некоторая часть этого уникального клада рукописей относилась к апокрифам. Примерно треть клада, не попавшего в руки англичанина, теперь находится в США в Пристонском и Мичиганском университетах. Большинство из этих папирусов содержит в себе греческие рукописи библейских книг, датируемых III в. н. э. Знаменитые папирусы Честера Битти хранятся также в Музее его имени в Дублине (Ирландия). Это собрание состоит из рукописей на папирусе, три из которых — крупные фрагменты Нового Завета. Однако самое крупное открытие апокрифов произошло после окончания Второй мировой войны.
С осени 1945 года вблизи Мертвого моря (Израиль) на свет Божий стали появляться находки, которые потрясли церковный и археологический мир. Многочисленные свитки древних папирусов содержали в себе ряд уникальных и неизвестных доселе апокрифических и канонических текстов деяний Апостолов и Святых.
В 1945-м году в районе Хенобоксиона у подножия горы Джебель аль-Тариф (Верхний Египет) на левом берегу Нила в искусственной пещере была обнаружена целая библиотека ранних христиан-гностиков. Там в сравнительно хорошо сохранившемся ящике находилось 13 папирусных книг-кодексов, содержащих 53 трактата, включая фрагменты. Среди произведений гностиков (тайное ведение), написанных на коптском языке в IV в. от Р. Х. наиболее интересными были; Евангелие Истины, Евангелие от Фомы и Филиппа, три версии тайного учения Иоанна, откровения Адама, Природа архонтов, два откровения Иакова, книга Фомы, деяния Петра и 12-ти Апостолов, Истинное учение, герметические трактаты.

В настоящее время 12 из найденных книг и часть 13-го кодекса находится в одном из музеев Каира. Другая часть 13-го кодекса хранится сейчас в Швейцарии.
Эта уникальная находка археологов не сразу стала достоянием общественности. Лишь спустя 2 года в 1946 — 1947-х годах в прессу просочилась информация о найденном кладе, и под давлением общественности, рукописи стали публиковаться в печати.
Чуть позднее в местности Кумран, в 18 км от нее, в районе Хирбет-Мирд, в феврале-марте 1947 года бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу. Бросив камень в расщелину скалы на западном берегу Мертвого моря, в милях 8 от Иерихона, он, к своему удивлению, услышал звук бьющейся глиняной посуды. Он залез в расщелину и обнаружил потрясающее зрелище — на полу пещеры стояло множество больших сосудов, в которых находились обернутые в льняное полотно кожаные свитки. Поскольку сосуды были тщательно запечатаны, свитки сохранились в отличном состоянии, хотя и пребывали в таком положении почти 1900 лет! Позднее выяснилось, что они были помещены в пещеру, очевидно, в 68 г. от Р. Х. Пять свитков из числа найденных в пещере 1, как ее стали называть, были приобретены Архиепископом сирийского православного монастыря в Иерусалиме. Еще три свитка купил профессор Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме.
Открытие свитков, какие все без исключения, датировались примерно 100 г. до Р. Х. и относились к Ветхому Завету, поначалу не произвело никакой сенсации, но к февралю 1948 года мир облетела новость — сделано величайшее открытие древних рукописей. Исследования археологов показали, что в свое время текстами владела община палестинских евреев, относящихся к секте христиан-гностиков, по всей видимости к ессеям*.

*Ессеи — одна из сект в иудействе, получившая начало в первой четверти II в. до Р. Х. Первоначальные сведения о них находятся у Филона, Иосифа Флавия и Плиния старшего. Во времена первых двух названных историков ессеев было около 4000 человек. Развеянные в Палестине, они жили сначала в городах и деревнях, под именем ассидеев, и, как думают новейшие ученые, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией — эллинистов. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а по мнению новейших исследователей — потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо-запад от Мертвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в храме Иерусалимском, образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в свое сообщество и других, после трехлетнего испытания.
При приеме вступающий в орден должен был под страшною клятвою дать обет: чтить Бога, быть справедливым ко всем, никому не вредить, быть врагом неправды, сохранять верность властям, достигнув власти не превозноситься, не отличать себя от других особою одеждой и украшениями, обличать ложь в любить истину, ничего не утаивать от сочленов и о них ничего посторонним не сообщать, воздерживаться от незаконной прибыли, догматов ессейского учения никому не передавать, не употреблять клятвы, верно хранить писания (древние книги) ессеев и имена ангелов (по Тосту и Грецу — таинственные имена Божии). Далее, по рассказу Филона, Е. не приносили кровавых жертв (по Флавию — они не приносили этих жертв лишь в Иерусалимском храме), усердно занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, ремеслами, а также врачеваньем (посредством произнесения заклинательных формул и стихов); не делали оружия и отвергали войну; признавали лишь общую собственность; безусловно отрицали рабство; помогали друг другу всячески; учили, что все они братья между собою. Все потребное для себя они изготовляли сами, избегая сношений с торговцами. Теософию они считали праздною болтовнею, но много занимались аллегорическим толковавшем Библии и учением о нравственности. Жили они не по одиночке, а общинами, каждая в особом доме; имели общий стол; младшие чтили старших, как дети отцов, окружая их всякою заботливостью.

По словам И. Флавия, Моисея ессеи ставили непосредственно после Бога (почему особенно строго чтили субботу) и хулу на него наказывали смертью. Жили они, вообще, безбрачно, не потому, чтобы отрицали брак, а потому что считали безбрачие выше брака. Одна отрасль секты позволяла своим членам вступать в брак; но как скоро жена беременела, муж прекращал с нею общение, желая доказать, что взял ее не для удовольствия, а для произведения детей. Презирая украшения, ессеи не мазались маслом, одежду носили одну и ту же до совершенной ее негодности, но на свои трапезы одевали всегда особого покроя белое платье. Их доходами распоряжались на общую потребу избранные ими попечители и священники. Помогали бедным и не принадлежащим к ордену. Вставали до восхода солнца и не говорили ни о чем житейском; приветствовав солнце молитвою (что вовсе не означает, вопреки мнению некоторых, парсизма), они отпускались начальствующими (без ведома которых не позволялось ничего делать, кроме дел милосердия достойному и подачи пищи голодному) на работы, по окончании которых купались в холодной воде (что имело значение религиозного очищения) и садились затем, надев чистую одежду (в особенном доме, в который вход посторонним запрещался), за трапезу, которая имела вид священнодействия.
За большие преступления виновные исключались из общества и, оставаясь верным и клятве не принимать пищи вне его, умирали голодною смертью; искренно раскаявшиеся принимались обратно. Судьи у ессев (числом не менее 100) были «строги и справедливы». В исполнении узаконений своего ордена ессеи были очень строги; славную смерть предпочитали постыдной жизни. Орден разделялся на четыре степени (не считая степени испытуемых), по времени вступления, причем одна степень отделялась от другой так строго, что высшие чрез соприкосновение с низшими становились нечистыми.
Ессеи, особенно глубоко изучившим Святое Писание и приготовленным особыми аскетическими очищениями, приписывали дар предсказывать будущее. По мнению Неандера, ессейское учение заимствовано от халдеев, со времени плена вавилонского. По мнению Деллингера, в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудейские. Эвальд, Грец и Иост считают ессеев учение чисто иудейского происхождения, различно объясняя его отношение к фарисейству и саддукейству. Находят также генетическое отношение ессеизм с египетскими терапевтами, расходясь (Гфререр и Газе) в вопросе о том, которое из этих учений предшествовало другому. Столь же различны мнения по вопросу об отношении Ессеев к христианству. Из древних Святой Евсевий Кесарийский и Святой блаженный Иероним думали, что отрасль ессеев — египетские терапевты — была не что иное, как первые александрийские христиане, обращенные Апостолом Марком, а хранимые ими «писания древних мужей» — Евангелия и послания Апостолов. Это мнение Евсевия отвергнуто на основании хронологических соображений, не допускающих одновременности терапевтов и евангелиста Марка. Ученые сходятся в том, что ессеизм до некоторой степени подготовил почву для воспринятия христианства и что между первыми массами последователей Богочеловека Иисуса Христа было много ессеев; но из них-то именно образовались те иудействовавшие гностические секты, против которых предостерегали Апостолы.

Позднее стало ясно, что свитки Мертвого моря состоят из примерно 40 тысяч отрывков текста, по которым было восстановлено более 500 книг.
Немалая часть безценных для историков свитков, в том числе и апокрифов хранится в наши дни в частных коллекциях, библиотеках, университетах и музеях всего мира, ожидая времени своего подробного изучения теми, кто еще сомневается в христианстве.
В 1954 году стали публиковаться папирусы и пергаменты из библиотеки швейцарца Бодмера (Бодмеровская библиотека мировой литературы, г. Женева). Наиболее известным из них является 2 папирус (150 — 200 гг. от Р.Х.), который содержит большую часть Евангелия от Иоанна. К 1965 году было опубликовано более 20 папирусов. Среди них фрагменты ветхозаветных и новозаветных книг, относящихся к III — IV веку от Р. Х. Некоторые из рукописей представляют собой апокрифические произведения, споры о подлинности которых не умолкают до сих пор.
В 1990—1991 гг. после десятков лет ожидания, были опубликованы все кумранские рукописи предвестников христианства в Иудее — ессеев. Возможно, Господь попустит человечеству открыть новые клады с апокрифами и, вместе с ними еще более ценные археологические находки, подтверждающие истинность Святого Писания. Но следует также ожидать и всевозможных провокаций и подлогов со стороны врагов Православия и христианской Церкви, какие могут воспользоваться интересом к апокрифам, свидетелями которого мы и являемся ныне. Воспользоваться для насаждения еретических измышлений и разжигания столь модного сегодня апокалипсического мистицизма.

Сторонитесь откровений

Не следует забывать, что на основе многих апокрифов, в разные вековые эпохи, возникали секты (объединения людей, вдохновленные лжеучениями и теориями), в которых почитались труды не только исказившие смысл канонических текстов Библии, но и сами законы Божии.
На основе демонских внушений, сектантами создавались культовые обряды, таинства и собственные многотомные источники «знаний». Заключенные в них идеи и в наши дни, когда многие первоисточники лжезнаний «воскресли» из небытия, наносят вред сознанию и душе человека. По этой причине Церковь признала за основу правило — по мере удаления мира от допотопного времени Адама и Евы и по мере его приближения ко дню Страшного Суда, способности людей их таланты, знания и творения все более находятся во власти демонов. Это правило касается и книг написанных по откровению в средневековье и более позднее время.

Каждый такой труд перепроверяется на подлинность и Боговдохновенность, дабы зло не проникло к человеку под личиной религиозного вдохновения. Тем более настороженно и критически относится христианская Церковь к людям, обладающим в наши дни какими-либо сверхъестественными способностями и талантами, ибо среди них большая часть либо осознанно удалилась от Бога, либо еще не ведает, кто дарами этими управляет. Поэтому православные священники настоятельно советуют получать благословение в христианской Церкви на обретение специального образования, перед выбором той или иной профессии, а тем более, в случаях проявления того или иного таланта.
Что касается творческой деятельности, то в ней особенно важно иметь благословение от Бога, от христианской Церкви, ибо в момент самого творения зло может проникнуть в сознание и душу человека — самого автора или в людей, какие соприкасаются с его детищем — творением.
Такая строгость и категоричность в отрицании Божественного вдохновения у большинства из ныне живущих людей кажется многим излишней. Но поверьте, она не только уместна и оправдана. Она объяснима, ибо согласуется с теми пророчествами, какие указаны в Новом Завете. Однако современное общество спорит с выводом христианской Церкви, обвиняет ее в излишнем консерватизме и ортодоксии. требует (!) от невесты Христовой — Церкви максимального сближения с современными взглядами и знаниями о жизни. Все эти сомнения, обиды и споры, вызваны и тем обстоятельством, что в раннехристианских, а тем более не библейских текстах многократно упоминается, что Бог Яхве наградил Адама и его потомков знанием, чудесными и таинственными силами и способностями.

По этой причине, кто знает о том, конечно, задается вопросом: «Если такие события происходили в допотопные времена и Бог благоволил человеку, наградил его многими способностями, спасая его падшую душу, почему бы ему это не делать сейчас, приоткрывая завесу тайн и откровений накануне Страшного Суда»? Христианская Церковь смиренно исполняет свой долг, разоблачая лживые личины сатаны и его воинства. Споры о талантах людей и покровительстве над ними Бога в наши дни — еще одна уловка врага рода человеческого, которой он пытается не только отвести нас от Бога и Церкви, но и разжигает во многих гордецах протест — хулу на Отца Небесного.
Христианская Церковь никогда не отступит от своих догм под давлением общественности, а тем более отдельных ее представителей, громче всех рассуждающих о несправедливости церковного канона. Не отступит, пока ее архиереи остаются верными Христу и догматам Матери Церкви.
Русская Православная Церковь еще напоминает современным гениям и талантам, об опасности духовной слепоты и гордыни, грозящей ныне всему человечеству. Она — наша заступница перед Богом и Святой Троицей говорит о том, что история грехопадения человека продолжается и в наши дни. Человек от факта сего продолжает быть немощным, искушаемым и уязвимым и сейчас — как никогда ранее. И спорить с этим безсмысленно, наоборот, надо признать свою слабость, смириться и усердно молиться Богу о прощении и защите от новых искушений и губительных для души экспериментов, к которым относится и чтение апокрифов.

Человеческий род со времени своего отступления от Бога, все более погружается в волны грехопадения. Мы являемся тому свидетелями. Но мир не погиб, и существует, ибо в нем пребывает, созидает и борется со злом та часть людей, которая распорядилась заповеданными Богом законами и знаниями во благо (потомки Сифа). Эти люди спасают себя и других в лоне Церкви, почитают Бога и соблюдают заповеди его. Другая часть человечества продолжает творить зло (ветвь Каина), приближая Страшный Суд и конец мира. В наше время потомки двух противоположных ветвей Адама не просто живут вместе, но и враждуют между собою, не зная покоя.
История существования детей Божиих подробно изложена в канонических, и в апокрифических книгах, благословленных для чтения. В них, в том числе рассказывается о деяниях Архангелов, научающих людей бороться со злом, защищая себя через святые таинства христианской Церкви.
Однако существует и множество подложных, искаженных в основном иудейских и арабских апокрифов, в которых утверждается, что среди знаний переданных Богом человеку через Архангелов были и астрология, и обряды по изгнанию злых духов, таинство лечения болезней целебными травами и таинство разгадывания снов. И действительно, в Библии приводятся некоторые примеры помощи Архангелов.

Так, Архангел Рафаил в описании жизни Товия врачевал: «…он привел меня к тебе здоровым и жену мою уврачевал, и серебро мое принес и тебя также исцелил» (Тов. 12., 3). Архангел Гавриил, повелевавший огнем, водою и процессом созревания плодов, помогал после грехопадения Адаму и Еве правильно раскрывать смысл и значение пророческих видений и вещих снов. В книге пророка Даниила рассказывается о том, как посланный Богом Архангел Гавриил раскрывает Даниилу значение сновидения: «И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил ! Объясни ему это видение!» И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне; знай, сын человеческий, что видение относится к концу света времени!» (Дан, 8, 16−17).
Святой Архангел Михаил особенно почитаемый иудеями и христианами за особую преданность и любовь к Богу, предводитель небесного воинства был любимый героем многих апокрифов. Так, согласно преданию, он является и до ныне хранителем таинственных письмен и магических слов, какими Бог сотворил небо и землю. Однако в мистическом направлении иудаизма в роли учителя первых людей, просвещающего и передающего Божественные откровения потомкам Адама и Евы особенно почитаемы Архангелы Рагуил* и Уриил.

*Архангел Рагуил — не признается истинным христианской Церковью и известен лишь в послебиблейской мифологической литературе в ряду 7 великих ангелов — Архангелов. В апокрифической «Книге Еноха» он предстает в образе «одного из святых ангелов, следующими за всеми светилами». Во второй книге Еноха Рагуил обретает образ ангела Разиеля («Божьи тайны») и является небесным путеводителем Еноха. В агадической литературе евреев он — ангел простирающий свои крылья над ангельским чином «жизни», дабы прочие ангелы, исполняющие волю Бога, не были истреблены их (чином «жизни») огненным дыханием. В средневековой мифологии Рагуил предстает как родоначальник практической каббалы и ангел магии, давший людям знание астрологии, гаданий и амулетов. Средневековая «Книга Разиила» представляет собой собрание всевозможных тайн о сотворении мира, устройстве небес, именах ангелов, амулетах и заклинаниях, как будто переданных Разиилом (Рагуилом) Адаму после изгнания его из Рая (по другой версии — Ною при входе его в ковчег). По легенде, книга эта дошла до царя Соломона, и по существующему поверью, дом, в котором она храниться, не подвержен пожару.

Архангел Уриил, по преданию, является хранителем вселенских тайн. В непризнанной иудеями и протестантами, но принимаемой христианами канонической 3 книге пророка Ездры об Архангеле сказано: «Тогда отвечал посланный ко мне Ангел Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты понимаешь путь Всевышнего. Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути я послан показать тебе и три подобия предложить тебе. Если ты одно из них объяснишь мне, то я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя откуда произошло сердце лукавое» (3 Езд, 3, 3−4).
Известно, что имя Архангела Уриила часто изображалось в средневековье на амулетах, которые, как верили, оберегали священников, мирян и их дома от злых сил и болезней. Потрясающее по глубине и значению пророческое слово Архангела Уриила привлекало древних мистиков и защищало от зла и внушаемых им человеку уныния и отчаяния в спасение Божие: «Он же отвечал мне (Уриил): чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами… Посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. Посему доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, — не придет место, на которое всеяно добро» (3 Езд, 4, 26−29).
Нескрываемый интерес верующих к имени и пророческим словам Архангела Уриила был вызван той значительной ролью, какую избрал Творец именно для этого Архангела. Направленный Богом к человеку Архангел, предостерегал от нового грехопадения и следующего витка преступлений, за которые Отцом Небесным была назначена справедливая кара.

Тяготевшие к мистицизму и философии первые христианские отцы и учители Церкви выразили предостережения Отца Небесного, признав каноническими изложенные Ездрой в 3-й книге пророческие слова: «На это отвечал он (Уриил) и сказал: о знамениях, о которых ты спрашиваешь (пророк Ездра — прим. автора) меня, я отчасти могу сказать тебе… вот настанут дни, в которые многие из живущих на земле, обладающие ведением, будут восхищены, и путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда, которую теперь ты видишь и о которой издавна слышал… Тогда будет царствовать тот, которого живущие на земле не ожидают, и птицы перелетят на другие места. Море Содомское (Мертвое море, Израиль — прим. автора) извергнет рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих; однако же все услышат голос его. Будет смятение во многих местах, часто посылаем с неба огонь; дикие звери переменят места свои, и нечистые женщины будут рожать чудовищ. Сладкие воды сделаются солеными, все друзья ополчатся друг против друга; тогда сокроется ум, и разум удалиться в свое хранилище. Многие будут искать его, и, но не найдут, и умножится на земле неправда и невоздержание… Люди в то время будут надеяться, и не достигнут желаемого, будут трудится, и не управятся пути их. Об этих знамениях дозволено сказать тебе…» (3 Езд, 4, 52, 5., 1−2, 6−10, 12−13).

В откровениях Архангела Уриила — слова о днях последнего времени, о том, что ожидает пребывающее в грехопадении человечество в скором будущем: «И отдаст земля тех, которые в ней спят, и прах тех, которые молчаливо в ней обитают, а хранилища отдадут вверенные им души. Тогда явится Всевышний на престоле суда, и пройдут беды, и кончится долготерпение. Суд будет один, истина утвердится, вера укрепится. Затем последует дело, откроется воздаяние, восстанет правда, перестанет господствовать неправда» (3 Езд, 7, 32−35).
Однако, действительно имеющиеся откровения в библейской литературе, многими мистиками используется в корыстных целях — для оправдания своей значимости и необходимости.
В наши дни их пытливый ум, одержимый гордыней, славой и эгоизмом, пытается проникнуть в тайны прошлого и будущего. Разум гордецов и самолюбцев отыскивает демонические первоисточники и тексты, лжеучителей и их последователей, спорит с очевидной уязвимостью своего бытия, отвергает Богом данную истину о спасении. Движимый разумом, а не любовью к Богу и людям, человек изучает и возрождает мертворожденные науки, тратит силы, средства и скоротечное земное время, данное нам Всеблагим Создателем для спасения души. Утрачивает любовь и духовное родство с Богом как Его творение и подобие, а вместе с любовью добровольно расстается и с чувством прекрасного, какое хранится от времени сотворения мира в нашей душе.
В поисках скоротечных наслаждений, горьких иллюзий и мимолетной радости, человек утрачивает молодость, истинную красоту души, свет ума, чистоту сердца и в итоге — вечную жизнь, так и не найдя покоя и ответов на извечные, мучающие его вопросы. Просматриваешь, иногда книги некоторых новых «толкователей» пророческих слов Апостолов и приходишь в ужас от их умозаключений, воинственных и резких, пронизанных раздражением и одержимой уверенностью в своей правоте.

Об таких заблудших детях сказано у Пророка Ездры: «Погибают многие в этой жизни, потому, что не радят о предложенном им законе Божием. Ибо строго повелел Бог приходящим, когда они пришли, что делая, они будут живы, и что соблюдая, не будут наказаны. А они не послушались, и воспротивились Ему, утвердили в себе помышление суетное. Увлеклись греховными обольщениями, сказали о Всевышнем, что Его нет, не познали путей Его, презрели закон Его, отвергли обетования Его, не имели веры к обрядовым установлениям Его, не совершали дел Его. И потому, Ездра, пустым пустое, а полным полное. Вот придет время, когда прийдут знамения, которые Я (Архангел Уриил — прим. автора) предсказал тебе…» (3 Езд, 7, 20−26)
Пребывая в ложном поиске уже заповеданной нам Богом истины, человек ищет себе оправдание в борьбе со злом. Но обнаруживает его не в себе, а в окружающем мире и людях, на его взгляд еще более удалившихся от Бога (ошибка гносиса).
Так, в средние века, человек попытался окончательно пересмотреть и утвердить каноны, какие бы определяли что есть зло, каковы его составные части, внешние признаки и проявлений в людях и в природе, т. е. в тварном мире. Все слишком мистические и философские идеи, учения, даже многие ветхозаветные тексты и откровения были пересмотрены иудейской и христианской (протестантской) Церквами и исламом. Многое было истреблено, запрещено или искажено новым толкованием истин. Но большая часть знаний и наук была исправлена справедливо. Ибо всему человек старался находить объяснение — что принадлежит Богу и есть добро, а что находится под пятою зла или произошло от него. Согласовывается ли наше бытие с духовной этикой, традициями и законами, какие нам заповедал Творец через Сына и Святого Духа, или нет? Кто или что препятствует нам?
Причины для такой ревизии, вероятно, были серьезные, ибо многие из имевшихся тогда текстов, знаний и учений были поражены мистицизмом, всевозможными искажениями. Одни из них искушали человека сомнениями в Божественной милости, говорили человеку о его силе и независимости от Создателя, о свободе перед исполнением заповедей и законов Божиих. Другие, наоборот, вселяли в душу сомнение, отчаяние и тварный страх перед Богом. В таких извращенных и весьма живучих сатанинских жестоких и циничных идеях на смену Творцу, Спасителю мира и Апостолам являлись самозванцы — фигуры и личности, явно одержимые навязчивыми идеями. Они, принимавшие вначале облик магов, «чудотворцев», «великих учителей» и мистиков, позднее стали называть себя масонами, революционерами, анархистами и атеистами. Но в итоге, они всегда были всего лишь орудием в руках демонов.

Такой новый виток грехопадения не мог привести человека к Богопознанию и обожению, ибо в человеке не было послушания и смирения, искреннего стремления к очищению души и тела от грехов. В таком человеке не было движения к любви, а был жестокий ум и воля. Такой более легкий путь не мог и не способен спасти человека от гибели. Он вызывает лишь справедливый гнев Божий. Будем ли мы гневить Бога дальше или навсегда отречемся от своих заблуждений и неполезных интересов, к которым относятся и апокрифы.

9 июня 2004 г.