Русская линия
Святая гора Афанасий Зоитакис25.05.2013 

Румынская Православная Церковь в XIX в.

Вопрос о независимости Румынской Церкви от Константинопольской Патриархии был поднят уже в начале XIX в. молдавским митрополитом Вениамином Костаки (1803−1808). В этот период Турция руками господарей-фанариотов, используя зависмость румынских христиан от Вселенской патриархии, пыталась контролировать политические процессы на территории Валашских господарств и воспрепятствовать начавшемуся там национальному пробуждению.
Митрополит Вениамин Костаки
Митрополит Вениамин Костаки
В 1804 году Вениамин Костаки учредил недалеко от г. Яссы Духовную Семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке. Митрополит заботился об издании богослужебной и назидательной литературы на родном языке, активно проповедовал Слово Божие и проводил идею о независимости Румынской Церкви и Валашских господарств.

Когда в 1808 году Молдавия и Валахия были заняты русскими войсками Святейший Синод Русской Православной Церкви временно присоединил румынские епархии к Русской Церкви (или по другой версии предоставил им независимость). «Экзархом в Молдавии, Валахии и Бессарабии» стал румын по национальности находившийся к тому времени на покое бывший Киевский митрополит Гавриил (Банулеску-Бодони). Свое правление он начал с ряда реформ, направленных на реорганизацию жизни Румынской Церкви. Гавриил установил для лиц, стремящихся к священству, определенный образовательный ценз и преобразовал построенную его предшественником Семинарию по образцу русских духовных школ (с преподаванием в ней русского языка). Все эти действия имели своей конечной целью поднятие авторитета духовенства и параллельно должны были сблизить Румынскую и Русскую Православные Церкви.

В 1812 году Молдавское и Валашское господарства вновь попали в зависимость от Османской империи, что повлекло за собой и подчинение Румынских епархий Константинопольскому патриархату.

Греческое восстание 1821 года (начало которому положило вооруженное выступление князя Александра Ипсилантиса на территории Дунайских княжеств) привело к вторжению в Румынию османских войск и вооруженным столкновениям на ее территории. После подавления сопротивления на территории Валахии и Молдавии, султан отменил практику назначения фанариотов валашскими и молдавскими господарями и восстановил для румын право самостоятельного избрания правителей из своей среды.

В этот период большое влияние обрели румынские носители идеологии Просвещения. Речь идет о представителях румынской эмиграции (как правило, получавших образование за границей детях дворян), соприкоснувшихся на Западе с достижениями «цивилизованной Европы», что привело их к переоценке ценностей и негативному отношению не только к грекам-фанариотам, но и к церковной традиции и Православию («фанариотской религии») как таковым. В этой либерально-мыслящей среде возникла мысль о том, что Румыния — это «осколок Запада», а румыны — потомки древних римлян. Все большей популярностью среди молодежи стали пользоватьсяь католицизм и протестантизм.

Объектом ненависти стали не только греки, но и много сделавшая в этот период для Румынии Россия. Явилось «подозрение у крайних националистов, что Россия питает тайное намерение окончательно поглотить Румынию и превратить ее в свою губернию, совершенно упуская из виду, что сама Россия заботилась об основании у них народных школ, театра, дала Румынии органический Статут 1831 года, составленный в смысле сохранения румынской народности».

Александр Куза
Александр Куза
Движение против Православной Церкви вскоре нашло поддержку и на правительственом уровне. В 1859 г. игемоном Валахии и Молдавии стал Александр Куза — личность, оказавшая переломное влияние на ход истории Румынской Церкви и Государства. Одним из первых шагов Кузы стала полная реорганизация Церкви в соответствии с протестантскими образцами. Он предринял конфискацию всех монастырских землевладений (в том числе и земель «посвященных» афонским монастырям и принадлежавших Восточным патриархатам)1, закрыл церковные типографии, ввел институт гражданского брака. Объявлении Кузы в 1861 году господарем Румынии (объединившей Молдавию и Валахию) только разожгло его реформаторский пыл. В 1864 он рядом законодательных актов провозгласил независимость Румынской Церкви от всякой другой Поместной Православной Церкви. Возглавить ее должен был «Генеральный Национальный Синод» митрополитов, епархиальных архиереев, трех мирян и священников — представителей от каждой епархии. Было установлено, что Синод должен собираться каждые два года под председательством митрополита «примаса Румынии». При этом он фактически был лишен права вынесения важных решений, так как во всем был подчинен светской власти. Еще один закон Кузы «Об епископах», устанавливал, что они должны назначаться господарем по представлению министра по делам религий. Также в Православие начали систематически вводиться западные элементы: распространялся григорианский календарь, допускалось за богослужением звучание органа и пение Символа веры с Филиокве, широкая свобода предоставлялась протестантским и католическим миссионерам.

В 1864 году был издан закон, по которому монахами можно было становиться лишь пресвитерам, окончившим Духовную Семинарию, или тем, кто даст обязательство посвятить свою жизнь уходу за больными. Был определен и минимальный возраст для принятия иночества: для мужчин — 60 лет, для женщин — 50. Отменен был институт послушничества.

Эта анти-каноническая церковно-управленческая реформа не могла оставить равнодушным Вселенский патриархат. Константинопольский патриарх Софроний созвал Синод, осудивший действия румынского господаря. В официальном заявлении Святейшего Синода Русской Православной Церкви (к которому с просьбой дать оценку состоявшимся событиям обратился патриарх Софроний) говорилось, что учреждение «генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признавлось антиканоническим и антиевангельским. Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, также признавалось антиканоническим.

Епископ Филарет Скрибан
Епископ Филарет Скрибан
К осуждению реформ Кузы присоединился и ряд авторитетных румынских церковных деятелей: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны2, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители высшего и низшего духовенства.

Но ни реакция других Поместных Церквей, ни протесты румынского духовенства ни произвели на Кузу никакого впечатления. Единственным ответом на обличения стали репрессии и отстранение от участия в церковных делах защитников православной традиции.

После падения режима Кузы (1866) румынским господарем стал родственник прусского короля немец-протестант Карл. Он стал проводить более взвешеную политику чем его предшественик и попытался восстановить общение румынских православных с другими Поместными Церквями. В 1872 году был принят закон «об избрании Бухарестского и Ясского митрополитов, епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». Церковь объявлялась автокефальной и самоуправляемой, но при этом все же находилась в подчинении государства. Тем не менее когда-то всесильный министр по делам религий получил теперь лишь совещательный голос, а Синод перестал называться «Генеральным национальным» (эти слова в прежнем законе были заимствованны из протестантского церковного устройства).

В 1876 году Румыния провозгласила свою политическую независимость, которая год спустя была признана на Берлинской конференции. В 1881 Карл I возглавил новое королевство — Румыния. Четыре года спустя митрополит Угровалашский Каллиник (Миклеску) подал Вселенскому патриарху прошение благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой, чтобы и клир и благочестивый народ румынский стяжали вящую силу религиозного чувства, которым живут сердца всех православных Востока, и сообщить о сем событии прочим трем Патриаршим престолам Востока и всем другим Автокефальным Православным Церквам, чтоб и они выразили приветствие и порадовались Румынской Церкви, как единомыслящей и православной сестре, и продолжали хранить братское общение с ней во Святом Духе и единстве веры». Константинопольский патриарх Иоаким IV (1884−1886) совместно с Синодом издал «Синодальный томос», признавший независимость Румынской Церкви. В 1885 году румынским правительством был издан новый государственный закон о Церкви, вновь посягавший на ограничение ее законных прав. В соответствии с этим документом членам Священного Синода разрешалось обсуждать церковные дела исключительно на своих заседаниях, а также запрещалось без специального разрешения правительства выезжать за границу и контактировать с представителями других Поместных Православных Церквей.

Часть румынского духовенства по-прежнему находилась под влиянием западной религиозной традиции. Достаточно широко было распространено на рубеже XIX — XX вв. такое явление как «протестантствующие епископы». Они выступали за подчинение Церкви государству, разрыв отношений с другими Поместными Церквами, совершали крещение через обливание и не признавали монашества.

Однако большинство румынского духовенства все же было укоренено в православной традиции и не требовало введения подобных радикальных новвоведений. Наибольший сред в жизни румынской Церкви в конце XIX — начале XX вв. оставило два ученика Филарета Скрибана Мелхиседек Романский (Стефанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску). Оба они были выпускниками Киевской Духовной Академии. Эти достойные пастыри издавали научные и публицистические работы (в том числе с критикой католицизма и протестантизма), заботились об улучшении просвещения духовенства и народа, подготовили много достойных пастырей и общественных деятелей.

В тоже время положение монашества в Румынии оставалось исключительно тяжелым. Правительством принимались все новые и новые меры по искоренению этого древнего института, или, по крайней мере, его периориентацию на практическое благотворительное служение. На месте древних обителей появлялись казармы, тюрьмы, больницы, государственные учреждения и даже сады. Только за период с 1890 до 1902 года был закрыт 61 монастырь. К началу XX века в Румынии осталось всего 20 мужских и 20 женских обителей.


1 Принятый Румынской Палатой закон гласил: «Ст. 1. Все имущества румынских монастырей составляют государственное имущество. Ст. 2. Доходы с этих имуществ будут вписаны в обыкновенные доходы государственного бюджета. Ст. 3. Святым Местам, которым были посвящены некоторые из туземных монастырей, назначена будет известная сумма, в виде пособия, согласно с целью благотворителей… Ст. 6. Правительство возьмет у греческих игуменов украшения, книги и посвященные сосуды, подаренные набожными нашими предками этим заведениям, а равно и документы, вверенные этим игуменам, по инвентарям, хранящимся в архивах…»

2 Оги прославились также своей просветительской деятельностью: переводили и издавали духовную литературу, воспитали множество учеников, проповедовали и помогали системе национального образования.

http://www.agionoros.ru/docs/page6226.html


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru