Империя и Церковные Соборы

«Собор Державный»
Главы из книги

В распространенности и устойчивости соборной практики до первой четверти четвертого века, то есть до Первого Вселенского Собора, сомневаться не приходится. Только среди подручной литературы, среди настольных книг, не вдаваясь в специальное исследование на тему о древних Церковных Соборах, которое бы только отвлекло от основной цели нашей работы, мы обнаружили сведения более чем о тридцати Поместных Соборах, которые созывались до Собора в Никее.

- в 160−170 годы. По свидетельству А.П.Лебедева (без конкретных указаний), были поместные соборы по вопросам времени празднования Пасхи и против ереси Монтана (17).

— 170-егоды. Собор в Иераполе Фригийском 26 епископов под председательством епископа Аполлинария против монтанистов и лжепророков (18).

— 190−192 годы. Поместные Соборы — Римский (под председательством Виктора), Александрийский, Палестинский (под председательством Феофила Кесарийского и Наркиса Иерусалимского), Осроинский, Понтийский (под председательством Пальмы), Коринфский (под председательством Вакхила Коринфского), Галльский (под председательством Иринея Лионского) и Эфесский (под председательством Поликрата). Все по поводу времени празднования Пасхи (19).

— около 196 года. Под председательством Феофила, епископа Кесарийского Палестинский собор греческих епископов о времени праздновании Пасхи (20).

— около 220 года. Карфагенский собор из 70 епископов африканских под председательством Агрипина Карфагенского (21).

— около 230 года. Иконийский собор (22).

— около 230 года. Синадский собор (23).

— середина 3-го века. Ежегодные поместные соборы в Кесарии Каппадокийской по председательством Фирмилиана Кесарийского (24).

— между 247−264годами. Арсинойский собор в Египте под председательством Дионисия Александрийского против ереси хилиазма (25).

— между 250−253 годами. Римский собор под председательством Корнилия против ереси катаров (26).

— в 251 году. Карфагенский собор под председательством Киприана (27).

— между 251 и 253годами. Карфагенский собор, отлучивший Фелициссима, требовавшего обратного принятия «падших» без рассмотрения дела (28).

— около 253 года. Карфагенский собор, созванный относительно смягчения отношения к «падшим» (29).

— в 255 году. Карфагенский собор, решающий вопрос о крещении еретиков (30).

— весной 256 года. Карфагенский собор из 70 епископов по вопросу крещения еретиков (31).

— осенью 256 года. Карфагенский собор из 87 епископов по вопросу крещения еретиков (32).

— в 264 году. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (33).

— между 264−268 годами. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (34).

— в 268 году. Римский собор против ереси Павла Самосатского (35).

— в 268/269 годах. Антиохийский собор, окончательно осудивший ересь Павла Самосатского и лишивший его Антиохийской кафедры (36).

— в III веке. Два Аравийских собора против Вирилла Вострийского, раскаявшегося на соборе монархианина, и против еретиков, утверждавших, что душа после смерти тела разрушается и уничтожается, но она снова оживет, когда воскреснет тело (37).

— в 305 году. Нумидийский собор в г. Цитре - в Африке (38).

— в 305 году. Эльвирский собор в Испании под председательством епископа Кадикского (39).

— в 312 году. Карфагенский собор из 70 епископов под председательством Секунда Тигизийского (40).

— 1 октября 313 года. Римский собор из 15-ти италийских и 3-х галльских епископов под председательством папы Мильтиада против донатистов (41).

— 1 августа 314 года. Большой Собор в Арле вновь осудил донатистский раскол, решал вопрос непозволительности диаконам присваивать честь пресвитеров (42).

— в 314 году. Анкирский собор (38 его канонов вошли в Книгу Правил) (43).

— в 315 году. Неокесарийский собор (15 его канонов вошли в Книгу Правил) (44).

Реально же поместных Церковных Соборов в первоначальную христианскую эпоху, наверняка, было в несколько раз больше: ведь Апостольские правила говорят о неоходимости двух Соборов в год в каждой области, следовательно, даже если это правило имело силу во втором-третьем веках хотя бы на протяжении несколько десятилетий, ведь не могло возникнуть правило всего на несколько лет, то учитывая количество известных поместных Церквей и областей (митрополичьих округов), таких Соборов могло быть сотни. Однако, нас сейчас интересуют не количественные характеристики, а взаимосвязь между церковно-административным строительством и римским государственным устроением того времени.

Громадные размеры Римской Империи заставляли её администрацию усиленно развивать государственные коммуникации — систему дорог, портов, транспорт, караванные пути, почтовые и фельдъегерские связи, правоохранительную, судебную и пенитенциарную систему, выстраивать четкую иерархию в административно-территориальном делении на области, диодезы, провинции, на города второстепенные после Рима и третьестепенные, а то и вовсе «заштатные». Весьма характерно, что не смотря на развитие официального культа Императоров, которые поначалу были верховными жрецами (pontifices maximus), сам языческий культ не обладал ни общей организацией, ни строгой иерархической централизацией. Случавшиеся собрание жрецов тех или иных областей Империи практически никогда не решали собственно религиозных проблем, а посвящали себя обсуждению административно-управленческих вопросов, так как большинство из них одновременно являлись правительственными чиновниками. При этом собственно административная власть весьма ярко централизованная воспитывала в своих подданых уважение и подчинение к этим иерархическим державным принципам.

Поскольку Христианская Церковь всегда поддерживала среди своих членов дух гражданской лояльности по отношению к имперской власти: Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет. 2, 17), кесарю кесарево, а Божие Богу (Мр 12, 17), повелевая подчиняться внешним начальникам и властям не за страх, а за совесть (Рим. 13, 5), исправно платя подати и исполняя государственные повинности, то и во внешней церковной жизни, в её административном устроении с древних времен в Церкви обнаруживается стремление не создавать структур и систем внутренних, которые бы входили в противоречие с устроением Империи.

Именно поэтому первенствующей по чести в древности почиталась Римская Церковь. Авторитет Римских епископов со времен первоверховных Апостолов Петра и Павла в Древней Вселенской Церкви ставился значительно выше первосвятителей иных Поместных Церквей, которые в свою очередь старались разграничивать свое влияние в соответствии административно-территориальным делением Империи. Церковные общины в условиях гонений, чтобы оправдать перед властью свою внешнюю общность, образовывали традиционные для римских городов различные разрешенные законом городские корпорации и погребальные братства. Церквями усваивались некоторые имперские принципы взаимосвязи, коммуникаций и в некоторой степени традиции духовно-светского образования. Само осознание совокупности поместных Церквей в качестве Вселенской Церкви происходит еще до Первого Вселенского Собора и догматического формулирования никео-цареградского Символа Веры именно благодаря официальной идеологии Рима как Вселенской Державы.

Такая выразительная лояльность христиан при общем упадке нравов в языческой империи в некоторых случаях уже в III веке склоняла даже Императоров с уважением относиться к сообществам христиан и их интересам. Так например, поддержанное Римским епископом решение Антиохийского Собора 268 года об извержении еретика Павла Самосатского с Антиохийской кафедры дало основание Императору Аврелиану осуществить фактическое изгнание смутьяна из епископских владений. Императору была важнее лояльность этой поместной Церкви Риму, чем угодничавший перед властью епископ-еретик, епископ-раскольник.

Во всей своей духовной свежести и державно-политической мощи церковная соборность являет себя в царствование Святого Равноапостольного Цесаря Константина — Императора Западного и Восточного Рима.

По воле Императора 1 октября 313 года в Риме состоялся Собор из 15-ти италийских и 3-х галльских епископов под председательством папы Мильтиада, вершивший дело против донатистов. Большой Собор в Арле 1 августа 314 года вновь осудил этот губительный раскол. Любопытно, что, когда раскольники припали к стопам Императора, умоляя его решить дело собственной властью, Константин возмутился: «Какое безумное упрямство! Просят суда от меня, когда я сам ожидаю суда Христова. Приговор епископов должно принимать так же, как если бы Сам Господь председательствовал на суде!» (45). Так высоко ставил этот Великий Государь единодушную соборную волю.

Но главным и величайшим почином Святого Равноапостольного Константина было открытие под личным председательством 20 мая 325 года по Р.Х. Первого Вселенского Собора всех Поместных Церквей того времени в Никее, собравшего 318 епископов из Азии, Африки и Европы. Судьбоносным для Вселенской Церкви деянием Собора было первоначальное утверждение Символа Веры и осуждение губительной ереси Ария. Среди священных канонов, учрежденных Вселенским Собором, пятое правило посвящено церковной соборности как таковой:

«…За благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, изследовали… недоумения… Соборы же да бывают, един пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия, чистый дар приносится Богу: а другий около осенняго времени» (46).

Со времени Святого Константина верховная Царская Власть в христианской государственности прочно связала свои духовные начала с Высшими Церковными Властями и Началами, а священный титул Царя, по непреложному свидетельству Августейшего основателя Царьграда, теперь определялся как звание внешнего Епископа Церкви. Таким образом Святой Константин возродил священное значение Царской Власти, какое ей принадлежало в библейскую эпоху со времен Святого Царя-Пророка Давида — помазанника Божия, то есть христа (cristoV), запечатленного печатию дара Духа Святаго. Именно поэтому позднейшее определение, например, Русского Царя как Первого Мiрянина, глубоко богословски неверно, так как Царский сан безусловно является священническим, подобно диаконскому с некоторыми епископскими прерогативами в богослужении.

Характерно, что и высшие государственные чины, начиная с Константиновой поры, зачастую рукополагались в священнический сан диакона, совмещая и согласуя в себе державное и духовное служение. Конечно, здесь, возможно, сказывалась давняя языческая традиция совмещения административных постов и титулов авгуров, но надо не забывать и о силе священнической благодати, которая несомненно благотворно влияла на носителей государственных чинов по долгу сана регулярно участвовавших в Богослужениях.

Это особенно знаменательно в свете того, что в древней Церкви диаконский сан почитался выше пресвитерского — сразу после епископского звания, ибо именно на диаконов возлагалась забота о внешнем устроении жизни поместной Церкви и общин, в нее входящих (47). Если Епископ почитался как Ангел Церкви, то диакон был его полномочным управляющим. Такая система взаимоотношений естественно вписалась в новую римскую государственность, просвящаемую светом Христовой Истины.

А начиная со времен Второго Вселенского Собора Константинопольские Императоры стали постепенно привлекать епископат, Царьградский Синод — постояннодействующий малый Собор и к нравственному разрешению некоторых государственных вопросов. Таким образом постепенно осуществлялось симфоническое взаимопроникновение христианской державности и церковной соборности.

Во второй половине XIX века издатели полного собрания документов Семи Вселенских Соборов — авторитетнейшие преподаватели Императорской Казанской Духовной Академии — так определяли смысл и место этого уникального мистического и административного опыта в жизни человечества:

«Вселенские Соборы принадлежат в истории Церкви к периоду времени от первой половины IV века (325 по Р.Х.) до последней половины VIII века (788 г.). Нет нужды много говорить об особенной важности их в Церкви. Каждый из них был выражением разума и голоса Вселенской Церкви, то есть всех мест и всех предыдущих времен Христианства, а все вместе они составляют самое полное и живое свидетельство всей Древней Церкви в отношениях догматическом, каноническом, иерархическом, нравственном.

Они сами в себе выразили и утвердили на все последующие времена чистейшее, изначальное церковное предание; раскрыли и во всей точности определили и изложили догматы веры; установили важнейшие церковные правила, священнослужебные, благочинные, судные и покаянные; произнесли суд не только над сектами и лицами неправомыслящими, возмущавшими тогда Вселенскую Церковь, но и над целыми Поместными Церквами, более или менее уклонявшимися от единого духа вселенского, в своих частных мнениях, действиях и обычаях; оградили чистое исповедание Православной Веры и внутреннюю жизнь Церкви от нововведений, несогласных с ее изначальным преданием, и от всякого произвола мнений и распоряжений в ней — оградили именно утверждением положительных оснований и образцов вероисповедания и духовного управления Церкви — на все времена.

Так как они в своих определениях выражали единомыслие и единогласие всей христианской Церкви разных мест и времен, не легко на таком пространстве мест и времен могущее быть поддержанным человеческими силами, так как, с другой стороны, в решении важнейших догматических вопросов о высочайших тайнах веры никак не могло бы быть достаточно одних усилий человеческого разума, или одних свидетельств человеческой веры: то Вселенские Соборы, по справедливости, признаются вдохновенными в своих решениях от Духа Святаго.

По всем этим уважениям Православная Кафолическая Церковь сознает себя и свою непогрешимую чистоту в вере и свою духовную целость во внутренней жизни, — утвержденною на Седми Вселенских Соборах, как неизменном основании" (48).

Пространство, время, судьбы стран, народов, целых эпох, цивилизаций, да и судьбы всего человечества запечатлелись в трудах веры и подвигах любви Святых Отцов Семи Вселенских Соборов.

Вместе со знаменитыми девятью Соборами Поместных Церквей, деяния которых вошли в «Книгу Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец», Вселенские Соборы являют собой универсальный образец для всей последующей христианской соборности. Все Соборы, начиная со Святого Императора Константина, созывались по воле Государей — державных хранителей Веры, нередко они председательствовали на них или же обращались к ним с напутственными возваниями, которые Церковь почитала как особое выражение Божественной воли: Седрдце царево — в руце Божией (Пр. 21, 1).

На открытии Третьего Вселенского Собора в Эфесе святитель «Ювеналий, Епископ Иерусалимский, сказал: да прочтется боголюбезная грамата благочестивейших и христолюбивых Императоров наших, писанная к митрополитам, и да озарится путь начинаемым ныне деяниям» (49).

Здесь видно, насколько значимым стало согласие христианской державной власти и православного священноначалия на соместном пути созидания земной Вселенской Церкви. Именно этот идеал стал последовательно усваиваться Святой Русью, когда в результате Флорентийской унии с католиками Константинополь отпадает от Православия, и Москва из митрополии Константинопольского патриархата в XV веке возлагает на себя крест самодержавного служения Богу и Православию. Обычаи удельно-великокняжеского устроения, идущие ещё от славянского язычества, становятся тесны для молодой державы. Однако прямые взаимствования из державного опыта Византии, распадающейся под натиском Османов, также неприемлемы — тот положительный опыт уже заражен продуктами распада. Но источником свежих государственных принципов становится Русская Церковь, в чистоте усвоившая и развившая в процессе пятисотлетнего церковного домостроительства ещё от православного Царьграда не только собственно церковную структуру, но и государственные принципы и образования главной православной Державы — Третьего Рима.

Именно в этих обстоятельствах и зарождается небывалая прежде форма церковно-государственной соборности.
Историк и правовед XIX века Василий Латкин в своем фундаментальном исследовании, посвященном державной соборности Древней Руси, пишет:
«Инициатива созвания перваго (государственного — Е.В.) собора, нужно думать, исходила из передовых рядов духовенства и боярства, под влиянием которых находился 20-ти летний Иван IV. Прототипами наших представительных учреждений служили, по всей вероятности, церковные соборы, имевшие место в России со времени княжения Ярослава I» (50).
Чтобы разобраться в мотивах и движущих силах этого судьбоносного для России начинания, необходимо подробнее остановиться на политической ситуации, царившей в нашем Отечестве в середине шестнадцатого столетия.

Май-Ноябрь 1999 года от Рождества Христова

Примечания:

17. Лебедев А.П. Духовенство Древней Вселенской Церкви. СПб, 1997, с. 173.
18. Евсевий Памфил. Церковная История. М., 1993, с. 181−182, 417; Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994, т. II, с. 353.
19. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994, т. II, с. 429; Евсевий Памфил. Церковная История. Книга V-я, главы 22−24. М., 1993, с. 191−193.
20. Примечание С.Л.Кравца к тексту Евсевия. Евсевий Памфил. Церковная История. М., 1993, с. 418.
21. Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб., б.г., т. II, стб. 1219.
22. «Во второй четверти III века собор Иконийский постановил даже обращающихся из монтанизма принимать в Церковь не иначе, как через перекрещивание». Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994, т. II, с. 353; Евсевий. Церковная история. М., 1993, с. 429
23. Евсевий. Церковная история, с. 429.
24. «Соборы… становятся регулярными, то есть они созываются уже раз или же два раза в год для обсуждения более важных дел церковных. Об однократных соборах, регулярно созываемых ежегодно из епископов данного церковного округа, упоминает Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской в середине III века (письмо Фирмилиана к святителю Киприану. См. Творения Киприана в русском переводе, Киев, 1891, т. I, с. 376), а о двукратных делают упоминания так называемые Правила Апостольские (37-е). На Востоке обыкновение созывать соборы регулярно — раз или два в году — появляется раньше, чем на Западе. На Западе же, даже в Африке, где соборная система была очень развита, соборы созывались нерегулярно, а смотря по надобности: так было в III веке при Киприане». Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви. СПб., 1997, с. 175.
25. Лебедев А.П. Духовенство…, с. 175.
26. Евсевий Памфил. Церковная История. Кн. VI, гл. 43. М., 1993, с. 238−241.
27. Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб., б.г., т. II, стб. 1219.
28. Там же, т. II, стб. 1219.
29. Там же, т. II, стб. 1219.
30. Там же, т. II, стб. 1219.
31. Там же, т. II, стб. 1219.
32. Там же, т. II, стб. 1219.
33. Евсевий Памфил. Церковная История. Кн. VII, гл. 27−30. М., 1993, с. 271−276, 433−434; Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 2, с. 332; Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви, с. 175−176.
34. Евсевий. Церковная история, с. 271−276, 433−434; Лебедев А.П. Духовенство…, с. 175−176.
35. Евсевий. Церковная история, с. 419.
36. Евсевий. Церковная история, с. 271−276, 433−434; Лебедев А.П. Духовенство…, с. 175−176.
37. Лебедев А.П. Духовенство…, с. 179; Евсевий. Церковная история, кн. VI, гл. 33, 37.
38. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994, т. 3, с. 25; Лебедев А.П. Духовенство…, с. 178.
39. Лебедев А.П. Духовенство…, с. 171; Rothe. Vorlesungen uber Kirchegeschichte und Greschichte des kirchlichen Lebens. Heidelberg, 1875, B. I,. s. 184, 189−191. Впрочем, на 57 странице книги А.П.Лебедева «Духовенство древней Вселенской Церкви» указан иной год Эльвирского собора — 306-й.
40. Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб., б.г., т. II, стб. 1219.
41. Болотов В.В. Лекции…, т. 3, с. 46.
42. Болотов В.В. Лекции…, т. 3, с. 46; Лебедев А.П. Духовенство…, с. 62
43. Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб., б.г., т. II, стб. 1191; Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. М., 1993, т. II, с. 1752−1753, здесь, видимо, ошибочно указан 313 год проведения этого Собора.
44. Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб., б.г., т. II, стб. 1191. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. М., 1993, т. II, с. 1752−1753.
45. Евсевий Памфил. Церковная История, М., 1993, с. 361−362, 444−445; Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994, т. 3, с. 46.
46. Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных, и Святых Отец. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992, с. 33.
С годами в некоторых митрополиях Вселенской Церкви соборная ревность стала охладевать не только у рядовых епископов, которые порой пренебрегали призывом митрополита составить Собор дважды в году, но и сами митрополиты нередко не утруждали себя усилиями по созыву регулярных соборов. В связи с этим на Четвертом Вселенском Соборе (451 г., Халкидон) было принято девятнадцатое правило, которое нами воспроизводится в примечании N 16.
Однако спустя двести с лишним лет уже на шестом Вселенском Соборе (680 г., Царьград) пришлось напомнить о необходимости регулярных поместных соборов по митрополиям, в связи с этим было принято восьмое правило. См. уже цитированый пункт примечаний N 16. Книга Правил…, с. 77.
47. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви. М., 1997, с. 49−63. Глава «Взаимоотношения епископа и диакона в глубокой древности».
48. Деяния Вселенских Соборов. Том 1, СПб, 1996, с. 3.
49. Деяния, т. I, с. 217.
50. Латкин В.Н. Земские Соборы Древней Руси, их история и организация сравнительно с западно-европейскими представительными учреждениями. Историко-юридическое исследование. СПб., 1885, с. 23.

+ + +

«Перепечатка в периодических изданиях во славу Божию разрешается. Ссылка на „Русскую Линию“ обязательна. В случае публикации в периодических изданиях глав из книги Владыки Вениамина „Собор Державный“, убедительная просьба сообщать о таких публикациях по адресу пресс-службы: revnitel@mtu-net.ru а так же присылать 2 экзепляра газеты или журнала с публикацией по адресу: 125 015, Москва, Бутырская улица, д. 41/47, кв. 23. В пресс-службу Владыки Вениамина (Пушкаря), Епископа Владивостокского и Приморского. Публикация глав из книги „Собор Державный“ помимо периодических изданий в виде отдельных брошюр запрещается».