Духовное делание в святоотеческой традиции

Статья посвящена рассмотрению духовного делания в святоотеческой традиции, особое место в котором занимает стяжание чистоты сердечной, — что становится предметом особого внимания автора.

«Се ныне дни благи, время делания, лето взыскания Бога»[1]

Преп. Феодор Студит

Известный подвижник ХХ века игумен Никон Воробьёв, духовный сын иеросхимонаха Мелетия (Барминова)[2], последнего постриженника[3] преподобного Амвросия Оптинского, в одном из своих поучений советовал: «Кто хочет опытно познать тайны христианства, должен все силы употребить на духовное делание, а не пытаться одним рассудком всё понять»[4]. Что же такое духовное делание? Почему оно так необходимо для нас? И почему известный богослов и писатель ХХ века Иван Михайлович Концевич писал: «Вести по пути духовного делания может лишь тот, кто сам прошёл успешно этот путь»[5]. Отвечая на поставленный вопрос, обратим своё внимание на объяснение этого термина известным греческим богословом митрополитом Навпактским Иерофеем (Влахосом). В своей книге «Православная духовность» владыка Иерофеей посвящает целую главу теме делания и созерцания. По мнению владыки, в Новом Завете ясно прослеживаются три этапа духовной жизни, или ступени духовного совершенствования и исцеления человека, — это очищение сердца, просвещение ума и обожение. В святоотеческом учении эти три этапа духовной жизни характеризуются с помощью таких терминов, как делание и созерцание. Термин делание (греч. πρἆξἱς), по словам митрополита Иерофея, означает «опыт очищения сердца, который является первым этапом духовной жизни»[6]. Именно поэтому деятельным человеком называется тот, кто стремится очистить своё сердце от греховных страстей.

Преподобный Евагрий Понтийский называет духовным деланием «духовный метод, очищающий страстную часть души (греч. πρακτική ἐστι μέθοδος πνευματικὴ τὸ παθητικὸν μέρος τῆς ψυχῆς ἐκκαθαίρουσα[7])»[8]. Подвижник пишет о том, что духовное делание ведёт человека к глубокому единению с Богом. Своим ученикам он заповедует «со всем рвением осуществлять духовное делание (греч. πρακτικὴν)[9], показывая Богу, что целью наших деяний является ведение Его»[10].

Среди древних отцов о духовном делании как «стяжании чистоты сердечной» наиболее ясно писал преподобный Иоанн Касьян Римлянин. Как замечает современный исследователь учения преподобного, доцент Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета Фокин Алексей Русланович, «преподобный Иоанн Касьян указывал, что ближайшая, или непосредственная цель аскетического делания (греч. σκοπός) — это стяжание „чистоты сердца“, благодаря которой, в свою очередь, можно достичь конечной цели христианского совершенства (греч. τέλος) — Царства Божия»[11].

Можно так же с уверенностью сказать, что «стяжание чистоты сердечной» представлялось многими древними подвижниками как важнейшее духовное упражнение. Ведь «злоба, которая столько тысячелетий занимается губительством душ, — писал преподобный Макарий Великий, -умеет укрыться в сердце и не действовать до времени, чтобы ввести душу в самомнение о своём совершенстве»[12]. «И лжёт, кто говорит, что имеет чистое сердце»[13].

По мысли преподобного Исаака Сирина, мы в нашей духовной жизни должны постоянно «стремится привести в благоустройство делами покаяния и богоугодной жизни наше сердце, и Господь Сам придёт, если место в сердце будет чисто и нескверно»[14]. Преподобный Ефрем Сирин называл сердце «Божией обителью»[15]. Согласно святоотеческому учению, дело очищения сердца должно быть постоянным духовным подвигом. Духовное делание не должно прекращаться, потому что если оно прекращается, останавливается не только наш духовный рост, но и наступает опасность полного духовного падения, ведь наше состояние души никогда не может быть постоянным. В духовной жизни мы или подымаемся, или падаем. Мы не можем сохранять себя постоянно в духовном равновесии, если не будем двигаться вперёд, то есть духовно подвизаться. Наше духовное состояние можно сравнить с медицинским градусником, температурная шкала которого резко понижается или резко повышается в зависимости от действия тепла.

Известный русский богослов XX века Владимир Николаевич Лосский в своём труде «Очерк мистического Богословия Восточной Церкви» писал, что «деятельная жизнь — делание — состоит в очищении сердца, и это — деятельность сознательная, так как ею руководит ум (греч.νους), созерцательная способность, которая входит в сердце, соединяется с сердцем, собирая и сосредоточивая в благодати всё человеческое существо»[16].

По мнению владыки Иерофея (Влахоса), «не существует ни делания, независимого от созерцания, ни созерцания, независимого от делания. Ибо через очищение человек идет к созерцанию Бога, а когда прекращается созерцание, снова начинается делание»[17].

Вспомним нагорную проповедь нашего Спасителя Господа Иисуса Христа и заповеди блаженства, Им произнесённые. Шестая заповедь «блаженны чистые сердцем (греч. καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят» ясно показывает нам путь Богопознания. «Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания»[18], — говорит Святейший Патриарх Кирилл. «Наше сердце и наше сознание можно уподобить приёмному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передаётся в мир Божественная Благодать»[19].

«Мы видим Его сердцем. И инструмент, которым смотрят, должен быть чистым, — пишет известный богослов протоиерей Александр Мень. -Что мы сможем увидеть, если будем смотреть в подзорную трубу закопчённую, да даже просто в окно? Значит, необходима промывка. Чистое сердце — это христоподобное сердце. Христоподобное сердце, которое любит. Любит. Которое открыто»[20].

«Почему же не говорят о чистоте души, но твердят о чистоте сердца? — рассуждает Сербский Златоуст, святитель Николай (Велимирович). — Да потому, что сердце — это средоточие души. Из сердца исходят помыслы, в сердце таятся желания, в сердце гнездятся все страсти. Именно поэтому был дан совет: Сын мой! Больше всего хранимого храни сердце своё, потому что из него источники жизни (Прит. 4, 20, 23)»[21]. Святитель, основываясь на мыслях блаженного Феофилакта Болгарского[22], даёт замечательное определение, что такое есть чистое сердце: «Чистое сердце — это зеркало, в которое любит смотреться Господь»[23]. По мнению Сербского Златоуста, чистое сердце человека есть главная обитель Святого Духа. «Много обителей у Бога Духа Святого в этой пространной Вселенной, — пишет святитель, — но чистое сердце человеческое есть обитель Его величайшей радости»[24]. «Из сердца как из главного святилища Духа Святого разольются духовные живоносные струи по всему человеку, телесному и духовному. Последствием сего будет то, что у верующего тело станет орудием духа человеческого, а дух человеческий — орудием Духа Святого»[25].

Хорошо объясняет важность очищения сердца от страстей в своих трудах святитель Феофан Затворник. По его мнению, «главная цель всей жизни христиан, всех трудов и подвигов и куда должно направлять сии подвиги, именно очищение сердца от страстей»[26]. Владыка пишет, что начав труд очищения сердца, человек весь преображается и меняется. «Когда сердце ваше затеплится теплотою Божией, с того времени начнётся собственно внутренняя ваша переделка. Огонек тот всё в вас пережжёт и переплавит, иначе сказать, всё одухотворять начнет, пока совсем одухотворит. Огонек не покажется, пока страсти в силе. Страсти то же, что сырость в дровах»[27]. «Сердце — это очаг духовной жизни нашей, и одухотвориться — это значит не иное что, как „устроить“, как „ублагоустроить“, как „уцеломудрить“ своё сердце»[28], — писал в своей магистерской диссертации «Столп и утверждение истины» протоиерей Павел Флоренский. По мысли отца Павла, «очищение сердца даёт общение с Богом, а общение с Богом выпрямляет и устрояет всю личность подвижника»[29].

Владимир Николаевич Лосский приводит слова преподобного Максима Исповедника, касающиеся глубокой взаимосвязи духовного делания и духовного созерцания: «Созерцание без делания, теория, не основанная практикой, ничем не отличается от воображения, от эфемерной фантазии (греч. ανυποστατος φαγτασια); также и делание, если оно не одушевлено созерцанием, бесплодно и неподвижно, как истукан»[30]. Именно поэтому Лосский считал, что «нет никакого богословия вне опыта: нужно меняться, становиться новым человеком. Чтобы познать Бога, нужно к Нему приблизиться; нельзя быть богословом и не идти путем соединения с Богом»[31]. О взаимосвязи делания и созерцания в своих деятельных и богословских главах пишет преподобный Симеон Новый Богослов: «Не соединившийся же с Духом Святым через очищение себя от всего страстного, созерцания Бога и Боговедения сподобиться не может, и недостоин сокровенно научаемым быть добродетелям смирения»[32]. И ещё: «Ибо восприятие огня Духа Святого идет вслед за очищением сердца, и опять очищение сердца идет вслед за восприятием огня, — то есть, сколько очищается сердце, столько приемлет и божественной благодати, и опять: сколько приемлет оно благодати, столько и очищается»[33]. Так же и святитель Григорий Палама писал, что «делание всегда приводит к созерцанию»[34]. По его мнению, Дух Святой полностью преображает человека. «Не просто соединяет человека с Богом, но и срастворяет Свою благодать со всем человеческим существом»[35].

Что же заключает в себе очищение сердца? «Очищение сердца, нашего внутреннего мира, — по замечанию владыки Иерофея (Влахоса), — состоит, во-первых, из исцеления душевных сил, чтобы они действовали согласно естеству и сверх естества, но не вопреки ему. Ум, желание и воля в своем естественном состоянии должны быть направлены к Богу. Во-вторых, очищение — это освобождение человека от наслаждения и страдания. В-третьих, очищение — это избавление сердца от различных помыслов, которые гнездятся в нём. Их местопребыванием должен быть рассудок, а не сердце»[36]. Можно ли сказать, что путь очищения сердца, путь духовного делания есть путь нравственного совершенствования? Митрополит Иерофей замечает, что «деланием в святоотеческом предании называется и нравственность, ибо, когда святитель Григорий Палама в своих творениях говорит о нравственности, он, по сути, развивает тему очищения сердца, и там описывается весь путь исцеления человека. Нравственность в Православном Предании — не отвлеченное понятие и не фарисейский внешний образ жизни, это — подвижничество. И когда святые отцы говорят о нравственности, то они имеют в виду подвижничество»[37].

Следовательно, нравственное совершенствование и духовное делание есть дорога, которая ведёт нас к очищению сердца. Благодаря духовному деланию душа христианина сподобляется глубокого единения с Богом. Человек ещё здесь на этой земле, становится причастником Небесного Царствия.

Источники:

1. Библия. М.: РПЦ, 2010.

2. Добротолюбие в русском переводе. Дополненное. Св. преподобный Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления. Гл. 5. Том 4. Издание второе. Русский Свято-Пантелеимонский монастырь на Афоне. М.: 1901

3. Добротолюбие в русском переводе. Дополненное. Преподобного Симеона, новаго Богослова деятельные и богословские главы. Том 5. 71 глава. Издание второе. Русский Свято-Пантелеимонский монастырь на Афоне. М.: 1901,

4. Преподобный Макарий Египетский. Духовные Беседы. Сокровищница святоотеческой письменности. Слово 1. О хранении сердца. Глава 9. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

5. Преподобный Макарий Египетский. Духовные Беседы. Сокровищница святоотеческой письменности. Слово 1. О хранении сердца. Глава 9. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

6. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Сокровищница святоотеческой письменности. Слово 1. О хранении сердца. Глава 9. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

7. Творения аввы Евагрия. Слово о духовном делании, или Монах. Пролог. Послание к Анатолию. Гл. 78. — М.: Мартис, 1994. — 24 с.

8. Благовестник или толкование блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского на Святое Евангелие в четырёх книгах. Толкование на Евангелие от Матфея 5.8. — М.: Атлас-Пресс, 2004.

9. Святитель Николай Сербский. Вера Святых. Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств. — М.: «Покров», 2004.

10. Николай (Велимирович), архиепископ Сербский, святитель.Беседы. В 2-х частях. Часть 2. Перевод с сербского Анны Евстратовой. — Москва: Лодья, 2003 — 7 с.

11. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Вып. 3. 479 письмо. — М.: «Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994.

12. Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. С. 224.

13. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Т. 1 (I). — М.: «Правда», 1990. Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. — М.:Никея, 2009.

14. Никон (Воробьёв). Нам оставлено покаяние. М.: 2007.

15. Никон (Воробьёв), игумен. Как жить сегодня. Письма о духовной жизни. / сост. Осипов А. И. М.: «Оранта», 2011.

16. Иерофей (Влахос), мит. Православная духовность. Делание и созерцание. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1998.

17. Иерофей (Влахос), митр. Святитель Григорий Палама как святогорец. Гл. 3. Выражение исихатской традиции Афона. — М.:Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2011.

18. Георгий Мандзаридис. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. / перевод с английского В. Петухова. — Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 2010. — 30 с.

19. Кирилл, митр Смоленский и Калининградский. Слово пастыря. О заповедях Блаженств. Блаженны чисти сердцем, ибо они Бога узрят. — М.: РПЦ, 2008.

20. Фельми К.Х., профессор. Введине в современное православное богословие. — М.: Отдел прелигиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999.

21. Беседа о блаженствах. Протоиерей Александр Мень. // Наследие протоиерея Александра Меня [Электронный ресурс]. — 2012. — Режим доступа: http://www.alexandrmen.ru/besedy/blagenst.html. — Дата доступа: 10.10.2006.

22. Фокин Алексей Русланович, Учение преподобного Иоанна Кассиана о делании и созерцании //Богослов. Ru. [Электронный ресурс]. — 2013. — Режим доступа: http:// http://www.bogoslov.ru/text/1 243 158.html. — Дата доступа: 18.03.2013.

23. Evagrius Ponticus-Praktikos (Philokalia in English-Ελληνικ?). Scribd. [Электронный ресурс]. — 2013. — Режим доступа: http://ru.scribd.com/doc/10 048 939/Evagrius-PonticusPraktikos-Philokalia-in-English — Дата доступа: 21.03.2013.