 |
| Православие и современность | Марина Шмелева | 13.04.2013 |
Дар памяти о людях, которых уже нет с нами, — один из драгоценных подарков Церкви каждому из нас. Благодаря храмовому богослужению, церковному календарю, мы сохраняем воспоминания не только о собственных родственниках и знакомых, но и о людях, живших за много столетий до нас. Причем память эта живая, она не ограничена сухой информацией о том, что был-де такой государственный деятель две тысячи лет назад, ну и ладно. Церковная память — это ниточка живого общения, которое неподвластно времени. Святитель Николай, великомученик Георгий Победоносец, преподобный Сергий — это не деятели прошлого, это поистине наши старшие братья. Кто из наших соотечественников помнит подробности жизни ученых или деятелей искусств III или IV века? Да что там подробности, назовем ли мы хотя бы их имена? А вот подробности жития того же святителя Николая известны многим.
Церковный календарь, благодаря которому на протяжении тысячелетий сохраняется память о дате кончины множества святых, создавался, начиная с первых веков христианской истории. Повествования о мучениках и подробностях их кончины вносились в мартирологи (от греческого слова «мартирос» — «мученик, свидетель»). Наряду с мартирологами в первый период христианства (I-IV века) составлялись диптихи. Они состояли из двух сложенных дощечек, на которых с внутренней стороны писали имена для поминовения. Имена в них вносились по мере вступления людей в Церковь и по случаю доброй кончины христиан.
Затем в диптихи кроме членов своей общины стали вносить имена епископов, правителей, совершивших великие дела, в то время как быть вычеркнутым из поминовения почиталось за несчастье. Во все диптихи стали записывать имена святых мучеников, святителей и императоров с обозначением дней их кончины, что придавало диптихам характер святцев или календарей. В честь записанных в святцы мучеников стали давать имена новорожденным, чтобы сохранить живую память о них в народе.
Не случайно днем памяти мученика или святителя становится именно день его кончины. Человеку, далекому от христианского понимания жизни, кажется очень странным, что можно радоваться в такой скорбный день. Но для христианина нет смерти. И потому день перехода в вечность праведника — это день его духовной победы. К тому же окончательное суждение о человеке можно составить, только когда закончилась его земная жизнь. Как пишет преподобный Ефрем Сирин: «Прежде кончины никого не ублажай, и прежде смерти ни в ком не отчаивайся».
Дальнейшее развитие диптихи получили в Византии. Они стали дополняться нравоучительными иллюстрированными проповедями, подробностями жизни и смерти записанных в них христиан. Книги, объединившие в себе помянники умерших, назидательные поучения и справочно-календарные сведения, получили название синодики. Распространению синодиков способствовала служба Торжества Православия, на которой поминались исторические лица, составившие славу и гордость первого христианского царства.
Развернутое историческое содержание синодиков оказало большое влияние на становление монастырских богослужений. Если первые диптихи содержали перечень почивших членов христианской общины, который зачитывался перед совершением Святой Трапезы, то Литургия в монастырях заканчивалось общим поминовением всех усопших настоятелей и братии, царей и князей, патриархов и митрополитов.
Традиция составления поминальных синодиков на Руси восходит ко времени утверждения христианства. Синодики были в числе первых книг, принесенных патриархом Фотием на Русь при святом равноапостольном князе Владимире. Со временем роль синодиков в нашей стране существенно изменилась. Первоначальные русские синодики были составной частью чина Торжества Православия, совершавшегося в главных соборах страны. Помянники Вселенского родословия перечисляли византийских императоров и восточных патриархов, постепенно переходя к российским князьям и митрополитам. Так подчеркивалась преемственность Русского Православия. Затем синодики стали полнее отражать историю становления Российской державы. Поминая умерших и погибших защитников Отечества, русские люди чувствовали живую связь со своими предками. Кроме того, синодики имели воспитательное значение: каждый воин, отправляющийся защищать Родину, понимал, что его не забудут, что благодарные потомки будут Бога молить за упокоение его души.
Наряду с общими синодиками, которые составлялись в соборах, монастырях, приходских храмах, поминальные записи велись в семьях. Туда на протяжении нескольких поколений (иногда даже в течение 200−250 лет) скрупулезно записывали не только даты смерти членов семьи или рода, но и указывали степень родства умершего лица или его отношение к главе рода, его должности по службе и социальное положение, перечисляли состав семьи и т. д. Сегодня принято сетовать на то, что революция нарушила традиционный уклад жизни нашего народа. Но что мешает каждому из нас именно этим Великим постом завести такой синодик, вписав в него имена, фамилии, даты смерти и особенности жизни своих родственников, чтобы передать эти бесценные сведения своим детям и внукам?
Принято писать о том, что синодики являются ценным историческим источником. Но важнее их непосредственное практическое назначение — поминовение усопших в храме, дома и на кладбищах. Церковь поминает усопших на каждой Литургии, особые заупокойные молитвы читаются по субботам, но кроме того установлено восемь дней для усиленной молитвы об умерших. Три из них — родительские субботы второй, третьей и четвертой недель (седмиц) Великого поста.
Почему в это время выделяются особые дни для поминовения? «Во Святую Четыредесятницу — дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектении, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной Литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы» — находим мы ответ в «Настольной книге священнослужителя».
А богословское объяснение этого церковного установления дает нам протоиерей Александр Шмеман в своей замечательной книге «Великий пост». Он подчеркивает, что Великопостные субботы заключают в себе тему смерти. Это поминовение, по мнению отца Александра, надо рассматривать не только как акт любви, но и как откровение «мира сего» в его смертности и умирании. Все мы знаем, что не только мы смертны, но и мир конечен. Но во Христе смерть побеждена изнутри, она, по слову апостола Павла, потеряла свое «жало». Поэтому молиться за умерших — не означает скорбеть и печалиться. Значение христианской смерти и нашей молитвы за умерших — это свет Лазаревой Субботы и радостный покой Святой и Великой Субботы. Потому и облачение священнослужителей в этот день не черное, а белое, символизирующее чистоту и рождение в вечную жизнь.
В день общего или частного поминовения усопших принято совершать панихиды. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово «панихида» означает всенощную службу, или бдение (греч. «всенощное бдение»). Во времена гонений в первые века христианства молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. Когда гонения прекратились, панихида была выделена в отдельную службу. Однако в дни всеобщего поминовения усопших она также совершается в составе всенощного бдения.
Особенностью заупокойной службы — утрени каждой из трех родительских суббот, совершаемой обыкновенно в пятницу вечером, — является совершение великой панихиды, которая называется еще парастас (греч. «ходатайство»). Она отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются непорочны (разделяемые на 2 статии) и полный канон. Когда священник читает первую часть кафизмы, хор негромко припевает к каждому стиху псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Во время чтения второй части кафизмы звучит припев: «Спасе, спаси мя». После чтения Псалтири поминаются все усопшие. Утром в субботу на Литургии мы также услышим заупокойные молитвы; об участи умерших будут говорить нам и чтения из апостольских посланий и Евангелия.
Хорошо в эти дни написать записку в храме, подать милостыню за упокой души всех своих родственников и близких. Но еще лучше лично прийти на панихиду, своей искренней и горячей молитвой свидетельствуя о том, что для настоящей христианской любви нет преград во времени и в пространстве.
