Православие и современность | Митрополит Тихон (Шевкунов) | 21.12.2012 |
Политика толерантности, конечно, приносит какие-то плоды. А политика мультикультуры в Западной Европе? Мы видим, какое сокрушительное поражение претерпела эта политика, основанная как раз на том, что называют европейцы толерантностью. И это признают один за другим лидеры ведущих европейских стран.
Мы все знаем, насколько сложен диалог внутри страны, внутри одного гражданского народа, диалог, который связывает людей разных времен. И необычайно важно то, что сегодня на ваших Пименовских чтениях, поставлен именно этот вопрос: а где же найти реальный, настоящий, живой диалог культур, так необходимый нам сегодня? Нам в Церкви очень хорошо знаком особый опыт, который называется «экуменизмом». Десятилетиями шли диалоги между представителями разных конфессий, разных религий, но мы все прекрасно знаем, что дальше кабинетов, дальше академических аудиторий или, скажем так, официальных взаимоотношений это не пошло. На чем же может быть реально основан диалог культур и, даже шире, само общество, его гуманитарная составляющая, тоже столь востребованная в наши дни?
Давайте посмотрим, как развивались реальные, не придуманные, не вымученные теоретиками, диалоги культур в истории и как они развиваются сегодня.
На чем была основана культура и общество в Древней Греции? Я не ошибусь, если скажу, что это была цивилизация героев — и мифологических, и реальных — Перикл, Александр, Филипп. На чем была основана цивилизация и, во многом (не абсолютно, но во многом), культура Древнего Рима? Это тоже была, по сути, цивилизация героев и общество, основанное на своего рода культе героев — Муций Сцевола. На чем было основана Византия? Это было тоже общество героев, только сборники их жизнеописания назвали «Житиями святых». То же самое было и на Руси. Западноевропейская цивилизация — опять же рыцари. Был, конечно, и официоз, и все, что угодно, но общенародное мировоззрение было ориентировано именно в этом ключе, именно так были расставлены общенародные духовные и нравственные приоритеты. Отцы-основатели Соединенных Штатов Америки — тоже герои. Вспомним, как их героизировали даже, так сказать в официальной жизни. В американском Капитолии Джордж Вашингтон, первый президент Соединенных Штатов, был изображен ни больше, ни меньше, как Юпитер. В тяжелые для страны времена Великой депрессии, когда кругом царили развал и коррупция, когда казалось бы героя и негде взять, американцы все же нашли его — «ковбоя», проще говоря, пастуха, на которого нравственно во многом, не скажу, что абсолютно, ориентировалось общество. Почти все из здесь присутствующих выросли в Советском Союзе, и не вам говорить о том, что значил образ героя в советское время. Продуцированный пропагандой и идеологией, как он все же влиял на нашу жизнь! И государство не боялось делать этих героев, так же как делал их тот же Древний Рим — возносить их на пьедестал. И это было залогом того духовно-нравственного здоровья, которое все же сохранялось в советские времена, а затем было передано и нам. Я не говорю о героях, так сказать, чисто идеологических, но ведь часто были и настоящие.
Что же сегодня? Сегодня у нас происходит процесс деидеологизации, дегероизации нашей истории и нашей страны. Недавно я зашел в большой книжный магазин и на самом видном месте увидел книгу о Георгии Константиновиче Жукове. Отвратительная книжка, лживая! Мы помним, как Пушкин говорил о Наполеоне, враге России: «Оставь герою сердце, что же он будет без него — тиран». Всякое, конечно, было во время войны, но любого героя можно уничтожить, если отобрать у него сердце и отобрать те причины, по которым он совершал те или иные поступки. Любого героя, государственного или военного, можно, конечно же, очень легко превратить, по словам Александра Сергеевича, в тирана. И вот этот процесс дегероизации у нас идет вполне успешно. Нет ни одного героя России и даже Руси, который бы не был оболган, образ которого не был бы самым безжалостным образом системно искажен в представлениях нашего общества.
Как-то года три назад зашел разговор о генерале Власове, сначала у нас в Церкви, а потом уже распространился и на все общество. Появились очень компетентные своего рода историки, которые стали говорить о том, что Власов — это, по сути, главный герой Великой Отечественной войны, мы о нем ничего не знаем, а на самом деле устремления его были чисты и святы и то, что он делал — это великая борьба против тоталитаризма. Я написал по этому поводу статью, где придерживался совершенно противоположного мнения — «предатель есть предатель». И вот в конце этой статьи были такие слова: «до тех пор, пока наши школьники, отвечая на вопрос: „кто был героем войны“, будут называть генерала Карбышева, а не генерала Власова, Россия будет существовать». Одна школьница лет 14-ти, прочитав ее, спросила меня: «Батюшка, а кто такой генерал Карпышев?». После этого я решил собрать студентов нашей Сретенской духовной семинарии (это 200 человек), славных ребят, воспитанных в русских традициях, и спросить у них: «А кто такой генерал Карбышев?» Первый курс: руку не поднял ни один человек. Второй курс: один человек. Третий курс: один человек. Четвертый курс: два человека. Пятый курс: все, потому что они проходили это в семинарии. Тогда я спросил: «А кто такой генерал Власов?», и подняли руки все. Мне стало интересно: «А что генерал Власов вообще сделал?». Разделились мнения примерно 50 на 50. Одна половина ребят сказали, что это предатель. А вторая половина, подчеркиваю, православных мальчиков, воспитанных в православных семьях, высказала примерно следующее: «Это вот такой человек, который во времена Сталина боролся с тоталитаризмом, с культом личности, и вот там не поймешь — то ли он хороший, то ли он плохой, мы сами не понимаем». Тогда я спросил у тех пяти человек, которые знали о Карбышеве, откуда им о нем известно. Одному рассказали родители, троим — преподаватели воскресной школы, а один получил сведения о генерале Карбышеве в обычной средней школе города Петропавловска в Казахстане. Вот плоды той самой дегероизации и возвеличивания иных героев, которых нам сейчас навязывают.
С другой стороны, дегероизация нужна, и она происходит время от времени и в цивилизации, и в обществе для того, чтобы отделить истинных, высоконравственных, духовных героев от героев, навязанных идеологией. Это иногда очень правильный и нужный процесс. Но когда он заходит слишком далеко, то начинается трагедия — та, о которой я вам сейчас рассказал. Хотя моя история о Власове и Карбышеве — только лишь небольшой предвестник трагедии.
Диалог культур. Не сомневаюсь, что он ведется подспудно, помимо академических, так сказать, размышлений, ведется сам по себе. Какой может быть диалог, реальный диалог простых школьников, например, православных и мусульман. Теология — это для них слишком сложно. Толерантность (при всем том, что это, конечно, необходимо) — это для них слишком скучно. А вот когда один расскажет о Ходже Насреддине — о герое, пусть собирательном, а другой расскажет, о каком-то из русских православных «героев» — о том же преподобном Серафиме Саровском, — они найдут общий язык. Потому что, повторюсь еще раз, фундамент и база общества должны строиться на героях. Мы, к сожалению, это часто забываем.
Иногда такой диалог культур бывает очень сложен. Например, диалог врагов. Но и он возможен, опять же через призму тех самых героев. Вспомним Пушкина и его «Полтаву», когда Петр I как героев возносит своих противников — шведов, которые оказались у него в плену. Казалось бы, какой может быть диалог сразу после полтавской кровавой битвы? Но он все же возможен и происходит.
Что мы увидим, возвращаясь к сегодняшнему дню? Мы увидим средства массовой информации, которые формируют определенных героев, мы увидим идеологическую составляющую этого процесса. В нашей стране государственная идеология запрещена, как известно, 13-той статьей Конституции. Но все мы прекрасно понимаем, что, выражаясь по-простонародному, свято место пусто не бывает. К тому же деидеологизированное государство нежизнеспособно, нравится нам это или нет. Это совершенно не значит, что надо призывать вновь к тоталитарной государственной советской идеологии или чему-то подобному — об этом даже и речи нет. Но некая стратегия, гуманитарная стратегия, стратегия в области культуры, образования и воспитания, стране, конечно же, нужна. И основание этой стратегии мы непременно должны определить, позаимствовать, хотя бы подсмотреть, поучиться ей как раз у тех самых древних и новых культур, в основе которых лежит прославление героев. Ведь тому же Муцию Сцеволе был поставлен памятник в Риме. Я напомню, что Муций Сцевола — это юноша, молодой патриций, которого поймали в лагере римских врагов, требуя от него предательства. Он положил правую руку на огонь жертвенника, и, когда рука начала гореть, он промолвил: «Вот что может сделать свободный римлянин». Это был колоссальный пример для всего Рима на столетия.
Когда я читаю в прессе о том, что молодой человек в автобусе заступился за девушку, которую оскорбляли какие-то люди, и был убит, то не понимаю, почему этому настоящему герою, который точно так же бы поступил и на войне, и в любых других ситуациях, почему бы этому человеку не поставить памятник в его городе? Тогда этот памятник будет воспитывать многие и многие поколения, хотя, казалось бы, сделал парень немного. На самом деле много. Герой — это тот, кто отдает жизнь свою «за други своя», что прекрасно известно всем, сидящим здесь. В глазах Спасителя, такой человек удостаивается высшей похвалы: «Нет больше той любви, когда человек положит душу свою за други своя». Ибо Бог есть Любовь.
Но наше сегодняшнее отношение к героям отдано на откуп, как всегда, рынка. Не буду перечислять всех тех героев, которых продуцируют сегодняшние средства массовой информации, общественное мнение и так далее — это сплошная трусость, пошлость, хамство и прочее, и прочее, что ныне возводится на пьедестал. А потом мы удивляемся, а почему молодое поколение такое-то, и такое-то, и такое-то. Да потому, что герои такие. Если им не ставятся рукотворные памятники (хотя и это случается), то духовные памятники активно и явно воздвигаются и навязываются обществу.
Конечно, у нас есть некие духовные герои. Сегодня в интеллектуальном, так сказать, пространстве по большому счету есть два героя, два прекрасных, престарелых человека — Дмитрий Сергеевич Лихачев, бесконечно мной уважаемый, которого я имел счастье знать лично, и Андрей Дмитриевич Сахаров. Вот вам два героя сегодняшней России, которых разрешено оставить официально. А больше вам героев не будет. Александр Солженицын должен быть героем, но там что-то не то он написал, что-то не то сказал — и тоже дегероизирован. Дегероизируются и святые. На «Эхе Москвы», например, сейчас идет дискуссия об Александре Невском: приспешник татар и больше никто, не надо придумывать все эти святцы. Почитайте, очень интересно.
Поэтому остается открытым вопрос: сможем ли мы сегодня увидеть героев в нашей жизни, рассказать о них, помочь в первую очередь молодому поколению их заметить? Вопрос принципиально важный, потому что на героях во многом, очень во многом строится цивилизация.
Это в наших силах: и в силах Церкви, и в силах государства, и в силах каждого из нас. Если мы это не сделаем, то свято место пусто не останется, и по-прежнему на пьедесталах будут оказываться те, кто разрушает, опошляет и делает трусливым и нежизнеспособным наше общество.
Спасибо!
http://eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=61 770&Itemid=4