 |
| Радонеж | Протоиерей Александр Новопашин | 01.11.2012 |
 |
| Протоиерей Александр Новопашин |
Слово «гуру» (учитель) сегодня известно всем, смысл его, думаю, понятен. Оно пришли к нам из некоторых восточных религий, в частности индуизма. В отдельных восточных религиозных конфессиях прямо дают понять, что если у адепта нет гуру, значит он ноль без палочки, и никаких духовных высот ему не достигнуть — пропадёт. В этом смысле восточные религии некоторым образом напоминают тоталитарные секты, лидеры которых возводят себя в ранг гуру. Так, в одной из кришнаитских книг написано, как ученик должен относиться к своему учителю. Повергнувшись перед ним ниц, он произносит следующие слова: «Ты — это моё духовное солнце, а я — ничтожная искра Твоего сияния; Ты — мой Господь, а я — Твой слуга навечно. Нектар Твоих лотосных стоп опьяняет все мои чувства, и я полагаюсь лишь на беспредельную сладость Твоего Святого Имени. Что я, падший, могу сказать по своему собственному разумению? Я здесь лишь для того, чтобы исполнять Твою волю. Я испытываю великое удовлетворение, произнося слова, которые Ты вложишь мне в уста. При этом я даже не буду задумываться над тем, правильны они или нет».
Если религия (в её подлинном смысле) характеризуется стремлением к связи с Богом, то в секте всё начинается с лидера и им же заканчивается, всё зацикливается на нём. Никакой связи с Богом (каким сектанты его себе представляют) помимо лидера в секте нет и быть не может. Такую роль играет гуру почти в каждой секте.
К большому сожалению, приходится признать, что гуруизм периодически проявляет себя и в Православной Церкви. Здесь гуруистические настроения обусловлены появлением так называемых младостарцев (возраст не имеет значения, младостарцы могут быть как молодыми, так и пожилыми людьми), мнения которых для их последователей становятся важнее, чем слова Священноначалия, чем голос Самой Церкви.
Так на приходах образуются группы, по сути напоминающие секту, которую возглавляет человек, поражённый язвой гордости, желанием властвовать на людьми или просто сумасшедший, которому необходима медицинская помощь. В любом случае гуруизм в Церкви — это явление несомненно демоническое, управляемое сатаной.
Покойный ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II очень серьёзно относился к этой проблеме. Он говорил: «Некоторые клирики нашей Церкви, сохраняя на словах преданность своему Священноначалию, ведут себя как раскольники, претендуя на роль неких „старцев“. Критикуя Священноначалие, они, в отличие от духоносных отцов прошлого и настоящего, критикой пытаются привлечь к себе внимание и таким образом создать себе авторитет. Как правило, непременным и единственным условием спасения они объявляют полнейшее подчинение себе тех, кто прибегает к их руководству, превращая их в неких роботов, не могущих без благословения такого „старца“ совершить любое дело, каким бы незначительным оно ни было. Человек, таким образом, лишается той благодатной свободы воли, которая ему дарована Богом. Для подтверждения своей правоты они неправомочно используют ссылки на творения святых отцов, профанируя их великое делание и извращая само понятие старчества. Отдельные же современные „старцы“ (а вернее их будет называть „младостарцами“), не обладая духовным рассуждением, налагают на воцерковляющихся неудобоносимые бремена (Лк. 11; 46), применяют в своей пастырской деятельности штампы, губительные для духовной жизни, необоснованно применяют к мирянам, по большей части духовно ещё не окрепшим, формы духовного руководства, уместные только в монашестве».
К сожалению, такие священнослужители, искажая древнюю монастырскую практику, начинают заниматься духовничеством по своему произволу, требуют себе беспрекословного послушания. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, такое «старчество» есть «душепагубное актёрство и печальнейшая комедия», суть которого «самообольщение и бесовская прелесть».
Гуруизм — это отступление от христианской жизни, прямое неповиновение апостолам, которые учат: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием, но подавая пример стаду» (1 Пет.5; 2−3). И слова святителя Игнатия Брянчанинова — «И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога» — тем более ничего для них не значат. И нет в них страха Божиего, хотя знают Его суровое предупреждение: «а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18; 6).
Гуруизм — это искажение православного взгляда на спасение. Это искажение самого Православия. «Православный» гуру может превосходно знать ход службы, благоговейно цитировать Евангелие, бесконечно ссылаться на богодухновенные труды святых отцов, но делать это он будет не во славу Святой Церкви, не на Её благо и не во спасение души христианской, а в свою пользу. Он как бы заслоняет собой Христа. О чём бы он ни говорил, он всё извращает, всё превращается в ложь. «Послушание выше поста и молитвы», «Православие или смерть» — в их устах эти святые истины духовно выхолащиваются, превращаются в грубые установки к действию, за которыми нет высокой духовности, а только мрак бесовский.
Агрессивное неприятие ИНН, штрих-кода, биометрических данных, чипов, которые якобы будут вживлять под кожу, и которые будут являть собой число зверя — всё это и многое другое порождение гуруизма. Хотя у самих младостарцев есть и новые паспорта, и идентификационный номер налогоплательщика, и шрих-коды их не пугают. Некоторые псевдопастыри заводят своих чад в такие дебри оккультизма, откуда потом также трудно выбраться, как и из самой что ни на есть деструктивной тоталитарной секты. Начинаться может с «безопасных» для души гомеопатии и восточных псевдомедицинских практик (иглоукалывание), йоги, а заканчиваться примирением христианства с астрологией или экстрасенсорикой, которые якобы имеют рациональное зерно и которые «неверно рассматривать только негативно».
Ещё одна сторона гуруизма — почитание людей сомнительной жизни как святых. С благословления «православных» гуру пишутся иконы Георгия Распутина, Царя Иоанна Грозного. Говорят, уже написана икона рок-певца Игоря Талькова. Тальков — человек-то, может, и хороший, но не святой. Появляются разговоры о том, что уже и Сталина нужно канонизировать. Ко мне приходил мужчина, который пытался очень агрессивно убедить меня, что Иван Грозный — действительный святой. На мой аргумент, что Иваном IV были убиты многие тысячи людей, этот человек возразил, что в синодике у него записано всего 5000 человек — только предателей. Я его поправил, что эти пять тысяч — из дворянского сословия, а те, безвестные смерды, которых никто и не считал, что, все — предатели? У него, говорю, семь жён было! Ответ обескуражил: «Так венчанных только три!»
Есть и такие «старцы», которые якобы заботясь о спасении души своих духовных чад, благословляют их бросать работу, оставлять квартиры, дома и «спасаться» вдали от цивилизации — в тайге, в болотах. Сами же они, если находятся в здравом уме, за своими духовными чадами не следуют. Сегодня мы уже знаем о «самарских отшельниках», «пензинских затворниках», о религиозной общине в сибирском посёлке Гореловка, в болотах Томской области. Об этом писали газеты, говорили на ТВ. А сколько ещё подобных случаев, о которых никому не известно?
Иной раз приходится слышать: «Ну, со старцами-то всё ясно, они либо в прелести, либо „себе на уме“, знают, что делают. Но люди-то, люди-то куда смотрят?!» Хороший вопрос.
Дело в том, что изначально бесовской прелестью могут быть опутаны прихожане, пребывающие в бесконечном поиске духоносных старцев. Нужно ли говорить, что таких людей — духоносных старцев — единицы, однако при большом желании, как говорится, их можно «отыскать» внутри каждого прихода. Хорошо, если священник сразу определит нездоровый духовный настрой таких прихожан и вразумит. Но ведь может и сам попасть на крючок, возомнив себя таким старцем, и пойти на поводу у духовно повреждённых людей. То есть и сам духовно повредится, станет марионеткой врага рода человеческого.
А невоцерковленные люди потом будут вопрошать, со стороны глядя на христиан во главе с таким младостарцем: чем, мол, они отличаются от секты. И будут правы.
С точки зрения Православия — безумно поступают не только младостарцы, но и те люди, которые, видя откровенную нелепость, ложь, а зачастую и насилие, позволили убедить себя в «высокодуховности» своих руководителей. Без-умие — болезнь нашего века, болезнь, в основе которой лежит безбожие, суеверие и дремучее невежество «просвещённого» современного человека. Как же тут не вспомнить слова Апостола Павла: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4; 3).
Почему-то считается, — конечно, негласно, — что, приходя в Православную Церковь, человек должен совершенно перестать думать. Часто даже интеллигентные люди, когда заходит речь о духовных предметах, становятся по уму словно малые дети. Между тем, святой апостол Павел говорит: «На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14; 20). И святые отцы называют мудрость, или духовное рассуждение, высшей добродетелью. В чём же она состоит и на чём основана? На следовании не нашим мнимым наитиям или даже подлинному духовному опыту (поскольку он неполный), а Божественному Откровению, заключённому в Священном Писании и Предании, то есть в Библии и святоотеческих творениях, без которых и Библию правильно понять невозможно". То есть нужно читать и читать Книги Священного Писания, и тогда и станут понятны слова Апостола, который предупреждает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». И в другом месте: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4; 1); «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13; 5). Святитель Игнатий Брянчанинов также остерегает христиан от человекопочитания (гуруизма): «Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу. Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог. И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела». Об этом предупреждают и преподобный Пимен Великий, и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, и многие другие святые.
Конечно, по слову Господа, в мире надлежит быть искушениям, соблазнам, но главное оружие против искушений, как говорит святитель Иоанн Златоуст — рассудочность! Заблуждаться в этом отношении опасно: старая и новая церковная история показывает нам, как целые группы ушли в раскол или ересь, уверенные в том, что их лидер непогрешимый «старец».
Чтобы принять разумное решение, нужно научиться критически мыслить. От этого умения, если хотите, зависит выживание человека в современном мире. Люди ничтоже сумняшеся, на удивление легко поддаются даже на самые нелепые уловки, позволяя негодным людям уводить себя в псевдодуховное и физическое рабство. Ну, представьте себе, как развернулись бы события, если бы адепты Джима Джонса (организатора печально известной тоталитарной секты, члены которой — а это несколько сотен человек! — совершили массовое самоубийство в конце 70-х годов) спросили его: «Почему?"… Но они не спросили. И стали жертвами абсолютного повиновения своему гуру. Они не были способны критически мыслить. И теперь они мертвы.
Как распознать младостарцев, как не угодить в заражённую гуруизмом общину? Существуют определённые признаки, по которым можно судить о той или иной группе. Нужно быть внимательным, трезво оценивать обстановку и нельзя стесняться или бояться задавать вопросы, потому что беспрекословное подчинение младостарцу, если вдруг священник таковым окажется, может со временем стать причиной повреждения вашего духовного состояния.
1. Итак, узнайте, какова история группы или её «юрисдикция»? Меня, как священника, очень удивляет отсутствие интереса к этому вопросу у многих впервые приходящих в церковь. Если у прихода есть свой сайт, внимательно изучите его, и если возникнут вопросы — спрашивайте!
2. Не говорят ли здесь: «Только в нашем храме делается всё, как положено. Все остальные приходы отступили от правил!». Это верный признак гуруизма, или культизма (от слова культ).
3. Не считается ли руководитель «гонимым» и «непонятым» другими священниками, правящим архиереем? Не рассматриваются ли посторонние как «враги», «засланные»? Ограничивается ли общение последователей личности с теми, кто вне группы? Не наговаривают ли на тех, кто покинул группу?
4. Просили ли вас когда-либо о чём-то заведомо незаконном, аморальном или унизительном, ссылаясь на послушание, как истинную добродетель?
5. Не говорят ли: «Настоящих епископов больше не осталось»? Не заметны ли попытки подорвать репутацию признанных авторитетов Церкви или, по крайней мере, посеять сомнения в их компетенции?
6. Даже если на первый взгляд группа живёт небогато, полезно узнать, не склоняют ли новообращённых к пожертвованиям в том или ином виде (деньгами, имуществом, доверенностью на кредит).
7. Не в ходу ли запугивания и обвинения, например, «если вы уйдёте — вы погибнете, вы обязательно вернётесь к своему прежнему греху»?
8. Должны ли вы получать разрешение («благословение») от священника, прежде чем поменять работу, купить машину и т. д. В нормальных условиях это не подлежит ответственности приходского священника.
9. Оправдывает ли руководитель ложь или искажение фактов тем, что группа якобы служит «высшим целям».
10. Заметны ли проявления мании величия со стороны руководства? Не видят ли они себя и группу некими наставниками, избавителями или спасителями всей Церкви? Нужно помнить, что не мы спасаем Церковь, а Церковь нас.
11. Во время исповеди обратите внимание, не слишком ли глубоко копается священник в вашей интимной жизни? Это должно насторожить. Больше того, настоящий духовник должен остановить человека, если тот кается в чём-то слишком подробно. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Исповедуя грехи Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили — чтобы тебе не сделаться наветником самому себе» (Слово 28).
Если хоть один из ответов на эти вопросы обнаруживает некие отклонения от нормы, такую группу лучше немедленно покинуть: послушание имеет смысл и цену лишь тогда, когда оно добровольное, а не вынужденное посредством страха, чувства вины или эмоционального шантажа. Серьёзность подобной ситуации трудно переоценить.
Хочу завершить своё выступление словами священномученика Киприана Карфагенского: «Надобно остерегаться, возлюбленнейшие братья, обмана не только явного и очевидного, но и такого, который прикрыт тонким лукавством и хитростью. Он (враг рода человеческого) изобрёл ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство».
«Должно бояться, — вразумляет святитель, — не того только гонения, которое открытым нападением усиливается поразить и низвергнуть рабов Божиих: там легче уберечься, где очевидна опасность и дух заранее настраивается к битве, когда неприятель объявляет о себе; гораздо более должно бояться и остерегаться врага в том случае, когда он тайно подкрадывается, когда, обольщая образом мира, неприметно скрытыми проходами подползает, отчего и получил название „ползуна“, или змия. Пытался он также искусить и самого Господа и для того подошёл тайно, чтобы нечаянно напасть и обольстить; однако был узнан и отражён, а отражён потому, что был познан и открыт. В этом дан нам пример — избегать пути ветхого человека и неуклонно идти по стопам Христа-Живодавца, чтобы нам снова по неосторожности не впасть в сеть смерти, но чтобы предусмотрением опасности достигнуть получения бессмертия».
