Еженедельный обзор событий религиозной жизни через призму СМИ: 11−18 ноября. Святые бессребреники Косма и Дамиан. — Повышение квалификации архиереев. — Предмет охранения. — Школа терроризма. — Плохо выученные уроки. — Богатые подарки исламу.
14 ноября Православная Церковь отмечала память святых бессеребренников и чудотворцев Космы и Дамиана. Святые Косма и Дамиан были родными братьями, рассказывает «Православная газета». Их мать, Феодотия, исповедовала христианскую веру и воспитала сыновей благочестивыми и добродетельными: «Господь даровал святым чудотворную целебную силу. Братья не искали ни славы, ни богатства. Они никогда не брали от больных денег или даров… Святые бессеребреники и чудотворцы Косма и Дамиан и после смерти были прославлены чудесами. Церковь чтит их как добрых врачей, заступников наших перед Богом, а также как покровителей святости христианского брака». На сайте «Седмица.Ru» размещен подробный материал о «курсах повышения квалификации для православных иерархов», которые начались 11 ноября в Российской академии государственной службы при Президенте России. На церемонии открытия курсов выступили ректор РАГС Владимир Константинович Егоров, руководитель Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» Сергей Леонидович Кравец, проректор-директор Института повышения квалификации государственных служащих РАГС Анатолий Петрович Тупикин. Первое занятие возглавил Владимир Егоров. Участники курсов встретились с председателем Комитета Государственной Думы по делам общественных объединений и религиозных организаций Виктором Ивановичем Зоркальцевым. На сайте опубликовано вступление президента-ректора РАГС Владимира Егорова. В своей речи он подчеркивает, что придает «очень большое значение этому событию», так как подобные курсы — это первый шаг на пути взаимодействия государства и Православной Церкви: «Мы надеемся, что эта первая наша встреча возымеет отклик среди иерархов Русской Православной Церкви… В условиях трансформации России в целом, серьезных перемен, происходящих в обществе и государстве, для всех важно умение ориентироваться не только в своей узкоспециализированной области профессиональной деятельности (эти познания вы, уважаемые слушатели курсов, приобретаете в духовных учебных заведениях), но и в смежных сферах общественной и государственной жизни». Корреспондент «Седмицы.Ru» взял интервью у профессора Владимира Константиновича Егорова. Он отмечает, что программа курсов разработана так, что наиболее острые проблемы преподаются и курируются соответствующими министерствами, что дает возможность профессионально подходить к рассмотрению вопроса. Он напоминает о том, что «курсы повышения квалификации для священнослужителей Русской Православной Церкви предусмотрены Договором о сотрудничестве между Московской Патриархией и РАГС при Президенте Российской Федерации». Также патриарший сайт размещает текст выступления руководителя Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» С.Л. Кравца. Он заявил, что при подготовке курсов, авторы «исходили из того, что в современной России любой церковный деятель является также деятелем общественным, и, зачастую, государственным». «Цель организации такого обучения заключается в том, чтобы постараться снабдить церковных деятелей знаниями современных технологий общения, взаимодействия с государственными, общественными, коммерческими структурами», — сказал С.Л. Кравец. Газета «Известия» также не смогла пройти мимо этого события и опубликовала статью «Епископы повышают квалификацию в академии Госслужбы». В статье приведены мнения заместителя директора Института повышения квалификации Анатолия Бурмистрова, а также сотрудника Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии священника Михаила Дудко, который отмечает: «Курс коснется сферы коммуникаций государства и Церкви, и в этом мы видим очень важный момент, который позволит духовенству и чиновникам начать разговаривать на одном языке. К тому же большинство лекций посвящены темам, лежащим на пересечении интересов Церкви и государства». Журнал «Эксперт» недавно опубликовал статью Максима Соколова «Спаси и сохрани», посвященную дискуссии о консервативной идее в российских СМИ. На этой неделе републикованный текст появился на сайте «Радонежа». Автор считает, что вопрос о консерватизме, а соответственно, и ответ о том, что же «консервировать» зависит, в первую очередь, от того, что «считать предметом охранения». «Налицо общая презумпция: предмет сохранения некогда был живым, но теперь он, безусловно, мертв, и цель консерватора — остановить естественные процессы разложения мертвого тела» — это один подход к проблеме. Но есть и другой «искомый смысл консерватизма»: «и спаси, и сохрани на многие лета», а краткая консервативная программа исчерпывающе изложена в великой ектенье, представляющей соборное моление «о мире всего мира, о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея, о всяком граде, стране и верою живущих в них, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, о плодоносящих и добродеющих, о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их, о избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды"… Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых, равно и консерватизм есть сохранение и спасение не мертвого, но живого — именно потому, что оно живое», — пишет Максим Соколов. Далее он отмечает, что «общераспространенный взгляд на проблему исходит из простой бинарной модели. Есть субъект-консерватор, есть объект консервации — некоторый конкретный общественный институт, каковой институт консерватор желает любой ценой сохранять… Но возможен и другой подход. Действительно, если некоторый конкретный институт худо-бедно действует и не является сугубо вредоносным, возможно, лучше его и в самом деле не трогать, поскольку издержки от замены заведомо будут весьма высоки, да и вообще тонкую общественную ткань без крайней надобности лучше не корежить». При этом, когда вдруг получается так, что «соль теряет свою силу, то есть институты, призванные спасать и сохранять, впадают в режим самопожирания, в обществе срабатывает инстинкт самосохранения и являются новые институты, призванные охранять ткань человеческих отношений. В смысле традиционности со стажем эти институты никак нельзя назвать консервативными, хотя бы потому, что они крайне новы — только что появились или даже еще только формируются; в смысле спасительно-охранительном они консервативны вполне». В качестве примеров такого «здорового консерватизма» Максим Соколов называет празднование Дня Победы. В заключение автор говорит о том, что в «рамках более или менее механистических моделей общества, живущих на проедании первоначального капитала», бинарный подход «до поры до времени еще как-то может действовать. В рамках воззрений органических, к которым консерватизм относится по определению, невозможно мыслить, не апеллируя к понятию спасения». Трагические события с захватом заложников на спектакле «Норд-Ост» продолжают волновать граждан России. Так, газета «Известия» обратилась к читателям с вопросом о том, как избежать повторения этой трагедии. В рамках такого опроса газета опубликовала статью диакона Андрея Кураева «Как бороться с терроризмом без спецназа». В статье Андрей Кураев пытается проанализировать истоки сегодняшнего терроризма, называя в числе причин и домашнее воспитание: «то, что они усвоили из своих национальных преданий и религиозных наставлений», а также в советской школе, которая, по его мнению, есть «школа терроризма»: «Она из поколения в поколение передает восхваление террористов, их героизацию». В государстве, считает диакон, существует политика двойных стандартов: «Наши лидеры утверждают, что терроризм — преступление, которое не может иметь никакого оправдания… Но при этом политика одобрения „пламенных революционеров“ продолжается». «Борьбу с терроризмом можно начать без спецназа и без газа, без поиска баз террористов в Саудовской Аравии или Афганистане и уж точно без оглядки на мнение чеченолюбивого американского конгресса и исламобоязненного европейского парламента — просто по месту своего жительства: с требования переменить имена улиц и площадей, названных в честь „дудаевых“ прежних эпох. И с подбора школьных учебников, в которых история России не выглядела бы сплошной „генеральной репетицией“ большевистского переворота», — считает Андрей Кураев. При этом он оговаривается, что нельзя всю вину за происходящее перекладывать на «мрачное прошлое». Есть не менее важная проблема и в сегодняшнем дне — это отказ от поиска «национальных и религиозных корней террористов». Однако считает Кураев, именно «в области культурологии нужно быть и номиналистом, и реалистом одновременно. Мы должны уметь видеть своеобразие каждого отдельного человека… Но человек начинает свой путь не с чистого листа». Далее автор говорит о различии культур и ответственности народа за свою культуру: «Даже в советские годы, не говоря уже о современности, в Чечне процветали рабовладение и работорговля. Тайно от Москвы. Но в каждом ауле прекрасно знали, у кого есть рабы, где находятся, когда были пленены или куплены. Поэтому все же возникает вопрос о групповой солидарности, групповой ответственности». Отгородиться стеной от культурно чуждой Чечни невозможно, сегодня Россия должна, считает Андрей Кураев, как и двести лет назад начать цивилизационную политику в этой части России: «Это служение состоит, в частности, в том, чтобы быть „удерживающим“: если разбой — это не проступок нескольких людей, если он и в самом деле имеет культурные корни, то этим, разбойным, аспектам туземной культуры Империя должна объявить войну. Газетами, школами, церковью. Если надо — и спецназом… Для переговоров надо создать условия. Истеричное требование мира, во что бы то ни стало, есть худшая подготовка к ним». Сайт «Правда.Ru» размещает материал иеродиакона Макария из Ивановского Св.-Введенского монастыря, названный «Два письма в октябре». Автор начинает статью с упоминания о двух письмах, пришедших в монастырь — одно от вполне успешного человека, который недоволен своей жизнью: «Я ужасно выматываюсь на работе, постоянно нервничаю, а дома не могу отдохнуть, нервничаю еще больше. Каждый новый день, каждая новая неделя для меня как пытка: я не вижу света в конце тоннеля… Я в отчаянии». Другое — от заключенного из тюрьмы: «Слава Богу! Мне очень хорошо живется. Я испытываю радость от каждой прожитой минуты. Мне, грешному человеку, Господь указывает путь к исправлению. Идти нелегко, но зато какая радость от каждого сделанного шага… Я научился быть счастливым». По мнению автора, страдания второго респондента, «которые он испытал, исцелили его душу: он буквально научился жить — хотя учеба эта была горестной и страшной. Но он выдержал». Первому же не пришлось прикладывать столь больших усилий и, даже при изначально лучших вводных, он пока еще не освоил эту науку. Пример двух писем иллюстрирует и «наше положение в октябре»: «Когда злая сила наносит нам рассчитанный удар, когда волны общего бессилия, страха, стыда, отчаяния и гнева сливаются с кровью и слезами тех, кто попал между сатанинским молотом врага и наковальней нашего сопротивления, — это дается нам как очередной жизненный урок: „От Меня это было“. Мы просыпаемся от нашего безмятежно-равнодушного сна и обнаруживаем, что получили по заслугам». Отвечая на гипотетический вопрос «неужели нет иного пути, как только через боль и кровь», автор пишет: «наверное, в прошлом дорога к добру была ровнее и проще…. Но не сегодня. Подобно автору второго письма, мы сделали слишком много зла: святые Новомученики Русской Церкви ХХ века обличают нашу напускную безмятежность. Сегодня уже нельзя прожить жизнь, лежа на диване». Отец Серафим (Роуз) в одном из своих писем писал: «В наши дни христианином вполсилы быть невозможно: либо полностью, либо никак». Однако прошедшие события на Дубровке, похоже, не научили ничему российских чиновников, которые продолжают брататься с исламом, причем объятия становятся столь горячи, что вызывают уже вполне обоснованное недоумение. Примером таких «горячих отношений» может служить постановление Правительства Москвы «О передаче в долгосрочную аренду Московскому исламскому университету здания по проезду Кирова, д. 12». Документ опубликован на сайте «Государство и религия в России». В тексте говорится о том, что Московскому исламскому университету передается здание общей площадью 3502,2 кв. м за символическую плату в размере 1 руб. за 1 кв. м в год. Также на сайте приводится письмо председателя Комитета по связям с религиозными организациями Правительства Москвы Н.В. Меркулова председателю Комитета образования Правительства Москвы Л.П.Кезиной, в котором говорится о том, что «в настоящее время сложилась острая ситуация с обеспечением мусульманских общин священнослужителями». В связи с этим, «Комитет по связям с религиозными организациями поддерживает просьбу муфтия шейха Равиля Гайнутдина об обучении священнослужителей Духовного управления мусульман Европейской части России по целевому набору в вузах столицы для получения ими высшего светского образования. Для финансирования данного проекта Комитет считает необходимым предусмотреть выделению Комитету образования дополнительных средств из бюджета города Москвы для обучения 25 студентов». Иными словами, в московских вузах вводится квота для мусульман. При этом никакой квоты для православных или атеистов, к примеру, не существует. Не менее интересна и опубликованная сайтом «Государство и религия в России» «справка к вопросу о предварительных итогах работы совета по хаджу». Хадж — это паломничество российских мусульманам к святым местам в Саудовской Аравии. Так вот, Комиссия Правительства РФ решила поддержать инициативу духовных управлений мусульман по созданию Совета по хаджу. К настоящему времени проведено три заседания Совета по хаджу. В настоящее время готовится очередное заседание Совета по хаджу. То есть, правительственная комиссия всерьез занялась проблемой транспортировки российских мусульман к зарубежным святыням и обратно за счет государства. Но никому еще не доводилось слышать о том, чтобы правительство России занималось проблемами православного паломничества и тем более финансировало их. И пусть даже не в Святую Землю, но хотя бы по территории России. Создается впечатление, что ислам, пользуясь всплеском истерической политкорректности после теракта на Дубровке, торопится получить свои «дивиденды», а правительства — и Москвы, и России, — странно подыгрывают в этом спектакле, покаянно склоняя голову и как бы своими действиями оправдываясь за то, что ислам опять оказался втянут в политику. В программе ОРТ «Другое время» Михаил Леонтьев также поднимает проблему столь странных «двойных стандартов» на примере взрыва дома в Ачхой-Мартане, который спровоцировал «известный общественный ажиотаж», и разрушения православной церкви в Набережных Челнах, которое никакого ажиотажа не вызвало: «Глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин весьма своеобразно осудил выходку экстремистов заявив, что ни мусульманское духовенство Татарстана, ни духовенство самого города не знали о таких настроениях. Он также предостерег представителей Русской Православной Церкви, чтобы они не ставили свои символы как вызов и знак неуважения к религиозным убеждениям, чувствам и традициям мусульман России». (Под «вызывающими символами» Равиль Гайнутдин, видимо, подразумевает православный крест.) «На вызовы в знак неуважения к чувствам, о которых упоминает Гайнутдин, в Набережных Челнах обычно выступает вот этот самый Центр (ВТОЦ), руководит которым некто Рафис Кашапов. Собственно, и разрушением часовни командовал именно он, — напоминает Михаил Леонтьев. — Лидер отделения Всетатарского общественного центра в Набережных Челнах Рафис Кашпаров „прославился“ в 1997 году отправкой обозов с гуманитарной помощью в Чечню. Тогда же он познакомился с Шамилем Басаевым, Русланом Гелаевым и Мавлади Удуговым. По имеющейся информации, Кашапов занимался поставками наемников из России в отряды боевиков, получая по 10 тысяч долларов за голову… 31 октября на пресс-конференции по поводу теракта в Москве лидеры челнинского отделения Всетатарского общественного центра назвали террористов „борцами за свободу Ичкерии“, а сам захват заложников — „вынужденным нецивилизованным шагом героических сынов и дочерей чеченского народа“, который стал „результатом все той же тупоумной политики имперской России“. По мнению Михаила Леонтьева, „этот ублюдок чувствует себя достаточно спокойно потому, что челнинский ВТОЦ полезен администрации Татарстана, чтобы демонстрировать Москве, с какими настроениями им там приходится сталкиваться, и пиарить себя как единственных гарантов спокойствия и толерантности“. На сайте „Государство и религия в России“ также появилась любопытная информация о том, что „последние два года в сфере отношений между государством и религиозными объединениями появился и значительно активизировал свою деятельность новый субъект. Это группа так называемых „методологов“ (С.Н.Градировский, П.Г.Щедровицкий и пр.)“. Об их деятельности, в частности по продвижению исламского проекта, рассказывается на одном из религоведческих сайтов. На сайте „Религия и СМИ“ опубликована статья Романа Жолудя „Религиозная журналистика: конфликт лежит в поле практики“. В ней он анализирует „то, что сейчас называют религиозной журналистикой“, выделяя несколько уровней: „Уровень первый — это журналистика для массовой аудитории, связанная со всевозможными скандалами, разоблачениями или, наоборот, чудесами и открытиями… Хотелось бы обратить внимание на тот факт, что Церковь рассматривается массовой журналистикой как один из множества объектов ньюсмейкерства, ничем особым не выделяясь из общего ряда“. Автор считает, что „обывателю недоступна настоящая религия точно так же, как недоступна настоящая политика, экономика, шоу-бизнес и прочие… То есть речь нужно вести не о выпадении религии из общего тематического ряда mass media, а, скорее, об особенностях подачи и восприятия информации в массовой журналистике в целом“. „Второй уровень — это аналитика, появляющаяся в так называемых качественных СМИ. Здесь в идеальной ситуации дается как бы объективный, внеконфессиональный взгляд на события. С точки зрения такой журналистики, Церковь рассматривается, как правило, в качестве социально-политического образования“. К третьему уровню относится „религиозная журналистика изнутри“, то есть журналистика конфессиональная». Автор отмечает, что «дискурсы трех описанных уровней очень сильно не совпадают». Роман Жолудь говорит о том, что «в отношениях светского общества к Церкви существует громадное количество мифов, которые оборачиваются при столкновении с действительностью разочарованиями и непониманием. Церковь, в свою очередь, также не может установить нормальный контакт со СМИ, так как в течение многих лет находилась в полной изоляции от общества». Поэтому Церкви предстоит «адаптироваться к современной медийной жизни» и найти те «забытые механизмы» коммуникации, которые позволяли ей поддерживать контакт с массовой аудиторией. Одним из первых шагов на пути поиска коммуникации должно быть именно избавление от мифов. Одним из самых опасных автор считает мнение о том, что «в православной традиции вербализация веры — это богословие святых отцов и учителей Церкви» (А. Морозов). Роман Жолудь полагает, что «реальная традиция православия гораздо богаче — она дает массу иных способов вербализации веры. Это и чрезвычайно популярный и доступный жанр жития (который имеет несомненный публицистический потенциал), и проповеди апологетов, и фактически художественная литература (например, труды св. Тихона Задонского)… Поэтому чем раньше Церковь вернется к своим традициям массовой проповеди…тем быстрее освоит современный медийный мир». Вторым мифом, мешающим налаживанию полноценной коммуникации, по мнению автора, является убеждение либералов в том, что вера — дело исключительно личное. «Однако уже из вузовского курса социологии можно сделать простой вывод, что если хотя бы два человека соотносят себя с одинаковыми убеждениями, „интимным“ делом это быть никак не может». Автор делает вывод о том, что «проблема взаимоотношения религиозных структур с mass media лежит большей частью в поле практики. И чем скорее обе стороны начнут это поле культивировать, чем четче, конкретнее и прозрачнее они будут декларировать свои интересы, тем быстрее эта проблема будет решаться». «Графической основой языков народов России установлена кириллица», сообщает интернет-портал «Страна.Ru». «Государственная дума в пятницу приняла сразу во втором и третьем, окончательном, чтениях поправку в действующий закон „О языках народов РФ“. Этой поправкой устанавливается, что алфавиты государственного языка страны и государственных языков республик строятся на графической основе кириллицы», — говорится в сообщении. «Татарстану на федеральном уровне запретили вводить латиницу», пишет корреспондент «Страны.Ru» Мария Чегляева, комментируя предыдущее сообщение. «Многие страны для удобства или из-за политической конъюнктуры меняли написание своего алфавита. Чемпионами можно считать монголов, которые только за последнее столетие сменили вязь на кириллицу, а потом решили, что им нужна латиница. …только в девятнадцати субъектах Федерации наряду с русским в качестве государственного используются национальные языки. Многие из этих языков и так используют кириллицу, а, следовательно, и переводить им ничего не придется». Говоря конкретно о Татарстане и Дагестане, автор пишет: «Татарстан стремится к использованию латинского алфавита. Причем, переход этот связан не столько с культурно-историческими корнями татарского языка, сколько с политической ориентацией на Турцию некоторых элит Татарстана… Сложная ситуация с переводом на кириллицу может сложиться и в Дагестане, где в качестве государственных принято восемь языков». «Время МН» публикует статью Константина Катаняна «Торжество кириллицы». «Принятый Думой документ вполне обоснован — языковеды в большинстве своем уверены, что кириллица гораздо лучше соответствует звуковому строю языков народов РФ, особенно тех, для которых алфавит был специально адаптирован в период борьбы со всеобщей неграмотностью. Однако разработчикам законопроекта — он был внесен думским комитетом по делам национальностей — вряд ли стоило лукавить и обосновывать свою инициативу тем, что, якобы, „остаются неурегулированными вопросы письменной формы государственного языка РФ и государственных языков республик“. Следовало, наверное, открыто обозначить потенциального противника в лице татарстанских националистов и публично отстаивать (с помощью экспертов) целесообразность сохранения единой графики на всей территории России», — считает автор. В Полтаве продолжается противостояние общины Свято-Николаевского храма, перешедшей в лоно Украинской Православной Церкви, и местного отделения «киевского псевдо-патриархата». Эта квазицерковная организация незаконно, при пособничестве местных властей, хочет заполучить здание церкви в свое владение. На сайте «Отечество» размещено интервью с настоятелем Свято-Николаевского храма иереем Стефаном Водяником, который подробно рассказывает ситуации вокруг храма. После того, как целая община, ранее принадлежавшая к организации Михаила Денисенко, убедилась в ее незаконности и безблагодатности, и перешла в лоно Православной Церкви, раскольники объявили ей войну: «Уже 26 мая во время литургии организованная „протоиереем“ Храпачем толпа раскольников, около полусотни человек, попыталась силой ворваться в храм… Были и откровенные провокации. Например, один из штурмовавших храм „священников“ вдруг закричал, что его ударили ножом». После этого происшествия храм временно закрыли. Тогда «филаретовцы» решили спилить замки. Сейчас раскольники пытаются через суд получить имущество православной общины: «У меня вообще создалось впечатление, что им нужно исключительно храмовое хозяйство, а не спасение душ тех, кто туда ходит», — говорит иерей. «Студенческое православное братство во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия» Екатеринбурга возмущено предстоящими гастролями певца Моисеева, сообщает агентство «Новый регион». Организация распространила в СМИ три письма, одно из которых адресовано руководителю регионального отделения всероссийской общественной организации «Идущие вместе» Алексею Черешкову. В нем студенты предлагают «подготовить совместный проект против той моды на безнравственности, которая привносится к нам в город извне…обращаемся к Вам с просьбой поддержать наши действия, направленные на изобличения пропаганды гомосексуализма и безнравственности». В частности, студенты намерены провести молебен перед началом концерта Б. Моисеева, а также устроить сбор пожертвований на его лечение. Второе письмо обращено к игумену Аврааму (Рейдману) и протоирею Геннадию Ведерникову с просьбой «возглавить молебное служение об исцелении болящего» (Моиссева). Третье письмо отправлено Игорю Леонтьеву, директору Областной клинической психиатрической больницы. В связи с деградацией общества, пропагандируемой поп-певцами, студенческое братство обращается к врачу, «как специалисту в области психиатрии с рядом вопросов: 1. Влияет ли, на Ваш взгляд, на психическое здоровье российского общества пропаганда гомосексуализма? 2. Существуют ли методики лечения и есть ли специалисты, занимающиеся этой проблемой у нас в Екатеринбурге, которые могли бы взять на себя груз по лечению данного отклонения у человека, за состояние здоровья которого мы переживаем?.. Если нам будет известна сумма, которая потребуется для оплаты его лечения, а так же конкретные врачи, которые могли бы за это взяться, мы постарались бы собрать необходимые средства». Надо отметить, что «администрация Екатеринбурга разрешила православным студентам пикетировать концерт Бориса Моисеева». На сайте «Православной газеты опубликовано открытое письмо от «Студенческого Православного братства во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия» Борису Моисееву. Авторы письма обвиняют Моисеева в «распространении пропаганды такого тяжкого греха, как гомосексуализм». И предлагают певцу свою помощь: «Мы готовы устроить Вам встречу с грамотным священником, или психологом, психиатром, наконец, организовать сбор средств на Ваше лечение, лишь бы только душа Ваша и души многих соблазняемых Вами, были спасены». На сайте «Правда.Ru» опубликован текст «Чем отличается православная вера от западных исповеданий?» митрополита Киевского и Галицкого Антония. Он опровергает расхожую точку зрения на то, что разница между исповеданиями — в обрядах или даже «догматах о filioque, о главенстве папы и других догматах, кои отвергаются Православием». На самом деле, считает митрополит Антоний, «разность между нашей верой и инославием лежит гораздо глубже». Сравнивая православных и инославных богословов, автор приводит пример: «Еп. Феофан учит тому, как построить жизнь по требованию христианского совершенства, а западный епископ (sit venia verbo) берет из христианства то и настолько, что и насколько совместимо с условиями современной культурной жизни. Первый требует нравственного героизма, подвига, второй высматривает, что бы из христианства годилось нам в нашем теперешнем жизненном устройстве». На сайте журнала «Русский предприниматель» опубликовано интервью Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, названное «Главная цель предпринимателя — служение ближним». Интервью посвящено проблеме совмещения православного мировоззрения и занятия бизнесом: «Жить по совести подчас нелегко, но тот, кто избрал честный путь, осознавая себя одновременно и православным человеком, и предпринимателем, в конечном счете, получит больше пользы, чем стремящиеся к наживе любыми средствами», — говорит Патриарх. По сути, отмечает он, «нет какой-то особой, отдельной православной этики для бизнесмена, отличной, например, от этики для ученого, водителя или землепашца»: «Любой труд благословен Богом, если он идет на благо людей. Труд предпринимателя — не исключение». Также Патриарх Алексий говорит о том, что на современных русских предпринимателях лежит большая ответственность: «От них во многом зависит, как все мы будем жить, хватит ли у нас сил и средств для того, чтобы наша страна имела достойное будущее. Церковь призывает к справедливому распределению плодов труда и одновременно — к помощи обездоленным, к защите безгласных и бессильных». Патриарх полагает, что «деловое сословие — наиболее активная и преуспевающая часть народа — должно показать добрый пример благотворительности, помощи нуждающимся». Ведь «богатый призван поддержать бедного, здоровый — больного, трудоспособный — престарелого. Предпринимательство не должно сводиться к погоне за богатством, которая пагубно отражается на духовном состоянии человека и способна привести к нравственной деградации личности. Господь Иисус Христос предупреждает: «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения»».