 |
| Православие.Ru | Александр Пивоваров | 21.01.2012 |
Под Новый год я обычно начинаю 
верить в существование разных волшебных существ. Нет, не потому, что в эти дни «душе хочется сказки» и т. п., — фразы из рекламных статеек на меня не действуют. Верить в существование сказочных существ я начинаю исключительно на почве трезвого и холодного экономического расчета.
Я, как взрослый человек — и даже когда-то поработавший в СМИ, приблизительно представляю, сколько стоит разворот страницы того или иного издания. Сколько может стоить реклама и скрытая реклама, сколько стоит массовая PR-кампания. И я понимаю, что вложенные в них деньги печатаются на вполне реальном станке и дают их вполне реальные существа.
И когда я вижу, сколько места и времени уделяется в радиоэфире, прессе и других видах СМИ различным мифическим персонажам — а особенно такие кампании расцветают под Новый год — меня, как говаривал один известный киногерой, начинают «терзать смутные сомнения»: ну откуда у мифических персонажей столько реальных денег?
В этот раз по СМИ-календарю наступил пиар-год Дракона. Нам было с чем сравнить: не так давно отгремели думские выборы. И могу сказать: судя по проведенной кампании, у Дракона оказалось финансовое лобби не меньше, чем у большинства выбиравшихся партий.
Тут человек, уже привыкший к этому мистическому зоопарку на страницах предновогодней прессы, подумает: «Да ведь у нас же рынок, спрос рождает предложение. Разве не так?»
Так, но не совсем. Потому что потребительское общество — это, как известно, общество, которое создает не только товар, но и самого потребителя. Оно умеет формировать спрос на то, «на что надо». Смотрите: по данным соцопросов, в стране 80% населения причислили себя к православным (а в православном календаре и православной культуре гороскопы — вещь невозможная). Ни в дореволюционной России, ни в Советском Союзе гороскопы в СМИ были попросту невозможны — теперь же они стали обязательной рубрикой почти каждого СМИ. Откуда вдруг спрос? И отвечают ли на этот спрос наши СМИ — или пока еще его только формируют?
Для ответа на этот вопрос достаточно спросить любого школьника: а знает ли он, какой «год» наступит через 12 месяцев. Есть твердая уверенность, что большинство скажет: «2013-й», — и лишь исключения назовут следующее гороскопное существо. И даже если прямо спросить: «Чей год?» — следующего «зверя» не вспомнят. Потому что для абсолютного большинства весь этот мистический зоопарк по-прежнему вещь совершенно чужеродная, они узнают об очередном «покровителе» лишь за месяц до следующего «1 января» — из газет.
«Обучающие игры» под елкой
Здесь возникает резонный вопрос: а не все ли равно, кого мы дарим под елку и с чьим годом поздравляем друг друга? Для большинства ведь это просто веселая игра! Большинству совершенно не важно, что год Дракона к 1 января никакого отношения не имеет: высчитывается этот год по совсем другим законам (по лунному календарю). И неважно, что к нам с вами этот «год» тоже никакого отношения не имеет: его ни предки наши не праздновали, ни в традициях, обрядах и пословицах наших его нет, ни в любимых нами песнях и стихах он не воспет. Это все оказывается совсем неважным. Главное, что всем весело, все смеются, дракончики забавные — так в чем вообще проблема?
Проблема в том, что игры — это одно из мощнейших средств обучения. Это давно известно в педагогике и все больше и больше используется в современном образовании на любом уровне. Даже «несерьезное» (но повсеместное и регулярное) использование определенных символов приучает к тому, что человек начинает некритически воспринимать заложенные в них идеи — он принимает их «как свои» в силу привычки, вырабатываемой игрой, а не в силу своего осознанного выбора. И снова тот же вопрос: почему мы — и, что еще важнее, наши маленькие дети, особенно легко обучаемые, особенно восприимчивые, — почему мы всем обществом стали «играть в гороскоп»? Почему мы в игровой форме обучаемся «дальневосточной мудрости»?
Открываю предновогодний выпуск «Учительской газеты» (27 декабря 2011 г.). Почти на целый разворот статья: «Сокровища дракона». Запомнилась цитата: «Дракон связан с бессмертием, которым можно овладеть, либо его убив, либо будучи им проглоченным». Вспоминаю русские сказки: скажем так — несколько иная там давалась оценка борьбе с «драконами». Да и вообще все положительное у нас со светом связано, символизируется «красным солнышком» — так актуальны ли для наших детей персонажи лунного календаря? А уж что касается «бессмертия», то в родной для нас культуре оно, опять же, с правильным нравственным выбором сопряжено, а не с драконами и прочими стихиями. Помните — у Пастернака, «На Страстной»: «Смерть можно будет побороть усильем Воскресенья»?
Рубрика с процитированной статьей названа честно: «Чужая азбука». Но вот «своей азбуки», знакомящей с азами родной духовной культуры, в этом номере так найти и не удалось. Зато есть колонка про деда Трескуна. И целый разворот про «письма Деду Морозу». Письмо восьмиклассницы из Томска: «У меня „ВКонтакте“ в рубрике „Религиозные взгляды“ написано: „Верю в Деда Мороза“. А раньше было: „Верю в Деда Мороза и Бога“. Теперь, когда я стала старше, понимаю: насчет Бога вопрос серьезный, и надо еще подумать». Это точно, к вере в Бога надо относиться серьезно, и мешать ее с чем-либо не стоит. Но вот сам навык «верить в то, что несерьезно». Видимо, срабатывают «обучающие игры» вокруг новогодних праздников.
Впрочем, одно упоминание об отечественных новогодних традициях есть. Речь про «Старый Новый год» — «Васильев день» по церковному календарю (в народных колядках нередко упоминаются три праздника: Рождество, Крещение и «святого Василья»). Вот что сочла возможным написать об этом «Учительская газета»: «Этот день назван в честь святого Василия, который являлся покровителем домашнего животного — свиньи. В этот день было принято подавать на стол кушанья со свининой». Вот так: даже не «считался» (мало ли кем), а «являлся». Нет смысла объяснять, что «являться покровителем» святой мог только в контексте той традиции, к которой принадлежал сам, то есть церковной. А эта традиция больше заботится о совести, о душе, нежели о свиньях. У многих наверняка на слуху евангельский афоризм: «Не мечите бисер перед свиньями». А современному учителю, а далее и школьнику, из богатого духовного наследия предков предложено только упоминание свиньи и кушаний из свинины.
Что ж, закономерно, если иметь в виду взращивание новых, «духовно-игровых» праздничных «традиций» (или «игры в духовность»?). Родная культура потихоньку приобретает формат юмористического шоу, карнавала; «в игре» остаются только приметы, гадания по силам природы и тому подобное «сельскохозяйственное язычество» (почему-то особенно популярное в городских СМИ, чья аудитория едва ли озабочена расчетами времени высева яровых). Высокие слова и идеалы наших предков «цензуру» не проходят.
«Игра Добра и Зла»
Миллионы советских школьников — целые поколения — учились различать добро и зло еще с начальных классов, по всем известным детским стишкам. Да, «ирония судьбы» в том, что советская школа учила этому по стихам самоубийцы. И все-таки, при всей их ущербности и даже карикатурности, «Что такое хорошо и что такое плохо?» Маяковского принадлежали той самой парадигме, которая в известных строках Достоевского сформулирована как «битва Добра и Зла».
Современные дети с младых ногтей знакомятся с совсем другими «обучающими играми». С теми, что укореняют в нашем сознании принципиально новую для нашей культуры парадигму: «игру Добра и Зла» (если воспользоваться другими известными строками). Если в битве все всерьез, то в игре соперники легко могут меняться местами (как в той же лапте) — это просто роли. Онтологически же «все равны» и «все равно». Пантеизм поистине самая политкорректная и самая демократическая религия. «Ты тоже являешься частью вселенной». Как и все остальные. Как и этот окурок под ногами. Все равны.
И кто победит — все равно. Потому что в этой игре (то ли карнавале, то ли — кроваво-жестоком спортивном состязании) все различия — это лишь роли, маски. Личины. Разные стороны одной силы.
Поэтому никто не рассчитывает, что современный человек всерьез будет верить в Дракона со товарищи. Напротив, его обучают верить в то, что все на свете — и мы в том числе — лишь символы и тени одного и того же. Если говорить прямым текстом — одного безличного универсума. В этом — суть данных обучающих игр. Терминологически точно будет назвать эту суть и цель — обезличиванием. Не спешите считать это слово ругательным: для человека, постигшего изнутри всю «дальневосточную мудрость», это едва ли не комплимент. В конце концов, если все символы в итоге «значат» одно и то же, их вполне можно назвать пустыми.
Вот и выстраивается обучающий диалог: место Личностного Бога, Которому «на другом конце» со-ответствует личность человека, занимает теперь безличный универсум, которому «соответствует» теперь n-ная безличная «часть вселенной». «Со-ответствует» в последнем случае — в кавычках, потому как «ответ» невозможен без осмысленного слова, а здесь — вместо Бога и Его Слова, Его Откровения — гадания на всем-всем-всем; не может быть со-ответствия и без ответственности, а последняя — это прерогатива личности: ну какая ответственность у «окурка под ногами»?
Новогодний зоопарк в наших СМИ — это лишь малая часть мирового тренда. На тот же образ мира (и соответствующий ему образ человека) работает огромная «индустрия обучающих игр». Фильмы и мультфильмы, где на разные лады воспеваются природные стихии и «Матушка-Природа» в целом (как говорится, «теперь и в 3D»). Фильмы, мультфильмы и игры, которые культивируют образ героя, управляющего вышеупомянутыми стихиями, то есть мага. Ведь нью-эйдж — это отнюдь не только Кастанеда и Ричард Бах. Нью-эйдж — это в первую очередь Джоан Роулинг с «Гарри Поттером», в художественном мире которого главный водораздел проходит между магами и «лохами"-муглами. Не между «добрыми» и «злыми», «честными» и «предателями», а между «посвященными» (в магию) и — «простыми». По этому водоразделу формируется и граница читательских симпатий: муглы вызывают отвращение, а маги — восхищение, вне зависимости от личных качеств (об этом свидетельствует огромное количество фанатов у «как бы отрицательных» магов — персонажей «Гарри Поттера»).
Иными словами, за христианской культурой и культурой нью-эйджа стоят два совершенно разных взгляда на человека. В одном случае — личность, образ Божий. Уникальный именно своим личным отношением к Богу и с Богом. В другом — «часть вселенной, равная любой другой» (то есть полная аморфность налицо). В одном случае — поиск «гармонии с Богом»: «гармонии с совестью» (голосом Божиим в нас), «гармонии с заповедями Божиими» (голосом Божиим в религиозном откровении). В другом — поиск «гармонии с природой». В одном случае выбрать путь Жизни — значит выбрать путь Добра, потому что «этот путь знает Господь» (Пс. 1: 6). В другом «путь жизни» — это слияние с космосом. В одном случае — свобода, личностный выбор и личная ответственность. В другом — полная детерминированность (обусловленность) как «свобода» от всякой ответственности. Именно на этом уровне разница становится очевидной для всех: в одном случае — «человек свободный», в другом — «человек стихийный».
Гороскоп — один из самых доступных способов популяризации такого «детерминирующего слияния со стихиями». Ведь гороскоп — это программирование себя на что-либо в зависимости от действий сил природы. А христианство провозглашает свободу человеческой личности от действия «стихий». Свободу нравственного выбора. Да, это очень труднодостижимая свобода (наша «свободная» воля на деле нередко в плену у наших желаний). Без Бога ее невозможно достичь. Но эта свобода — цель и идеал всей христианской культуры. Быть личностью, то есть образом Божиим, а не просто «частью вселенной». Отвечать за свои поступки, а не ссылаться на звезды. И такая ответственность — это традиционный идеал для отечественной культуры.
Но появляются и более агрессивные методы воспитания «безличной позиции». Цитирую одну из многочисленных магических рекомендаций, коими усеяны новогодние номера телегидов. К привычным уже (с некоторых пор) «написать, сжечь и выпить под бой курантов» добавляется интересное: «Пишите намерение специально купленной ручкой. В конце напишите: «Благодарю». Затем пишите: «Да будет так». Поставьте подпись и число». Ни больше ни меньше: «Да будет так». То есть практически «Аминь». А подпись и число подозрительно смахивают на договор. С кем? Кого благодарить? Договоры с магами и целителями рекламируются почти в каждом номере телегида (согласие человека должно быть письменно выражено). Но тут уже нечто совсем безличное. Так и тянет вспомнить другой нью-эйджевский шедевр с его пресловутой «Силой», у которой свет и тьма — просто две стороны одной медали. Но Бог Библии не является источником «темной стороны силы», Добро и Зло как раз и различаются своим отношением к Личности Бога: для Добра Он — Источник, а зло — не что иное, как личная воля, свободно выбравшая противодействие ради самоутверждения.
Вопрос в итоге остается только один: в наших ли интересах возвращаться на до-личностный уровень мировосприятия, на дохристианский уровень «безличной духовности»?
P. S.: Китайский Новый год наступает. На Россию?
Пользуясь случаем, хочу поздравить всех наших дальневосточных соседей с их праздником — сегодня (именно сегодня, 23 января 2012 года, то есть в «первое новолуние после 21-го») их «год Дракона, о котором так долго говорили СМИ», таки наступил.
Их собственное отношение к этому празднику заслуживает уважения. Несмотря на то, что эти страны давно усвоили западные «научно-технический прогресс» и «инновационные технологии» не только на словах, к культурным инновациям они отнюдь не стремятся. В отличие от нашей прессы, их газеты слово «традиционализм» никогда не употребляют как ругательное. Они пользуются iPad-ами (и даже «клонируют» их), но далеки от того, чтобы со щенячьим восторгом устраивать культ Стива Джобса и воздвигать ему памятники. И они никогда не станут праздновать европейский Новый год с тем размахом, с каким СМИ учат нас «задабривать» их мифологических покровителей каждое 1 января. Они чтят предков и дорожат своей культурной связью с ними. И свою культуру не сводят к восточной кухне. Они не выродятся, даже если будут иметь по одному ребенку в семье.
А у нас. Пытаюсь представить, как может выглядеть отечественный Новый год в изображении отечественных же СМИ лет этак через …дцать. Пока получается примерно так: «Понимаете, каждый год накануне первого новолуния после 21 января мы с друзьями ходим в баню. Это у нас такая традиция».
