Русская линия
Православие.Ru Андрей Ткаченко18.06.2001 

РУССКАЯ ШКОЛА В КОНТЕКСТЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Вопрос о русской школе является ключевым и с точки зрения оценки современного состояния российского образования и с точки зрения оценки состояния и перспектив развития российского общества в целом.
Среди принципов государственной политики в области образования, отраженных в статье 2 Закона РФ Об образовании, указана защита и развитие системой образования национальных культур. А одним из общих требований к содержанию образования (ст. 14 того же Закона) является интеграция личности в национальную и мировую культуру.
Институт образования играет стратегически важную роль в сохранении и воспроизводстве культуры нашей страны. И русская школа должна быть фундаментом школы российской, так же как русская культура объективно является фундаментом российской культуры как:
— культура государствообразующего народа, составляющего более 80% населения России. От самочувствия русского народа, характера самоопределения русского национального самосознания в решающей мере зависит будущее России, будущее других народов нашей многонациональной страны.
— культура, достижения которой в области науки, философии, литературы, искусства являются всемирно признанными.
— культура, которая для других народов России была и остается мостом в мировую культуру. Разрушение этого моста, как показывает практика развала СССР и сепаратизма внутри России, изгнание из тех или иных регионов русского языка и русской культуры, унижение и дискриминация русских людей сопровождается разгулом диких националистических страстей, кровавыми межнациональными войнами и отбрасыванием этих регионов в социально-экономическом отношении в далекое историческое прошлое.
Ценностные основания русской школы прямо обусловливаются особенностями русской культуры. Какими же могут быть эти ценностные основания? Каковы судьбы русской школы и русской культуры в современной России?
Характер социокультурных изменений, происходящих в России в последние 15 лет, имеет как внешний, так и внутренний аспекты. Внешний определяется изменением места России в современном мире, влиянием международных факторов на характер ее развития. Внутренний — формой и направленностью экономических, социально-политических и культурных изменений в рамках российского общества и государства. Причем, с учетом того, что Россия сама представляет собой целый мир, являясь многонациональным государством, отношения между народами и их культурами внутри страны становятся важным фактором ее стабильного и бескризисного развития.
Современные концепции социальных изменений можно условно разделить на два основных подхода: глобально-прогрессистский и цивилизационный. Оба эти подхода могут быть применены для анализа социокультурных изменений в современной России и их влияния на российскую культуру и образование.
Теории глобального прогресса рассматривают мир как единое целое, развивающееся на основе универсальных (т.е. одинаковых для всех стран и народов) закономерностей, среди которых определяющую роль играют закономерности экономические и научно-технологические. А так как лидером экономического и научно-технологического прогресса является Запад, то другие страны для того, чтобы «догнать» Запад, должны модернизироваться, т. е. воспринять западные формы организации социальной жизни и западные ценности.
Модернизация как переход от традиционного общества к обществу современному (т.е. западному) предполагает:
— создание основанной на частной собственности рыночной экономики;
— формирование атомизированного гражданского общества как альтернативы корпоративно-сословной организации общества традиционного;
— насаждение в области духовной культуры либеральной индивидуалистической идеологии, основной ценностью которой является свобода, понимаемая в контексте радикального либерализма как вседозволенность.
Либеральные ценности выступают как антипод ценностей традиционных: религиозных, семейных, национально-патриотических. Именно либеральные ценности лежат в основе формирования рыночной экономики, гражданского общества и демократического правового государства как их следствия.
Таким образом, мы имеем дело с идеологией глобальной либерализации или либеральной глобализации.
Реализация на практике идеологии глобального либерализма приводит к разрушению транснациональными корпорациями и международными финансовыми институтами национальных экономик менее развитых стран. Стремлению установить новый униполярный мировой порядок, несовместимый с принципами демократии (под флагом которой все это проделывается) и игнорирующий все нормы международного права. Ярким подтверждениями тому является агрессия против Югославии.
Важнейшим, если не главным, орудием глобализации стала культурная экспансия западных стран во главе с США во все регионы планеты. Осуществляется интенсивная промывка мозгов с применением новейших информационных технологий. Разрушаются национальные культуры через насаждение американской массовой культуры, насаждение индивидуализма и эгоизма под флагом либерализма.
Разрушительные последствия глобальной либерализации в полной мере ощущает на себе Россия во всех сферах общественной жизни — от экономики до культуры.
В Концепции национальной безопасности Российской Федерации отмечаются две взаимоисключающие тенденции в трансформации современного мира. Одна из них — попытка создания нового мирового порядка на основе доминирования в нем развитых западных стран во главе с США с опорой на военно-силовые методы решения политических проблем. Нетрудно заметить, что стратегия глобализации является идеальным средством установления подобного мирового порядка.
Вторая тенденция заключается в становлении многополярного мира и именно эту тенденцию в развитии современного мира Россия будет поддерживать. Это обстоятельство заставляет нас обратиться к цивилизационному подходу как альтернативному подходу глобалистскому в объяснении изменений, происходящих в мире, в России, российской культуре и образовании.
Цивилизационный подход рассматривает человечество как совокупность локальных цивилизаций, каждая из которых развивается самостоятельно на основе своей самобытной культуры. Ядром цивилизации является ее духовная культура, а ядром культуры — традиционный культ, традиционная религия данного народа, данного региона. С этой точки зрения ядром русской культуры, оказывающей решающее влияние на формирование и развитие культуры российской, является православная духовная традиция. Поэтому многочисленные нападки на Русскую Православную Церковь прозападно и антинационально ориентированных СМИ легко объяснимы, т.к. для того, чтобы разрушить цивилизацию, достаточно разрушить ее духовную культуру, а чтобы разрушить духовную культуру — надо разрушить составляющую ее ядро традиционную религию.
Приверженность цивилизационному подходу не означает приверженности изоляции России от всего остального мира, не означает отказа учитывать положительный иностранный социальный опыт (в том числе и западный) при построении в России процветающего общества и сильного государства. Но входить в мировое сообщество Россия должна как равноправный партнер, а не как сырьевой и демографический придаток западной экономики. А успешное применение чужого опыта возможно только на основе органического его сочетания с отечественной культурной традицией, которую нужно знать и постоянно изучать. Положительный сценарий дальнейшего развития России и интеграции ее в окружающий мир возможен только при условии сохранения российской культуры и ее фундамента — русской культуры, ядром которой является Православие.
Опасность глобального либерализма заключается в том, что он толкает Россию на тупиковый путь, уже пройденный Западом. Бесперспективность современной западной цивилизации, основанной на принципах утилитаризма и прагматизма, осознается многими, в том числе и на Западе. Эта цивилизация давно уже не является лидером экономического роста. Центр экономической силы неуклонно перемещается на Восток. Высокий уровень жизни в западных странах поддерживается за счет эксплуатации сырьевых и демографических ресурсов «недоразвитых» стран. Эта цивилизация антиэкологична, именно ее неуемной активности и постоянно растущим стандартам потребления обязано человечество возникновением глобальных проблем современности. Эта цивилизация антигуманна, т.к. является потребительски-гедонистичной, а потому враждебной религиозному и нравственному идеализму. Все проблемы западной цивилизации являются следствием ее экономического и научно-технологического догматизма, догматизма материалистического и атеистического. Поэтому многие мыслящие люди на Западе, включая самых горячих его апологетов, говорят о наступающем постиндустриальном обществе как обществе постсовременном, в котором должны быть восстановлены традиционные ценности, традиционная мораль. Иначе Западу не выжить. А пока выживание будет обеспечиваться через политику глобализации, основными ресурсами которой являются глобальная долларизированная финансово-спекулятивная система и система глобальной коммуникации, средств массовой информации, через которую осуществляется культурно-информационная агрессия западного мира против всего остального человечества с целью разрушения его культурной самобытности, вовлечения тем самым в орбиту своего влияния и эксплуатации его ресурсов.
Так кого же должна «догонять» Россия? Почему она должна пристраиваться в затылок агонизирующему псевдолидеру, выполняя в последнее десятилетие роль его финансового и сырьевого донора? Проводниками политики глобализации в нашей стране были либеральные радикалы-западники типа Гайдара-Чубайса. Результаты этой политики — разрушенная экономика, тотально криминализированное общество, нищенствующие наука, образование и здравоохранение. А ведь именно наука, образование и здравоохранение обеспечивают движение страны в постсовременное общество, ее выживание в современном мире.
России нужно использовать преимущество «опоздавшего», отказаться от догоняющей модели развития, выработать собственную стратегию развития с опорой на отечественную духовную, культурную традицию.
Особенностями российской и русской культуры, определяемыми православной духовной традицией, являются:
— нестяжание как предпочтение духовных благ материальным, уходящее корнями в монашескую аскетику и естественно противостоящее гедонизму и утилитаризму;
— соборное сознание как проявление христианской склонности к общественному и духовному началу, равно противостоящее как индивидуализму, так и принудительному коллективизму. Объединяющее свободных людей на основе любви к Богу и высшим ценностям. Соборное сознание неотделимо от понятия Церкви как тела Христова.
— рассмотрение общины как наиболее органичной формы общежития, для которой характерна гармонизация личного и коллективного начала на основе нравственного христианского идеала, а не утилитарного интереса (демократического большинства, например). Отсюда — решение спорных вопросов по принципу единогласия (консенсуса), а не по большинству голосов. Быть свободным, с точки зрения общинного сознания, значит жить по совести, быть свободным от греха.
— высокий уровень этнической и конфессиональной терпимости русского народа, позволяющий веками мирно жить в России представителям различных наций и вероисповеданий. Православие, являющееся не национальной, а мировой религией, настолько органично было воспринято русским народом, что понятия «русский» и «православный» стали синонимами (нетрудно уловить так же родство слов «крестьянин» и «христианин»). Поэтому родство по вере, по духу ставилось русским человеком выше родства по крови, выше национального родства. И если ты православный, то, независимо от твоей национальной принадлежности, ты — свой, родной, брат, братец. Русский патриотизм, органически сочетающийся в православной духовной традиции с христианским универсализмом, всегда был несовместим с национальным самовозвеличиванием, с националистической гордыней. Благотворное влияние Православия на русскую культуру поистине универсально и неисчерпаемо! Достаточно вспомнить русскую литературу 19 века, которую выдающийся немецкий писатель Томас Манн называл «святой», и многочисленную плеяду русских религиозных философов второй половины 19-го — начала 20-го века, оказавших мощное влияние на мировую философию. Мы усердно изучаем западную социологическую и политологическую литературу /что тоже нужно делать/, а при этом остаются невостребованными славянофильская и евразийская интеллектуальные традиции. Да в рамках этих традиций, в рамках русской философии мы найдем такое богатство идей, такое разномыслие, такое количество школ и направлений, что это способно удовлетворить требованиям самого широкого плюрализма в рамках образовательного процесса в русской и российской школах!
Мы мучаемся в поисках национальной, государственной идеи, без которой действительно невозможно наше успешное развитие. Некоторые говорят о том, что эта идея, с учетом наших традиций и своеобразия исторического опыта, должна быть синтезом либеральной, социалистической и национальной идеи. Но подобный синтез существует уже более 2000 лет. Имя ему — Православие, для которого одновременно характерно признание свободы, уникальности и драгоценности человеческой личности; утверждение соборности как беспринудительной коллективности; сочетание патриотизма с христианским универсализмом, уважающим самобытность национальных культур народов как соборных личностей (права которых нужно признавать так же, как и права человека) и потому равно противостоящему как безнациональному, нивелирующему глобализму, так и национализму, шовинизму, расизму.
Образование является полем культуры. Состояние этого стратегически важного для сохранения России института вызывает большую тревогу. Скрепляется тенденция обеднения и выхолащивания самого понятия образования, которое в преамбуле Закона РФ Об образовании определяется как «целенаправленный процесс воспитания и обучения». То есть образование неотделимо от воспитания. А необходимость воспитания предполагает наличие в содержании образования широкой ценностной составляющей. Но именно эта составляющая сжимается как шагреневая кожа под влиянием тенденции глобализации в системе образования. Духовно-нравственная составляющая в рамках этой тенденции вытесняется составляющей информационно-технологической. Образование сводится только к обучению как передаче учащемуся определенного объема ценностно-нейтральной информации. Но ведь это прямой удар по безопасности страны! В Концепции национальной безопасности указано, что национальные интересы России в духовной сфере «состоят в сохранении и укреплении нравственных ценностей общества, традиций гуманизма и патриотизма», а среди угроз национальной безопасности числятся девальвация духовных ценностей и снижение духовно-нравственного потенциала общества. Как же нам нейтрализовать эти угрозы в условиях ценностного выхолащивания содержания образования и отказа от воспитания наших детей?! В Доктрине информационной безопасности среди видов угроз указана «дезорганизация и разрушение системы накопления и сохранения культурных ценностей, включая архивы (?)»" Но разве институт образования не принадлежит к этой системе? Правда, среди источников угроз информационной безопасности вскользь упоминается «снижение эффективности системы образования и воспитания». Разделение в этой формулировке понятий образования и воспитания очень симптоматично и широко распространено в наше время, свидетельствуя, видимо, о понимании образования как обучения без воспитания. К сожалению, и в Концепции национальной безопасности и в Доктрине информационной безопасности образование упоминается вскользь и единожды. Этот факт и само содержание документов говорит о том, что они, преимущественно, составлены в духе экономического и научно-технологического детерминизма, то есть в духе идеологии глобализма.
Обеспечение безопасности страны невозможно без восстановления дезорганизованной и разрушаемой системы образования. И это восстановление невозможно без опоры на отечественную педагогическую традицию, тесно связанную с Православием. Слово образование происходит от слова «образ» и, как говорится в святоотеческой литературе, смысл образования заключается в прояснении образа и подобия Божия в человеке. Вот высокая и достойная цель образования!
Таким образом, образование неотделимо от воспитания личности учащегося. А формирование личности неотделимо от формирования веры и убеждений человека, определяющих характер жизни человека, характер ценностной мотивации его деятельности. Ценности глобального либерализма несовместимы с гуманизмом и патриотизмом. Поэтому русская, российская школа должна ориентироваться на традиционные ценности -ценности религиозные, семейные, национально-патриотические. Мировоззрение традиционного человека иерархично и ориентировано на вечность. Он ощущает себя не самодостаточным индивидом, стремящимся к самореализации, а частью чего-либо Высшего, более ценного, чем он сам. Поэтому основной моделью поведения традиционного человека является не самореализация, а служение: Богу, Родине, народу, любимому человеку. Обязанности здесь ставятся прежде прав — чем больше обязанностей, тем больше прав. Возможно, само слово «счастье» происходит от слов «часть (чего-то Высшего)», «сопричастие», «Причастие».
Необходимо усилить нравственную составляющую в содержании образования. Радикально-либеральному пониманию свободы как вседозволен-ности должна быть противопоставлена этика долга, этика служения, осознающая нравственные пределы свободы и не исключающая свободу, а предполагающая ее посредством воспитания чувства собственного достоинства и личной чести.
Патриотизм есть чувство собственного достоинства на национальном, государственном уровне. Его воспитанию должно способствовать преподавание отечественной истории не как хронологической последовательности фактов, а как живого исторического опыта нашей страны, наполненного многочисленными примерами бескорыстного и героического служения Отечеству. Отсюда должно рождаться уважение к своей стране, к ее прошлому, к старшим поколениям. Подобное изложение истории мы можем найти у Н.М.Карамзина, В.О.Ключеского, Г. В.Вернадского. Исключительно полезным здесь будет изучение жития русских святых.
Нет более важной задачи для современной России, чем восстановление традиционной семейной морали, основанной на уважении к родителям и старшим, ценностях послушания и целомудрия, исконный смысл которых может быть прояснен только в рамках православной духовной традиции. В Концепции национальной безопасности констатируется ослабление фундаментальной ячейки общества — семьи, резкое сокращение рождаемости в стране. Но подобная ситуация является следствием пропаганды в СМИ «безопасного секса», нетрадиционных сексуальных ориентации, «сексуально озабоченной» рекламы, что разрушает традиционные ценности нравственной чистоты и целомудрия, на основе которых только и возможно возрождение крепкой и здоровой семьи. Такая «информационная политика» усугубляет демографическую ситуацию в России. Объективно это политика в пользу смерти, а не жизни. О каком будущем России может идти речь без крепкой семьи и здорового потомства? Нашим СМИ надо задуматься, наконец, о нравственных пределах «свободы слова», об ущемлении которой они с такой готовностью подымают вой. А высшим органам государства срочно начать работу по реализации зафиксированных в Концепции национальной безопасности и Доктрине информационной безопасности, возможностей конституционного ограничения свободы СМИ в интересах защиты нравственного здоровья граждан, введения запрета на использование эфирного времени в электронных СМИ для проката программ, пропагандирующих насилие и сексуальную распущенность.
Важнейшей задачей современного образования является усиление его теологической составляющей. Мы живем в религиозном мире. И необходим союз школы, науки и Церкви в борьбе с современным оккультизмом, сатанизмом, деструктивными сектами, неоязычеством. Религиозное просвещение является условием безопасности наших детей и молодежи! Как никогда актуальным становится тезис выдающегося русского философа Владимира Соловьева о необходимости единства религии, философии и науки как условии формирования целостного человека. Наука и Православие являются естественными союзниками в защите человеческого разума, борьбе с современным мракобесием. Православная духовная традиция есть традиция духовного трезвения, умного делания, поклонения умной красоте, опирающаяся на разумную часть души, а не на иррациональное, бессознательное. Сон же разума порождает чудовищ. Недифференцированная духовность оккультизма порождает нацизм, а неоязычество — сатанизм и культ человеческой телесности, из которого проистекает сексуальная «свобода», разрушающая традиционную мораль и семью, и способствующая тем самым вымиранию нации как следствию индивидуализма и эгоизма. В этих условиях школа и Церковь обречены на сотрудничество.
Тенденция глобализации в содержании образования ведет к его информационному перенасыщению, что негативно сказывается и на физическом и на нравственном здоровье учащихся. Наша школа всегда была сильна преподаванием фундаментальных основ знаний и включением содержания образования в широкий контекст мировой культуры. Русская, российская школа методологична по своей природе. Благодаря этому Россия до сих пор остается интеллектуальным донором мира. Нам не надо глобализироваться, ибо наша интеллектуальная и духовная традиция изначально включена в широкий мировой контекст, а душа русского человека была и остается всемирно отзывчивой!
Сегодня как никогда актуально звучит призыв отца Георгия Флоренского к высвечиванию православных источников русской культуры и его мысль о том, что проблемы России могут быть решены тогда, когда православие как путь творчества утвердится в российском обществе на вершинах образованности и политической ответственности.
Мы все должны осознать, что, не сохранив национально ориентированную систему образования, мы потерям нашу культуру. Потеряем культуру — потеряем Россию.

Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru