 |
| The Guardian | 05.01.2005 |
Для многих христиан присутствие Бога выражается именно в страданиях человеческих, индуисты полностью вверяют себя в таких случаях воле судьбы, главный раввин Британии творит молитву, а примас Англиканской Церкви пишет статьи в «Санди таймс».
Официальные представители Ламбетского дворца уже объявили, что заголовок статьи примаса был отнюдь не таким, какой дала ей газета. «Шапка» «Санди таймс» звучала следующим образом: «Архиепископ Кентерберийский: Происшедшее поставило передо мной вопрос о существовании Бога».
Как утверждается, в тексте статьи архиепископ д-р Роуэн Уильямс всего лишь высказал как предположение, что для христиан было бы неправильным не задавать вопросы о том, что вершит Бог. Д-р Уильямс пишет: «Это выглядит весьма странным — постоянно видеть проявление Бога в том, если вдруг ситуация приобретает опасный характер. Возникают вопросы: насколько она может быть опасной? Какое количество человеческих жертв может быть приемлемо? И если какой-нибудь религиозный гений даст нам полноценное и точное объяснение того, почему эти жертвы имеют смысл, станем ли мы более счастливыми и более доверяющими Богу? Не чувствуем ли мы некое охлаждение к Нему, сознательно планирующего для нас на определенном уровне цепь фатальных случайностей… наша вера еще и еще раз проходит такой тест на прочность, не только потому, что это улучшает или объясняет нашу ситуацию, но, прежде всего, потому, что верующие… все глубже осознают, что этот мир и наша жизнь в этом мире есть свободно данное дарование Бога. И реальность такова, что люди в силах лишь только с восхищением принимать этот дар как данность».
Кстати, несколько месяцев назад эта же самая газета задавала примасу вопрос о том, не поколебала ли его веру бесланская трагедия.
В заявлении службы коммуникаций Ламбетского дворца далее говорится: «Хотя содержание статьи архиепископа передано без искажений, ее заголовок может вызвать у читателей неправильное понимание его смысла. Объективное прочтение текста ясно свидетельствует о том, что архиепископ нигде не утверждает, что восточноазиатское цунами заставило его усомниться в существовании Бога. Скорее, речь шла о том, что христианская вера отнюдь не представляет простых ответов на вопрос о причинах человеческих страданий. Очень жаль, что такая важная тема, затрагивающая умы и сердца очень многих верующих, подана газетой под подобного рода заголовком».
В эти дни очень многие в Великобритании пытаются осмыслить происшедшее сквозь призму религии. На поминальной службе в Сэдринэме, где присутствовала королевская семья, его высокопреподобие епископ Норвича Грэм Джеймс в своей проповеди заметил, что еще неделю назад он и не знал, что такое цунами. «Только теперь мы поняли всю ужасную силу этой водной стены высотой в тридцать и более футов, преодолевающей сотни километров за считанные часы… Бог дал нам землю, которая живет и движется. Земля — не инертная масса, она живая, и именно поэтому живем мы, люди. События прошедшей недели стали ярким напоминанием о том, что-то, что дает жизнь, также и забирает ее».
А на проповеди в Олбрайтоне, епископ Алан Смит в связи с этой ужасной трагедией вспомнил ветхозаветного Иова, потерявшего семью во время землетрясения.
«Как утверждают ученые, — отметил епископ в проповеди, — подобные явления формируются где-то в глубине творения и представляют собой источник для возможности развития и изменений земли. И эту данность все поколения людей пытаются осмыслить применительно к проблеме смысла собственной жизни… Бог не предотвращает наши страдания, но обещает искупить их. И это обещание оказалось исполненным в смерти и воскресении Иисуса Христа. И отвечая на вопрос, где же во всем этом Бог, я скажу две веши. Бог -это распятый, это Тот, кто оказался в самом эпицентре болей и не отделял себя от них. Бога можно найти и в руках тех, кто помогает хоронить погибших, кто приносит питьевую воду живым, кто распределяет лекарства. В этом вера нашей Церкви».
Представители католического духовенства высказываются более абстрактно. Вот что сказал на воскресной мессе католический архиепископ Бирмингема Винсент Николс: «Наша вера наставляет нас, что подобные явления — всего лишь маленькая часть нашей веры в Бога, нашей религиозной практики. Свет Божий — это любовь, которую мы зрим вновь и вновь, и никакие страдания не иссушат этой любви, но, напротив, вдохнут в нее новые силы. Бедствия не иссушат нашей веры и — тем более — нашей любви… но, напротив, Божественный свет горит в темноте еще более ярко, освещая человеческий героизм, мужество, и жертвенность.
Смерть, в конце концов, — это самое большое и неизбежное бедствие, которое приходит рано или поздно. Но даже у нее не должно быть сил, способных отвести нас от Богом дарованной благодати, стремления быть с ним в вечном общении».
В эти дни многие священнослужители вновь активно пытаются объяснить подобные напасти, имевшие место в истории, греховностью человечества. Так чуму, свирепствовавшую в Константинополе во времена императора Юстиниана и унесшую треть его жителей, тем, что город в то время погряз в содомском грехе. А источником разрушения португальской столицы Лиссабона землетрясением 1755 года, подобные клерикалы видят распространение идей Просвещения, заставившие многих слабых в вере людей усомниться в существовании Всевышнего.
В интервью в воскресной программе ВВС, генеральный секретарь мусульманского совета Британии Икбал Сакрани заявил: «Все это воля Аллаха всемогущего. Это превыше нас. Аллах все ведает лучше. Никто из нас не вечен. Смерть с нами всегда, но в какой форме она постигнет нас — это выше нашего понимания. Людям нужна очень сильная вера во всемогущество одного лишь Аллаха Всевышнего, ибо в том Его воля. И это все, в конце концов, на благо всего человечества».
А вот что утверждает Фергюс Стоукс, бывший священнослужитель, эволюционировавший к секулярному гуманизма. «Христиане, как и другие верующие раздваиваются в своих раздумьях о Боге. Держит ли Бог свою руку постоянно в некоей дарохранительнице и всякий раз по молитвам осыпает верующих дарами оттуда, либо он не делает этого. Вообще, религия — это способ переадресования неудовлетворенных желаний сверхъестественным силам…. Все более и более очевидно, что религия перестает служить людям, а сверхъестественные объяснения мало помогают в жизни».
И, в заключение, мнения представителей иудаизма и индуизма.
Главный раввин Великобритании Джонатан Сакс: «Хотя мы, иудеи и верим в то, что Б-г действует в человеческой истории, если мы перестанем задавать себе вопрос, почему это произошло, то таким путем можно дойти и до пассивного принятия трагедий, вместо того, чтобы бороться с ними.
Иудаизм — это попытка задать себе не только вопрос „Почему?“, но также еще и вопросы „Что я должен сделать? Чем могу помочь?“
И поэтому я полагаю, что в данном случае мы не должны начинать с вопроса „Почему?“ Азиатская трагедия — это напоминание о том, что все мы принадлежим друг другу. Мы должны объединить наши усилия в деле спасения человеческой жизни. Б-гу нужна наша поддержка, в деле помощи тем, кто страдает.»
Шаунака Рищи Дас, директор Оксфордского центра индуистских исследований: «Сетовать из-за всего случившегося на Бога — это верх инфантилизма. Необходимо осознать личную ответственность за происшедшее, и принять за истину то, что человек не является центром мироздания. Не надо размышлять о том, что вы наказаны свыше. Мы не собираемся прерывать череду человеческих страданий, да и не так важно стараться это делать. Необходимо стараться совершенствовать себя, а не этот мир, который никогда не станет идеальным. Мы сами сделали выбор жить в той среде, где существует страдание. Нам предначертаны страдания и смерть. Но это печальная данность не должна мешать нашей связи с Богом.
3.01.2005.
Перевод «Портала-Credo.Ru»
