Русская линия
РадонежАрхиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич)19.10.2004 

Традиционные религии перед вызовом секуляризации

Доклад Архиепископа Львовского и Галицккого Августина (Маркевич), Председателя Синодальной Богословской комиссии Украинской Православной Церкви. Родос, Греция. Мировой общественный форум «Диалог цивилизаций».


Важнейшей вехой нашего времени с полным основанием можно назвать сужение влияния традиционных религий в обществе и на общество. Это поистине эпохальное явление сегодня именуют секуляризацией, и оно имеет европейское или западное происхождение. В отношении того, что представляет собою это явление, существуют разные мнения, которые зависять от мировоззрения и религиозной или конфессиональной принадлежности исследователя. Вначале этим словом называли отчуждение собственности у религиозных организаций, но в наше время оно охватывает широкий спектр оттенков (мнений). Однако, несмотря на различные формулировки, — например, описывающие секуляризацию как освобождение человека сначала от религиозного, а затем и от метафизического контроля над его разумом и языком, все они сходятся в том, что секуляризация это освобождение мира от религиозного самопонимания и разрушение религиозной системы мировосприятия. Секуляризация открыто не проявляется как борьба с религией, но она теснит ее и релятивизирует религиозную картину мира и тем самым ее обезоруживает. В итоге религия стала восприниматься как частное дело.

Секуляризация создает мнение, будто есть вещи поважнее, чем вера. Это привело к тому, что традиционные религии или религия стали рассматриваться как ограниченные по составу группы, которые теперь не играют существенную роль в публичной жизни. Мир все меньше и меньше обращается к религиозным нормам и обрядам в поисках источника этики и смысла. Таким образом, секуляризация вытесняет религию из общества, превращая его в иррелигиозное, замещая религию чем-то другим.

Поскольку вера не является отвлеченной философской концепцией и выражается в культе, который лежит в основе многочисленных культур, то вытеснение религии с необходимостью сопровождается сдвигами в цивилизации, которая произрастает из основной культуры. В самом деле, если культ объединяет людей с целью поклонения высшей трансцендентной силе, Божеству, то, следовательно, сообщество совместно поклоняющихся составляет человеческое общество, разделяющее единые идейные и нравственные ценности и нормы. Когда же люди объединены в культе, то становиться возможным их сотрудничество во всех областях бытия: в образовании, науке, искусстве, ведении хозяйства, этике, обустройстве государства. Но если культ отмирает, ослабевает, то культура быстро приходит в упадок, так как материальный порядок зиждется на духовном.

Выдавливание веры из общественного сознания и переведение ее в сферу частных интересов лишает культуру метафизической целесообразности и целеустремленности и ведет к отделению религии от политики, права и морали, и, в конечном итоге, к автономии этих сфер человеческого бытия, их построению не на религиозных началах, вечных и неизменных, а на временных и изменяемых.

Причина упадка религиозного начала исторически восходит к эпохе Возрождения и Просвещения, когда в Европе зародилась, усилилась и стала утверждаться либеральная доктрина, в основе которой лежит комплекс идей, имеющих античное происхождение, согласно которому в центре вселенной был помещен человек и он стал рассматриваться как высшая ценность, как мера всех вещей. Причем не просто человек, но человек падший, находящийся во грехе. К XIX веку практически сложился весь комплекс понятий, утверждающий, что человек, его права и свобода является высшей ценностью. Впервые провозглашенный в «Декларации прав человека и гражданина» Великой французской революцией, он был окончательно закреплен во «Всеобщей декларации прав человека» (1948 г.). С этого времени вера и трансцендентные религиозные ценности более не считаются главными приоритетами, а таковыми являются сам человек и его земное благо, которое вне религиозного контекста сводится к эгоистическому удовлетворению личных интересов. Таким образом, в мире появилось две системы ценностей: светская и религиозная — между которыми существует напряженное противостояние, борьба за человека.

Гуманистические ценности пытаются привязать его к земле, подверженной тлению и греху, религиозные — стремятся помочь ему вырваться из оков греха, преобразить себя и, в конечном итоге, весь космос — в мир без греха, тления и смерти. От исхода этого противостояния зависит доминирование тех или иных ценностей в мире и, следовательно, уровень секуляризации. Соотношение религиозного и секулярного, то есть уровень секуляризации, зависел в разное время от многих причин. В настоящее время уровень секуляризации общества определяется глобализацией.

Изначально глобализация проявилась в сфере экономики, что выразилось в облегчении перемещения товаров и денег через национальные границы и на большие расстояния. В результате усилилось влияние транснациональных корпораций, руководство которых, по преимуществу, находится в центрах мировой экономики: в Единой Европе, США или Японии. Одновременно шел процесс усовершенствования и усиления системы мирового финансового капитала, позволяющей делать деньги без производства товаров, путем финансовых спекуляций.

Трансформация экономики вызвала бурное развитие транспорта и коммуникаций, особенно телевидения и Интернета, что существенно облегчило доступ к информации и ее обмен. Для управления и регулирования потоков финансового капитала и товаров возникли международные экономические организации или центры, которые устанавливают правила функционирования новой модели международной экономики. Эти изменения нашли отражение в международной политике и праве.

В мире возникла целая сеть международных политических организаций, охватывающих в той или иной мере практически все страны, и эти организации принимают решения и правовые акты, обязательные для исполнения всеми странами — участницами. Наиболее влиятельными являются ООН, Евросоюз и НАТО. Несоблюдение этих обязательств влечет санкции вплоть до силовых, вооруженных, для наказания провинившихся. В результате на сегодняшний день сложилась ситуация, когда большинство мировых правительств передало часть своих функций и полномочий международным организациям. Таким образом, в руках этих организаций сосредоточились огромная сила и власть, предоставленные ему миром, они располагают механизмом, способным значительно влиять на развитие мировой экономики, ее эффективность, что, в конечном итоге, отражается на уровне жизни людей.

Формально международные организации пытаются создавать равные условия для всех с целью равномерного развития экономики в разных частях и государствах мира, но на деле всё обстоит иначе. И вот здесь возникает вопрос о принципах распределения труда и доходов в новой мировой системе хозяйства. Согласно статистике Международного спасательного комитета, 6% населения Земли владеют 59% мирового богатства, а 50% людей мира страдают от недоедания и 70% не умеют читать. Таким образом, небольшая часть населения мира, названная «золотым миллиардом», находится в лучшем положении, чем подавляющее большинство остального населения. Этой части людей принадлежат транснациональные корпорации, обладающие огромным капиталом. Через эти корпорации они пытаются эксплуатировать весь мир. Мировые центры экономической власти, перед которыми якобы все равны, в действительности находятся в зависимости от корпораций, находящихся в странах «золотого миллиарда».

Несправедливое перераспределение финансов в рамках мировой экономики объясняется мировоззренческими стандартами глобализации, ее ценностными приоритетами. Человеку свойственно стремиться к благу, однако в вопросе понимания того, что есть благо и как его достичь, существуют различия, доходящие до диаметрально противоположных, взаимоисключающих. Благо в религиозном смысле есть достижение жизни вечной через преодоление тления, смерти и греха, которые коренятся в поврежденной грехом человеческой природе. Этот путь предполагает борьбу с греховным началом в человеке, с соблазнами мира, «похотью плоти и очей» и совершении добродетелей, которые требуют отречения от самого себя, от страстных начал в человеке. Религиозное понимание блага и пути к его достижению имеет трансцендентное происхождение и не детерминировано нашим деформированным грехом бытием.

Но есть и другое понимание блага, согласно которому оно заключается в праве и свободе тленного и греховного человека делать то, что он считает полезным для себя, вплоть до греха. Ограничение человеческой свободы рассматривается как преступление, с которым нужно бороться. Такое представление о благе связано с минимальным набором этических норм, в результате чего религиозная этика вырождается в нормы биологического выживания. С религиозной точки зрения, такое понимание блага и пути к его достижению не приемлемо, ибо никакая традиционная религия не учит возможности достижения вечной жизни за счет жизни другого человека, никакая традиционная этика не утверждает о возможности достижения счастья за счет страданий другого. Достижение блага предполагает как минимум соблюдение справедливости по отношению к другому.

Таким образом, несправедливое распределение средств в рамках мирового хозяйства обусловлено идеологией «золотого миллиарда», поэтому он, «золотой миллиард», заинтересован в повышении уровня секуляризации, в последовательном вытеснении религиозного мировоззрения и замене его на секулярный гуманизм, чтобы легитимизировать свои права и претензии.

Секуляризм в борьбе с религиозностью прошел несколько фаз, вершиной которой был открытый атеизм, не достигший своих целей. Современный гуманизм лишен безбожного пафоса, он формально благожелательно настроен к религии, как праву каждого человека на мировоззренческий выбор. Вполне возможно, что современная ситуация будет поощрять религиозность как стиль, как способ сохранить идентичность, как язык, как поведенческую экзотику, но, в то же время, секуляризация, в основе которой лежит идея самореализации индивида в рамках гуманистической этики, которая не нуждается в религиозном обосновании, будет направлена на окончательное выдавливание религиозных ценностей как основы жизни и нормы взаимоотношений.

Не случайно мировые информационные средства, являющиеся средствами глобализации, пытаются вытеснить религию на информационную периферию. В них почти ничего не говорится о ее ценностях и оценке религиями идеологии гуманистической секуляризации, а в качестве ценностей, достойных поддержки и распространения, признаются чисто земные приоритеты: права и свободы человека, возможность его самореализации, комфорт, достаток и развлечения. В худшем варианте, они пропагандируют насилие, разврат и вседозволенность. Противостояние секуляризации религии кроме «открытой формы» имеет еще скрытую, которая проявляется в виде «обмирщения» религий и церквей, то есть переноса внимания с их собственно религиозной деятельности, составляющей сердцевину и оправдывающей их существование, на проблемы благотворительности, организации досуга молодежи, патриотизма, воспитания детей, сохранения семей и т. п. Сегодня мы встречаемся с проповедью религиями и церквами безрелигиозных форм религии, когда ее прикладные направления отрываются от трансцендентной основы, и из средств к достижению святости и спасения эти формы как бы превращаются в самоцель. Таким образом, глобализация ведет к изменению содержания религиозной жизни под влиянием современного окружения, а это свидетельствует о том, что уменьшается влияние религии на индивидуальном уровне (ослабление религиозной активности, утрата веры в некоторые догмы и прочее). В этом отношении секуляризация сыграла отрицательное влияние на межрелигиозный диалог и экуменизм. Западные богословы и церкви некритично усвоили секулярный гуманизм, который однозначно поддерживает свободу в любой форме. Поэтому во многих, главным образом, протестантских, деноминациях либеральные ценности сведены к личным правам и свободам, сомнительным с точки зрения христианской традиции. Оправданная с этой точки зрения защита личности была расширена до женского священства, признании гомосексуализма нормой жизни и т. п.

Современный мир с его жесткой конкурентной борьбой и агрессивным отстаиванием экономических интересов также влияет на конфессии в плане ведения миссии и религиозного просвещения неверующих или по разным причинам безразличных к религии людей, что зачастую воспринимается как работа на «религиозном рынке», где действуют законы рыночной, экономической конкуренции.

Глобализация также сильно влияет на культуру, сводя ее разнообразие к единым стандартам, и превращая многовековые традиции в достояние этнографических музеев. Мировоззренческие и нравственные стандарты глобализации — идеологии «золотого миллиарда» — породили особый образ жизни, одежды, еды, вкусов, особую музыку и другие средства художественного выражения действительности, которые отожествляются с высоким уровнем жизни в развитых странах. Поэтому введение новых технологий зачастую связано с ломкой прежних отношений, разрывом традиционных связей между людьми и в самом обществе, принятием «передовых» художественных вкусов и одинакового стиля жизни. Таким образом, современный человек попал в зависимость от технического прогресса и стал пленником потребления, удовлетворения низших страстных начал своей природы.

Чтобы сделать эгоистическое потребление как можно более продолжительным, а то и вечным, используются самые современные достижения науки, или, вернее, наука ставится на службу гедонистических интересов человека. Особенно большие опасения вызывает современная генетика в области создания технологий так называемого лечебного клонирования с использованием эмбрионов. С точки зрения гуманистического секуляризма, эмбрион, зародыш -это биоматериал, но с позиций христианства — это личность, имеющая свою уникальность, это человек в самой ранней стадии своего развития, и как таковой он имеет право на жизнь.

Другое направление генетики — репродуктивное клонирование с целью воспроизведения с позиций мирового общественного мнения пока вызывает серьезное противодействие, но, как известно, работы в этом направлении всё же ведутся. Их ведут группы людей, руководствующимися эгоистическими побуждениями и полностью отвергающими религиозный взгляд на эту проблему. И вряд ли можно сомневаться, что как только будет достигнуто продвижение в данном направлении, то эта позиция будет пересмотрена. В то же время, сегодня необходимо осознать и осмыслить то, что можно назвать парадоксом секуляризации. Секуляризация — это процесс не только трагический, не только неизбежный, но и положительно необходимый. Дело в том, что в истории процесс сакрализации часто был процессом секуляризации, с этим связано историческое искажение не только в христианстве, но в других религиях, когда за божественное выдавалось явно человеческое. Так, в западном христианстве в какой-то момент возобладало стремление к соединению религиозного и политического начала, но Реформация освободила часть западных христиан от политического балласта, и хотя они не сумели должным образом распорядиться этим даром, это не уничтожает ее важности. Исламский ваххабизм выступает не только против демократических ценностей, которые имеют и библейское обоснование, но он сакрализует убийство или самоубийство (шахиды) ради достижения своих целей. Поэтому для таких явлений процесс секуляризации является катарсическим, очищающим и нем проявился суд Божий. Секуляризация отрезвляет субъективное переживание веры, испытывает ее, будит от самоуспокоения и религиозного самодовольства. Однако, надо повториться, это отнюдь не оправдывает низвержение традиционных религиозных ценностей или пренебрежением ими. Верующие должны адекватно оценивать глобализацию и не всё негативное следует сваливать на нее. Провалы в развитии народного хозяйства, в социальном обеспечении содержат немалую степень собственной нашей некомпетентности и безответственности. Сегодня никто не может уклониться от глобализации, поэтому необходимо критическое отношение к ней. И, естественно, необходимо сопротивление глобализации. Оно должно выражаться в осмыслении и сохранении собственной культурной идентичности, собственной истории и культуры. И тогда те, кто представляет мировую власть, будут ограничены встречной властью. Специфика культур и обществ, уникальность исторического опыта будет противиться нивелированию, деградации национальной культуры в унифицированную культуру мира. В этом будет выражаться и ответственность церкви.


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru