Православный мир воспринял акцию без энтузиазма. В начале мая Папа Римский Иоанн Павел II совершил визит в Грецию в рамках паломничества по местам, связанным со служением апостола Павла.
Визит можно считать историческим, потому что за весь период тысячелетнего раскола христиан на католиков и православных, ни один глава католической церкви не посещал православную Грецию.
Папа приехал по приглашению президента К. Стефанопулоса, и его не встречали иерархи греческой православной церкви. Значительная часть православного духовенства отнеслась к приезду враждебно. В монастырях стены были покрыты черной материей и звонили колокола в знак скорби. В Афинах прошли демонстрации, участники которых резко высказывались в адрес Иоанна Павла II. Греческий архиепископ Христодулос отметил, что православные ждут от Папы покаяния за обиды, нанесенные Ватиканом.
В этой ситуации Папа сделал впечатляющее заявление: «За все грехи прошлые и настоящие, которые сыновья и дочери католической церкви совершили действием или небрежением против своих православных братьев и сестер, пусть Бог даст нам прощение, о котором мы молим Его». И выразил надежду, что визит поможет продвинуться «к полному единству христиан».
Однако жест римского понтифика не вызвал умиления у его критиков.
Они отметили, что Папа просил прошения у Бога, а не у православной церкви, и увидели в этой акции всего лишь умелый политический ход, направленный на подчинение православия Ватикану под видом восстановления единства христианства.
Особого восторга заявление Папы не вызвало и в других православных странах. Если ли основания для такого отношения?
Наследие истории: Рим и Константинополь Корни конфликта между восточной и западной ветвями христианства уходят в первые века христианской эры, когда главы христианской общины в Риме, которых стали называть папами, заявили о своем главенствующем положении в церкви. Они ссылались на то, что христианскую общину в Риме якобы создал и возглавлял до своей смерти апостол Петр, самый близкий ученик Христа. Согласно Евангелию от Матфея, Христос рассматривал Петра как «камень», на котором будет воздвигнута вся церковь.
Однако точных свидетельств тому, что Петр действительно возглавлял общину в Риме, нет. Как пишет автор статьи в «Энциклопедии Британника», известной своей академической солидностью, «претензии на то, что церковь в Риме была основана Петром и что он служил в ней как первый епископ, являются спорными и основаны на свидетельстве, которое возникло не ранее, чем в середине или конце II в.» (т. е. через сто лет после предполагаемой даты смерти Петра).
Претензии римских пап в IVЪв. столкнулись с новой ролью Константинополя, в который император Константин Великий перенес столицу Римской империи. После смерти Константина империя раскололась на Западную и Восточную части. Политический раскол способствовал углублению соперничества между римскими папами и константинопольскими патриархами.
В ходе соперничества нарастали разногласия в доктрине и обрядах.
Вот лишь некоторые из них. В VII в. в Риме к ранее единому «Символу веры» (догмату о Троице) было сделано добавление, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога-отца, но и от Сына. Православная церковь не приняла этот тезис, памятуя о том, что Христос сам был рожден от Святого Духа. На Западе церковная служба велась на латыни, на Востоке — на местных языках. На Западе стали креститься пятью пальцами, а на Востоке — двумя или тремя.
В VIII в. римские иерархи для подтверждения своих претензий создали подложный документ — «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы наделил римских пап правами превосходства над всеми христианскими общинами в вопросах веры, а также светского владения Римом и Западной частью империи.
В 1204 г. западные крестоносцы захватили и разграбили Константинополь, духовный центр православного мира. Крестоносцы владели городом до 1261 г., и в этот период Ватикан активно пытался подчинить себе православную церковь. В 1254 г. папа Лев IХ, взбешенный упорством константинопольского патриарха Михаила, отлучил его от церкви, но был в свою очередь отлучен последним. Эти взаимные отлучения привели к окончательному расколу (схизме) восточной и западной церквей, которые позднее стали соответственно называться православной и католической.
С тех пор отношения между православием и католичеством были далеки от Христовых заповедей. Ватикан всегда стремился распространить влияние на православную паству и подчеркивал свой приоритет в христианском мире. Наиболее категоричное заявление о приоритете было сделано в 1870Ъг., когда первый Ватиканский собор принял догмат об абсолютном примате и «непогрешимости» Папы в вопросах веры и морали. Этот догмат действует до сих пор.
В свою очередь ревнители православия, наблюдая за усилением прагматизма и культа наживы на Западе, вообще перестали считать западное христианство подлинным христианством, ибо по учению Христа нельзя одновременно служить Богу и богатству.
Наследие истории: Ватикан и Русь Киевская Русь, приняв христианство от Византии, в конфликте церквей встала на сторону Константинополя. Попытки западных крестоносцев завоевать Псков и Новгород в момент ослабления древнерусского государства в результате татарских набегов привели к прямому военному противостоянию православной Руси и католического Запада. В 1242 г.
крестоносцы были разбиты Александром Невским в битве на Чудском озере.
Тем не менее в XIII — XIV вв. значительная часть западных русских земель попала под власть католической Польши.
В начале XVII в. католический Запад вновь попытался установить контроль над православной Русью. В эпоху Смутного времени самозваный «царевич Дмитрий» получил от папских представителей в Польше поддержку своих притязаний на московский престол взамен на обещание обратить Русь в католичество. Лжедмитрий не сдержал обещания, поскольку был убит восставшими москвичами, но польские войска с благословения Ватикана несколько лет терзали Россию.
В середине XVII в. Москва вступилась за левобережных православных украинцев, которые подвергались насильственному окатоличиванию. Левобережная Украина вошла в состав России.
Петр I улучшил отношения с Ватиканом, разрешив католикам свободный въезд и строительство своих храмов в русских городах. Однако этим правом тут же воспользовались иезуиты — члены католического ордена, которые своей главной задачей ставили утверждение католичества во всем мире любыми средствами. Активность иезуитов царю не понравилась, и в 1719 г. он изгнал их из России.
В конце XVIII в. в результате разделов Польши число католиков в рамках Российской империи резко выросло. В период правления Павла I их позиции серьезно окрепли, поскольку Павел стал главой католического Мальтийского ордена и во второй раз пустил в страну иезуитов. Однако их деятельность в Петербурге вновь вызвала тревогу, и в 1815 г. Александр I запретил иезуитам проживать в обеих столицах.
Все эти события не способствовали установлению доверия между католической и православной церквями в России, хотя католики пользовались религиозной свободой на всей территории империи. Так, в Петербурге к началу ХХ века действовало 8 католических соборов.
В советский период отношения между Москвой и Ватиканом были преимущественно враждебными. Москва не без оснований полагала, что Ватикан через религиозные каналы ведет активную антисоветскую и антисоциалистическую пропаганду среди всех католиков, проживавших в СССР и в странах Восточной Европы. Особенно много хлопот коммунистам доставляла католическая церковь в Польше, где она являлась очень авторитетной силой. В 1978 г., когда польский кардинал был впервые в истории избран Папой Римским, власти в Москве и в Варшаве увидели в этом избрании прежде всего политическое решение, направленное на усиление борьбы Запада за выведение Польши из социалистического лагеря. Роль Ватикана в развале этого лагеря в конце 1980-х гг. была значительной.
Новые времена: новые подходы?
В постсоветский период президент Ельцин широко раскрыл двери для религиозной миссионерской деятельности в России.
И Ватикан не замедлил воспользоваться новыми возможностями. К концу 1990-х гг. в Европейской части России насчитывалось более 100 католических приходов (в 1991 г. их было только 6). Приходы обслуживали священники, 90% из которых прибыли из-за рубежа. Для подготовки местных кадров в Санкт-Петербурге открылась Высшая духовная семинария.
Сейчас католическая церковь насчитывает около 300 тыс. прихожан в России, но рассчитывает увеличить их число до миллиона. Следует отметить, что вся Россия традиционно рассматривается Ватиканом как миссионерская территория, что проявляется в назначении на епископские кафедры в России миссионеров-иезуитов, призванных утверждать «истинную веру».
Активность католиков и представителей других церквей и религиозных сект вызвала серьезную озабоченность Русской православной церкви (РПЦ). Эта озабоченность выразилась в отношении РПЦ к процессу принятия нового закона о религиях.
Проект закона «О свободе совести и религиозных объединениях» был принят Думой и одобрен Советом Федерации в июне 1997 г. Он явно защищал традиционные религии России и ограничивал возможности иностранных религиозных организаций. Среди традиционных религий России католичество не упоминалось. Принятие законопроекта говорило о том, что многие депутаты и сенаторы понимали опасность сложившегося положения: под лозунгами защиты прав и свобод личности западные миссионеры, вооруженные новейшими методиками психологического воздействия на аудиторию и солидными финансовыми ресурсами, использовали ситуацию глубокого экономического и духовного кризиса в России для далеко не безобидного воздействия на российское общество. По сути речь шла о духовном подчинении определенных слоев населения идеологическим центрам, расположенным далеко за пределами нашей страны.
Законопроект не стал законом. Папа Римский, президент США Б. Клинтон и группа американских сенаторов обратились к Б. Ельцину с письмами, в которых настойчиво предлагали не подписывать законопроект, что тот и сделал.
Тогда Патриарх Алексий II выступил с резким заявлением, в котором указал, что отклонение Закона «может создать в России напряжение между властью и большинством народа». Это была первая и единственная угроза Ельцину со стороны РПЦ, и он не мог ее проигнорировать.
В сентябре 1997 г. Закон был принят в компромиссной президентской редакции, в которой снимались некоторые ограничения в отношении новых религиозных организаций. Тем не менее католики, адвентисты и последователи церкви Муна посчитали уступки недостаточными.
Активная идеологическая экспансия Запада побудила иерархов РПЦ гораздо более сдержанно относиться и к так называемому экуменическому движению. Экуменическим или всемирным называют движение за объединение всех христианских церквей. Движение оформилось по инициативе протестантских церквей на Эдинбургской конференции 1910 г. В 1920 г. инициатива была поддержана Константинопольским патриархом. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший протестантские и ряд православных церквей. С 1961 г. участие в его работе принимает Московская патриархия. В 1960-е гг. экуменизм поддержал Ватикан, формально ослабивший свои претензии быть «единственно верной церковью». В 1965-м папой Павлом VI и греческим патриархом Афинагором было объявлено об отмене взаимных анафем между католическим Римом и православным Константинополем.
После этого и до окончания «холодной войны» экуменистическое движение развивалось поступательно, хотя и не без конфликтов. Так, греки крупным прегрешением Ватикана считают отказ в моральной и политической поддержке греко-православному населению Кипра, северная часть которого была захвачена турками в 1974 г.
Однако в 1990-е гг. на фоне крупнейшего геополитического кризиса, связанного с падением социалистических правительств в Восточной Европе, возникли новые противоречия. Особенно остро они проявились в Югославии. Запад и Ватикан стимулировали сепаратизм хорватов и словенцев — славянских католиков, которые разорвали государственный союз с сербами-православными. Затем Запад систематически проводил политику ослабления Сербии (самого крупного в регионе православного государства), в том числе и путем прямой военной агрессии.
Крайне непросто складываются отношения между подчиненной Ватикану униатской церковью на Украине и Белоруссии с их православными коллегами. В России также не раз убеждались в том, что антирусские настроения в странах ближнего зарубежья активно поддерживаются через религиозные институты. В результате позиции экуменистов в РПЦ в последние годы заметно ослабли.
На отношение к экуменизму сказалось и то разочарование в политике глобализма, которое в конце 1990-х гг. испытали многие народы мира.
Последнее десятилетие наглядно показало, что Запад посредством глобальных финансовых институтов и доктрины открытого мирового рынка прежде всего защищает свои экономические интересы. В этом контексте экуменизм смотрится своего рода вариантом духовного глобализма, призванного обслуживать интересы того же Запада. Где гарантии того, что единой церковью не будут реально управлять те же силы, которые создают и строят в своих интересах новый мировой экономический порядок?
Конечно, среди сторонников экуменизма много искренних людей, которые стремятся преодолеть обиды и разногласия христиан тысячелетней давности. Но искренностью энтузиастов всегда пользуются прагматичные политики. Известно, что в христианских странах политика никогда не строилась на христианских ценностях, а церковь слишком часто была инструментом политики. Похоже, что сегодня православный мир не хочет стать жертвой своей наивности и западного прагматизма. Именно поэтому извинения Папы были встречены столь сдержанно. Для того чтобы многовековое противостояние было преодолено, требуются не только слова, но и поступки…
