 |
| НГ-Религии | М. Саляхетдинов | 07.05.2002 |
В советский период основная часть мусульман бывшего СССР, равно как и представителей других конфессий, знали о своей религии очень мало, не говоря уже о соблюдении ее норм и предписаний. Например, вся религиозная практика мусульман ограничивалась отмечанием праздников и поминок по усопшим родственникам с приглашением на них лиц, как правило, старшего поколения, владеющих определенным набором стандартных молитв, таких, как благодарение за обильное угощение.
История духовных управлений
Центром, создававшим иллюзию религиозной жизни в мусульманской среде, являлось находящееся в Уфе Духовное управление мусульман (ДУМ) во главе с муфтием, стоявшим на вершине иерархии духовенства. Ему были подчинены религиозные общины на местах, возглавляемые назначенными муллами. Таким образом, муфтий сосредоточил в своих руках управление и контроль за всеми мечетями, их персоналом и тем самым оказывал влияние на мусульманскую общину в целом. По сути дела, подобная схема с некоторыми изменениями, связанными с демократическими преобразованиями, действует и по сей день.
После развала Союза и падения железного занавеса десятки тысяч российских мусульман, окрыленных невиданной доселе свободой, отправились в страны исламского мира для получения религиозного образования, а также в страны Запада для ознакомления с опытом работы европейских мусульман. Окунувшись там в религиозную жизнь, они не встретили института духовных управлений. Встал закономерный вопрос — откуда и как появилась эта эксклюзивная для России модель религиозного управления?
История ДУМ берет свое начало с конца XVIII в., в эпоху правления императрицы Екатерины II. К тому времени Российская империя значительно расширилась в результате присоединения новых земель, в том числе и мусульманских (Казанского, Сибирского, Астраханского, Крымского ханств и др.). Вместе с завоеванием проводилась насильственная христианизация покоренных народов.
Так, митрополит Макарий в своем послании к русскому войску в походе на Казань призвал его отомстить «безбожникам». А Иван Грозный в ответе митрополиту всячески поддержал его идею «священной войны». В результате Казань была разрушена, а население города было истреблено. Лишь части жителей удалось бежать, спасаясь от геноцида, на Урал, в Сибирь, Среднюю Азию, Нижнее Поволжье и в другие земли.
Методы насаждения христианства были главным образом насильственными. Вскоре, когда в руководстве империи осознали невозможность физического искоренения ислама, власти прибегли к другим методам, предоставляя привилегии, звания, титулы и земли принявшим христианство мусульманам. Так появились «русские» дворянские фамилии Юсупов, Рахманинов, Мансуров и многие другие.
Большая часть насильно крещеных со временем вновь возвращались в ислам. Принимаемые властями меры практически не давали результатов, а лишь приводили к постоянным бунтам и восстаниям против деспотии в отношении захваченных народов, создавая угрозу целостности империи. Ярким примером таковых являются так называемые «башкирские восстания» XVII—XVIII вв., проходившие подобно антиколониальной борьбе мусульманского мира в XIX—XX вв., под знаменем ислама.
Екатерина II, учтя предыдущий опыт мусульманских восстаний, решила создать структуру из самих мусульман, с помощью которой можно было бы ими управлять.
В этих условиях царизм предпринимает целый ряд мер для укрепления самодержавной власти. Для этого еще ранее при Петре I было ликвидировано патриаршество, а вместо него в 1721 г. был учрежден Священный Синод, за которым наблюдал светский чиновник. Синоду были подчинены архиереи, возглавлявшие церковные округа — епархии. Используя успешный опыт церковной реформы, для управления мусульманством был учрежден институт духовенства по образу и подобию Церкви. Теперь глава мусульман в Российской империи — муфтий избирался советом высших мусульманских священников, которых сам же и назначал, и утверждался в этой должности императором за заслуги перед короной. За управление «духом мусульман» муфтий получал высокое государственное жалование.
В 1788 году по полной аналогии со Священным Синодом в Оренбурге учреждается ДУМ, тогда называвшийся «Магометанским Духовным собранием», во главе с муфтием Мухамеджаном Хусаиновым (позже ДУМ переведено в Уфу). И Священный Синод, и Духовное управление подчинялись непосредственно императору. В свою очередь у ДУМ в подчинении находились мусульманские структуры управления на местах. Таким образом, произошла централизация управления мусульманским духовенством и его непосредственное подчинение верховной власти империи.
Не удивительно, что мусульманская интеллигенция (представители науки, культуры, торговцы и промышленники) при таком раскладе предпочла работать независимо, хотя и испытывала при этом большие трудности. Революционные потрясения начала XX в. привели к ослаблению диктатуры самодержавия и учреждению Государственной Думы. И здесь депутаты-мусульмане, представители интеллигенции, один за другим начали записываться поначалу во фракцию кадетов (самую влиятельную в I Государственной Думе), а потом создали собственную фракцию.
Мусульмане и советская власть
В 1917 году рухнуло самодержавие. Большевики, чтобы обеспечить поддержку советской власти со стороны мусульманских народов, воспользовались антиимперскими настроениями и национальными чувствами основной части мусульман. Активно, с оружием в руках поддерживали большевиков, например, ваисовское движение в Татарстане, Заки Валиди Тоган в Башкортостане, Чеченская Красная армия во главе с Асланбеком Шериповым и многие другие мусульманские и национальные движения.
Что касается Духовного управления, то хотя как учреждение оно осталось, но стало при этом более независимым, поскольку новой власти было не до духовенства.
Однако заигрывание большевиков с мусульманами закончилось, когда Советское государство окрепло, восстановило разрушенное хозяйство, укрепило систему государственных органов. Начиная с конца 20-х годов, когда Сталин уже был генеральным секретарем, он в полной мере возродил систему духовных управлений. Более того, в 1943 году пошел еще дальше и в дополнение к Центральному Духовному управлению Внутренней России и Сибири были учреждены еще три духовных управления — Северного Кавказа (с центром в Буйнакске, а затем в Махачкале), Закавказья (Баку) и Средней Азии и Казахстана (Ташкент). Среднеазиатское Духовное управление (САДУМ) постепенно превратилось в наиболее авторитетное. В его ведении находилось и единственное в СССР высшее исламское учебное заведение — бухарское медресе «Мир-Араб», доступ в которое был возможен при согласии соответствующих служб.
В 60-е годы антирелигиозная политика КПСС усиливается вновь, закрываются многие мечети, разворачивается борьба против религиозных традиций.
Перестройка и «нетрадиционный ислам»
К 80-м годам в мусульманских регионах СССР образовалась неофициальная параллельная система, не подконтрольная ДУМ и соответственно коммунистическому режиму. Основным направлением деятельности новой системы было мусульманское просвещение. Исходя из этого, всех, кто не был подконтролен официальному духовенству и имел свою отличную от нее позицию, стали без разбору причислять к «фундаменталистам», а впоследствии и к «ваххабитам». Особенно остро это стало проявляться с начала 90-х годов, когда на территории бывшего СССР на базе выпускников неофициальных школ образовалась общесоюзная Исламская партия возрождения (ИПВ), а затем возникли новые организации, не относящиеся к ДУМ.
Касаясь нападок в сторону мусульман, которые имеют место и по сей день, стоит привести сообщение из «НГ-религии» (от 28.02.2001), в котором известный востоковед Александр Игнатенко, чье мнение оказывает существенное влияние на госчиновников, в своем докладе заявил, что единственным способом борьбы с исламским экстремизмом в России может стать депортация российских ваххабитов в Саудовскую Аравию. Примечательно, что до появления термина «ваххабизм» упомянутый автор использовал термин «фундаментализм».
В связи с начавшейся перестройкой и демократизацией российского общества произошел кризис в системе ДУМ, исправно работавшей во времена монархии и коммунизма. Учитывая, что мусульмане России не имеют иного опыта строительства мусульманских структур, то взамен одной «удобной» образовалось множество независимых духовных управлений. Некогда официальный лидер мусульман Талгат Таджутдин в своем стремлении сохранить это звание начал обвинять своих бывших подчиненных в «нетрадиционных» для России взглядах в вопросах религиозного управления, вследствие чего появилось понятие так называемого нетрадиционного ислама.
В свою очередь, перехватившие у официального муфтия инициативу молодые имамы, возглавившие новые мусульманские структуры, стремились заявить о себе перед лицом властей в общероссийском масштабе. В этой связи надо оговориться, что мусульмане, несомненно, должны располагать структурами, представляющими их в отношении с государством, которые могли бы возглавить образованные лидеры. Но для этого не нужно, чтобы представитель контролировал представляемых и управлял ими.
Ислам на Западе
Если обратиться к опыту государств Запада, где ислам, как и у нас, не является религией большинства, то в них отношение религиозных организаций с государством строятся напрямую и исключительно на демократических основах. Между собой организации выступают как равноправные субъекты и строят взаимоотношения исходя из взаимного интереса и интереса общины в целом. В России же любая религиозная организация, если она хочет осуществлять полноценную деятельность, вынуждена «залезать под крышу» Духовного управления.
Ярких примеров успешной деятельности мусульман Запада очень много, и хотелось бы привести один из них. В Чикаго в сентябре прошлого года состоялась грандиозная по своим масштабам конференция, на которую съехались более 30 тыс. мусульман из различных уголков Америки, а также гости из Европы и мусульманского мира. На мероприятие приехало много мусульманских деятелей и ученых, которые выступали на актуальные для уммы темы в нескольких специально отведенных под это залах.
Если же мы перекинем свой взор с американского континента на Россию и зададимся вопросом, а как у нас проводятся подобные мероприятия, то первым на память приходит мероприятие, прошедшее в прошлом году, — майская конференция, посвященная 1400-летию ислама в России. Конференция проводилось Духовным управлением мусульман Европейской части России при финансовой поддержке кувейтской организации Комитета мусульман Азии, за счет которой приезжали и селились участники и гости. На открытие данного мероприятия собрались около 500 человек. На дальнейших заседаниях присутствовали порядка 100 человек. При этом хотелось отметить, что численность мусульман США не превышает 4%, а мусульман России порядка 15%.
В таких странах, как США, Швеция, Великобритания, Франция, Германия, где проживают крупные мусульманские общины, функционируют сотни мусульманских организаций и центров. Попытки поставить их под контроль практически не имеют места в этих странах. Единственным поводом давления на религиозные организации может быть только нарушение ими государственных законов. Для государства все религиозные организации имеют равный статус, одинакова оказываемая им государственная помощь. Например, в Швеции, где число мусульман составляет всего 370 тыс. человек, действует 150 различных мусульманских организаций, четыре начальные мусульманские школы, расходы на которые на 85% финансируются государством. С другой стороны, большое количество мусульманских организаций не мешает их объединению для совместных акций, примером чему являются прошедшие президентские выборы в США, на которых подавляющая часть организаций, представляющих более 80% мусульманской общины, поддержали кандидатуру Буша. Принцип свободной конкуренции, лежащий в основе деятельности религиозных организаций Запада, дает возможность свободного выбора. Западные мусульмане могут, мягко говоря, не понять, что кто-либо объявит себя муфтием и начнет их контролировать.
Структура с одним «удобным» лидером
В России само понятие муфтий, под которым учение ислама подразумевает лицо, в силу своих знаний и благочестия обличенное правом выносить решения (фетвы) по религиозно-правовым вопросам, приобрело административный характер. Хотя деятельность муфтия никак не совместима с функциями управленца и администратора. Но сегодня мы видим, что фигура муфтия, «раскрученная» как глава всех мусульман, предназначена для направления их деятельности в соответствии с заказами и пожеланиями, поступающими сверху, что напоминает старые «добрые» времена. Нездоровые ассоциации «муфтия всех мусульман России» с Патриархом всея Руси уже давно стали притчей во языцех, а термин «Духовное управление» в последнее время звучит как «Церковь» (т.е. институт Церкви). Когда повсюду говорится, что глава всех мусульман, например, подобно Патриарху ездит и «освящает» различные мероприятия, у простых обывателей складывается впечатление, что без благословения муфтия всякое начинание будет неполноценным. От таких сравнений в первую очередь страдает сами муфтии, но наибольший вред испытывает мусульманская община.
Другая не менее важная сторона этой проблемы заключается в том, что уважаемые муфтии по сути дела стали этакими неформальными членами госаппарата. Высокопоставленные чиновники светского государства, проводя акции, так или иначе затрагивающие интересы мусульманской уммы, не забывают заручиться поддержкой муфтиев. Часто последние, в свою очередь, благословляют любые действия независимо от их последствий для мусульман.
Продолжать послужной список лиц, на протяжении нескольких столетий «управляющих» духовной жизнью мусульман, можно очень долго, но, поверьте, подобное занятие не вызывает особого удовольствия. Достаточно взглянуть на фотографию муфтия Мухамедьяра Султанова (возглавлял ДУМ с 1886 по 1915 г.), увешанного крестами, чтобы убедиться в бессмысленности поиска более красноречивого свидетельства о деятельности многих этих людей. Здесь необходимо упомянуть, что среди глав ДУМ были и искренние мусульмане, немало сделавшие для мусульманского просвещения, например те же Баруди и Фахретдин. Однако система, заложенная при монархии, наложила отпечаток на мусульманских лидеров. Этой системе, чуждой исламским принципам, нет места и в демократическом правовом обществе. После краха царизма и коммунизма она стала своего рода пережитком прошлого. Приведенный выше пример демократических стран выявляет ее недостатки, заключающиеся в отсутствие альтернативы, а это, как известно, всегда порождает злоупотребления и беззаконие.
Итак, система ДУМ не зарекомендовала себя как организация, способная реально представлять мусульман, отвечая при этом их интересам. Она больше служила на протяжении всей своей истории как структура с одним «удобным» лидером, под которой власть хотела видеть всех мусульман.
