Паломники, прибывающие в Константинополь, обычно начинают знакомиться с его святынями с посещения знаменитого храма святой Софии. Поднявшись от вокзальной площади вверх по улочкам, можно выйти к площади, куда устремляются все путешественники, желающие соприкоснуться с историей Византийской империи. Здесь в окружении четырех минаретов возвышается Айя-София — сердце древнего Царьграда. Построенная в течение пяти лет — с 532 по 537 г. — Анфимием из Тралл и Исидором из Милета, она не перестает поражать размерами своего купола: 3055 м. Сам император Юстиниан нередко, как простой рабочий, трудился над сооружением храма, подавая пример, которому следовали его вельможи. Когда строительство было завершено и церковь освятили, император с гордостью сказал: «Я превзошел тебя, Соломон!»
На протяжении 15 веков храм св. Софии трижды страдал от землетрясений. Первое случилось 5 мая 558 г., вскоре после возведения храма, еще при жизни Юстиниана, второе — в 869 г. Последнее землетрясение произошло, по одной версии, в 986 г., а по другой — в 989 г. От него значительно пострадала часть купола, появились трещины в стенах. О последнем землетрясении, в частности, имеются сведения как в византийских, так и в армянских летописных источниках. Армянский летописец XI века Асогик сообщает, что для восстановления купола св. Софии в Константинополе был приглашен архитектор армянских царей династии Багратидов Трдат, автор ряда сооружений, принесших ему известность и за пределами Армении. В Константинополе зодчий восстановил купол храма, уцелевший и поныне.
Посланцы св. равноапостольного князя Владимира, прибывшие в Константинополь для «выбора веры» (конец X в.), присутствовали за богослужением именно в этом соборе. После падения Константинополя в 1453 г. собор св. Софии был превращен в мечеть. Как отмечал один из наших писателей-путешественников первой половины XIX в. Всеволожский, «при императоре Юстиниане здесь, как в нашем Успенском соборе (в Кремле. — Авт.), было по одну сторону место для императора, а по другую — для Патриарха… Ныне императорское место оставлено для султана, а патриаршее — для муфтия».
С падением Константинополя связано одно предание, повествующее о храме св. Софии. Когда турки ворвались под мозаичные своды и стали убивать там народ, священник, служивший литургию, взял чашу со Святыми дарами и спокойно направился к боковому приделу храма. Не успели турки занести над ним свои сабли, как стены храма расступились и скрыли бесстрашного служителя Божия. Существует поверье, что и сейчас в глубине мраморной стены он читает молитвы над Святой чашей и наступит день, когда вновь расступится стена храма и из нее выйдет священник со Святыми дарами.
С 1935 г. по распоряжению тогдашнего президента Турции Кемаля Ататюрка в храме св. Софии был открыт музей. Над вратами при входе в собор хорошо сохранились три мозаичных изображения: Богородица с Младенцем Иисусом, Константин Великий с макетом Константинополя и Юстиниан, держащий в руках макет храма св. Софии. Галереи верхнего этажа также содержат фрагменты древней мозаики — здесь изображены Спаситель, Дева Мария, а также византийские императоры. Именно в этом храме послы князя Владимира присутствовали за богослужением и не знали, находятся они на земле или на небе. Вернувшись в Киев из Константинополя, они поведали князю Владимиру о «великой Софее, что строил Устиньян-царь»: «Видехом тамо неизглаголанную красоту церкве, и пения, и одежды иерейския их, — сообщали послы, — не ведяще, на земли или на небе быхом. И несть таковыя красоты и славы нигдеже на земле». Святая София — колыбель русской веры; из этого храма воссиял на Руси свет православия.
Долгие годы православные христиане не могли переступить порог храма, превращенного в мечеть, и, «не имея возможности войти внутрь, токмо взирали в преддверие сквозь отверстые двери». Лишь немногие знатные гости получали от султана особое разрешение. Сегодня войти внутрь церкви, ставшей музеем, может каждый, уплатив определенную сумму.
Для утешения тех, кто не смог побывать в Царьграде, можно привести еще одно очень «русское» описание интерьера храма. «В наших древних русских церквах (соборы Успенский, Благовещенский и др.) и в средневековых готических соборах впечатление тайны и святости достигается угашением света дневного, искусственной ночью, в которой теплятся огни лампад и свечей, или же еще более искусственной окраской света радужными стеклами, — писал один из отечественных паломников в начале XX в. — Св. София — единственный храм светлый и полный теплой, солнечной небесной тайны. Янтарные лучи, мягкие и ровные, льются сверху, и весь круглый, ясный простор освещен ими».
Недалеко от моста Халич, переброшенного через бухту Золотой Рог, находится другая святыня Константинополя — знаменитая Влахернская церковь. Во времена Византийской империи здесь был построен дворец, названный «Палаты Влахернские». Недалеко от дворца возвышалась церковь Пресвятой Богородицы «Влахернской» с целебным источником. Она была построена в 435 г. по повелению императрицы Пульхерии. Император Юстиниан (527−565 гг.) украсил и расширил этот храм. Судьба церкви, как и других константинопольских святынь, трагична: храм был разрушен во время крестовых походов, еще до взятия Царьграда турками. Потом ее восстановили, но в 1434 г. — за 19 лет до падения Константинополя — Влахернская церковь сгорела. От древнего великолепия уцелела лишь одна арка с колоннадой.
«Влахернская церковь разорена до основания, — сообщал в 1719 г. русский паломник Матвей Нечаев. — Ныне на том месте огород — владеют турки; только обретается едина Ахиазма (источник воды. — Авт.). А егда празднует Церковь Божия Положение честные ризы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы во Влахерне, — тогда тамо приходит множество народа с иконою Богоматери, и молебные пения совершают, а туркам дают плату: всякий христианин по паре, по-нашему по 3 деньги».
Такую же картину упадка наблюдал здесь более века спустя и Всеволожский. «Церковь Влахернская разорена до основания, видны еще остатки фундамента и небольшая, почти совсем заваленная часовенька, в которой поставлена икона Влахернской Богоматери. Я нашел там старого священника и отслужил молебен», — сообщал русский паломник в 1836 г.
Почему же, несмотря на то что от Влахернского храма оставались лишь руины, сюда постоянно устремлялись русские паломники? Дело в том, что к Влахернской церкви православные христиане относились с особенным благоговением: тут хранились риза и пояс Пресвятой Богородицы. Риза (мафорий) Пресвятой Богородицы представляла собой головное покрывало из шерсти, спускающееся на плечи. Этот «омофор» византийские императрицы носили с собой в походах в качестве священного знамени.
Святой пояс Богоматери хранился в особом кивоте, скрепленном серебряной печатью. Однажды супруга императора Льва Философа (886−912 гг.) заболела тяжелым недугом — беснованием. По приказанию императора Льва кивот со священным сокровищем был вскрыт, святой пояс возложен на болящую императрицу, которая тотчас исцелилась от своего недуга. После этого пояс был торжественно помещен во Влахернский храм для поклонения, и в память этого события Православная Церковь 31 августа (ст. ст.) празднует «Положение пояса Пресвятой Богородицы» (сохранившаяся часть пояса находилась на Афоне в Ватопедском монастыре).
Для русских паломников Влахернская церковь всегда была объектом особого почитания. В 960-х годах русские воины под водительством Аскольда и Дира совершили морской поход на Константинополь, называемый ими Царьградом. На двухстах ладьях русское войско добралось до Константинополя, но к осаде города приступить не удалось. Один из жителей города — святой Андрей, Христа ради юродивый, находясь во время богослужения во Влахернском храме, сподобился видеть Матерь Божию, стоящую на воздухе со множеством ангелов, пророков и апостолов и осеняющую христиан своим честным омофором. После этого видения святой омофор был погружен в волны залива Золотой Рог, и разразившаяся вслед за тем буря разметала русские языческие корабли. Лишь немногим воинам удалось спастись и вернуться в родные края. В память этого события был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы, чествуемый на Руси ежегодно 14 октября. Вот поэтому-то и спешили к Влахернскому храму русские богомольцы.
«Вблизи городской стены стоит Лахернский монастырь. Здесь лежит в каменном ларце, окованном обручами, одежда Богородицы», — сообщал один из них, побывавший в Царьграде в XIII — начале XIV столетия. Другой русский паломник — Стефан Новгородец — побывал здесь вместе со своими спутниками в период 1348—1349 гг. Вскоре после прибытия в Константинополь русские пошли во Влахернскую церковь, «где лежат риза, и пояс, и скуфия, которая была на голове Девы Марии; а лежит в алтаре на престоле, в ковчеге запечатаны, прикованы железом, ковчег же сделан из камня очень хитро».
И еще одно древнее предание связывает Византию и Киевскую Русь. Об этом упоминается в Киево-Печерском Патерике (начало XIII века), автор которого сообщает об еще одном явлении Божией Матери во Влахернском храме — «со множеством войска окрест Ея». По словам летописца, Пресвятая Богородица явилась в этой церкви четырем греческим мастерам-каменщикам, велела им идти на Русь, в Киев, и построить здесь для Нее церковь и дала икону Божией Матери. Мастера исполнили это повеление, отправились на Русь, построили в Киеве церковь во имя Успения Божией Матери, оставив здесь и данную им Божией Материю икону, по преданию, ту самую, которая висела над царскими вратами в великой церкви Киево-Печерской лавры.
Правда, сведения насчет местонахождения Влахернской иконы Божией Матери разнятся между собой. Так, один из русских богомольцев в конце XIII — начале XIV в. сообщал, что в константинопольском храме св. Софии «есть теремец, а в теремце икона Святой Богородицы. Эта икона посылала мастеров в Киев, ставить церковь Печерскую во имя Св. Богородицы».
По другим сведениям, Влахернская икона была вывезена из Константинополя в 1204 г. крестоносцами в Венецию и помещена в собор св. Марка. А в «Спутнике православного поклонника в Святую Землю» (Спб., 1887 г.) утверждается, что Влахернская икона «была перенесена на Афон, а с Афона в Московский Успенский собор, где доныне сохраняется». Но, как бы там ни было, ясно одно: весь христианский мир почитает Пресвятую Деву и поклоняется Ее изображениям, восходя «от образа к Первообразу».
Сегодня Влахернская церковь выстроена заново на прежних остатках фундамента, а еще в начале XIX века там едва теплилась молитва. Житель села Павлова Кир Бронников, побывавший на развалинах этой церкви в 1820 г., писал: «Зашли в прежде бывшую Влахернскую церковь, обгороженную невысокою стеной. В ней стоит древняя икона, пред нею горит масло. Мы поклонились ей и пожалели о запустении той церкви, в которой святой Андрей, Христа ради юродивый, видел на воздухе Божию Матерь со святыми, за христиан молящуюся».
