Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Открывающийся в середине августа Архиерейский Собор должен будет оценить состояние Русской Православной Церкви за последние три с половиной года. Впрочем, поскольку Собор будет юбилейным, посвященным 2000-летию Рождества Христова, на нем непременно будет звучать оценка всей новейшей истории Московского Патриархата, особенно последних десяти лет, которые стремительно изменили церковную жизнь и ее внешние обстоятельства.
Это время войдет в историю прежде всего как период радостного, почти чудесного возрождения православной церковности на канонической территории нашего Патриархата, основу которой составляют страны, на рубеже восьмидесятых и девяностых годов освободившиеся от уз государственного безбожия. Ныне всем известно об открытии Русской Церковью тысяч храмов и сотен монастырей, о многократном расширении ее издательской и информационной деятельности, о восстановлении системы народного религиозного просвещения и общедоступного высшего богословского образования, о возрождении церковной благотворительности и православного миссионерства. Особенно же радует то, что за прошедшее десятилетие в наших приходах и монашеских обителях многократно увеличилось число людей, которые активно, искренне, с полной самоотдачей влились в церковную жизнь, органично сочетающую молитву и труд.
Люди эти разные — молодые и пожилые, образованные и «некнижные». Некоторые стали священнослужителями и монашествующими, большинство осталось мирянами. Но, по слову апостола Павла, «дары… и служения различны, а Господь один и тот же» (1 Кор. 12. 4−5). По Божию призыву и по велению сердца многие возвратились к отеческой вере, а вскоре начали трудиться на церковное благо, помогая восстанавливать храмы, творя дела милосердия, обучая детей, создавая православные книги, газеты и журналы, обновляя присутствие христианских ценностей в различных сферах жизни государства и нации. Именно на таких людей я бы возложил надежду, говоря о будущем воцерковления общества. Ведь вера утверждается не модой, не приказом власть имущих и даже не определениями иерархов. Ее созидает в человеческом сердце Сам Господь через Таинства Церкви и иные Свои благодатные дары. Тот, кто принимает их, кто учится вверять себя в волю Божию, кто полагает жизнь на служение Ему, не только спасает собственную душу, но одновременно помогает преобразиться окружающему миру. И чем больше у нас истинных православных христиан, для которых вера — главное в жизни, тем чаще с них будут брать пример, а значит, тем явственнее станет духовное возрождение народов, окормляемых Русской Церковью.
Религиозное пробуждение общества очевидно. Однако последствия многолетних богоборческих гонений до сих пор дают о себе знать, прежде всего в области кадровой и материальной обеспеченности церковных трудов. Да, самые острые проблемы сейчас преодолены. Но трудно назвать нормальным положение, когда несколько десятков или даже сотен тысяч православного населения во многих местах имеют лишь один храм, трех-четырех священников. Ведь никакие средства современной коммуникации не могут заменить христианину нестесненного участия в богослужении и полноценного общения с пастырем.
Церковь стремится сделать все возможное, чтобы создать новые приходы в местах, где их ранее не существовало. Расширяется и подготовка духовенства: открыты десятки духовных школ, совершенствуется их учебная программа. Но мы вправе ожидать от государственной власти, чьи предшественники воздвигли гонение на веру, определенных усилий, направленных на возвращение Православной Церкви ее дореволюционных возможностей не только в деле устроения храмов, но и в областях народного образования, широкой издательской деятельности, подготовки кандидатов священства и различных церковных работников.
Больше трудиться должны православные миряне — не только те, кто получает зарплату в приходе или монастыре, но и все люди, крещенные в нашей Церкви и поддерживающие с ней духовную связь. Неправильно ожидать от духовенства принятия на себя буквально всех возможных обязанностей и инициатив. Если мирянин жалуется на неразвитость церковной жизни, он должен обращать вопрос о причинах этого прежде всего к самому себе. В каждой епархии, в каждом приходе ныне есть возможности для возникновения сообществ активных мирян, которые под руководством архипастырей и пастырей могли бы делать дела милосердия, вести образовательную и миссионерскую работу, заботиться о материальной стороне бытия Церкви, заниматься иными трудами. Причем не надо, взирая на благолепие некоторых храмов, требовать от духовенства немыслимых компенсаций или нарочитых благодарностей. Ведь Церковь — это все мы, и то, что для нее делаем, делаем для себя, а главное — во славу Божию.
Истекшее десятилетие принесло народам бывшего СССР стремительные перемены, породившие как новые радости, так и новые разочарования. Ушел в прошлое государственный атеизм, расширились гражданские и политические свободы. Экономические преобразования открыли людям возможность самостоятельно определять формы своего труда и надеяться на вознаграждение, соответствующее вложенным силам. Впрочем, новое общественное устройство не стало панацеей от таких проблем, как рост преступности и коррупции, вопиющая социальная несправедливость, крайняя бедность большинства людей, почти непреодолимая дистанция между крупными городами и глубинкой. Обо всем этом Церковь многократно говорила и продолжает говорить власть имущим, призывая их на деле заботиться о благе народа. Священноначалие решительно призывает оставить политическую и межнациональную вражду, которая еще недавно приводила к пагубным кровопролитным столкновениям и доселе отравляет жизнь народов стран Содружества.
Современному православному христианину непросто ориентироваться в динамично меняющемся мире. Это усугубляется тем, что за послереволюционный период Церковь в силу известных причин не могла сформулировать систематизированной позиции по основным вопросам жизни государства и общества. Нельзя сказать, что такой позиции вообще не было: если проанализировать церковные документы советского периода и особенно девяностых годов, там можно найти ответ практически на все волнующие людей вопросы. Впрочем, непроясненными оставались многие базовые принципы взаимоотношений Церкви с секулярным государством и вообще со всем светским миром. Поэтому грядущий Архиерейский Собор планирует рассмотреть проект документа, излагающего основы социального учения Русской Православной Церкви, который был бы одинаково актуален в течение длительного времени для всех ее чад, живущих на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Предполагается, что документ на основе Священного Писания и православного Предания отразит фундаментальный подход Церкви к ее отношениям с любым государством, с миром политики, науки, культуры, светского образования. Должны быть затронуты и такие темы, как сочетание вселенского и национального измерений православия, труд и собственность, нравственные аспекты войн и силовых операций, противодействие преступности, личная и общественная нравственность, международные отношения, медицина, биоэтика, многое другое. Особенно насущной видится необходимость дать ответ на стремительную глобализацию экономики, политики, мирового информационного и культурного пространства. Конечно, Собор не намерен выписывать рецептов, что делать в конкретных ситуациях государственным деятелям или, например, врачам и ученым. Такого рода предложения, наверное, должны исходить от православных мирян, которые трудятся в соответствующих сферах. Но для Церкви сегодня жизненно необходимо ознакомить пасомых и внешний мир с ее коренным взглядом на каждое из базовых общественных явлений и на основные проблемы, волнующие современного человека.
За истекшее десятилетие взаимоотношения Московского Патриархата с властями государств, где живет основная часть нашей паствы, изменились коренным образом. Вместо отчуждения сегодня налицо доброе сотрудничество в делах, приносящих пользу личности и народам. Мы благодарны государственным инстанциям за внимание к нуждам верующих и за готовность объединять усилия с Церковью в разрешении многих общественных проблем. Конечно, процесс церковно-государственного диалога не может быть лишен трудностей, тем более что церковное Священноначалие не склонно к лицеприятию, если власть совершает греховные деяния или подталкивает ко греху граждан. Не может Церковь и слиться с государством, поскольку главная ее цель — спасение человеческой души — для нее выше и важнее любых соображений земного порядка как на национальном, так и на вселенском уровне. Попросту говоря, ни стяжание богатства, ни созидание внешней силы и мощи, ни даже столь популярное сейчас «выживание» не стоят осквернения наших сердец, а потому должны быть отвергнуты, если мешают достижению нравственного совершенства. Однако Церковь, взаимодействуя с властью, стремится объяснить и ей, что преодоление морального кризиса, обретение ясного смысла жизни должно стать основной задачей личности и общества. Без этого все экономические и политические усилия неизбежно окажутся тщетными.
При общем положительном развитии отношений с государственными руководителями в некоторых странах сохраняются тревожные тенденции. Так, непростым остается диалог с властью Украины и Эстонии. Однако и здесь мы неизменно надеемся на добрую волю государства, призывая его максимально учитывать волю многочисленных верующих Московского Патриархата и не поддаваться давлению сил, пытающихся посеять между православными верующими рознь и разделения, опасные для гражданского мира. Распад единой страны в 1991 году стал беспрецедентным испытанием для ее народов, а значит, и для Церкви. Однако она сумела сохранить свое духовное единство. Несмотря на то что могущественные силы с самых разных сторон всячески стремятся ограничить нашу Церковь рамками Российской Федерации, Патриархат остается подлинно многонациональным, и возрождение церковной жизни происходит на всей его канонической территории.
В наших общественно значимых деяниях мы чувствуем поддержку последователей традиционных нехристианских религий — ислама, иудаизма, буддизма. Наши позиции во взаимоотношениях с государством и светским миром во многом совпадают, что дает надежду на расширение сотрудничества. Московский Патриархат неизменно открыт и к диалогу с инославными христианскими конфессиями, надеясь на координацию трудов последователей Христовых перед лицом новых глобальных вызовов, прежде всего нарастающей секуляризации. При этом наша Церковь не поддерживает «смешения вер», противостоит попыткам переманить в другие конфессии ее верующих или людей, связанных с Православием историческими корнями. Диалог и взаимодействие христиан должно основываться на честности, верности своим убеждениям, стремлении помочь друг другу в нынешнее непростое и лукавое время.
Среди планируемых деяний грядущего Архиерейского Собора совершенно особое место займет канонизация новых святых. Множество их явил Господь в Русской Церкви ХХ века. Главным образом это были иерархи, пастыри, монашествующие и миряне, пострадавшие за веру Христову в годы лютых гонений. Ожидается причисление этих подвижников к Собору новомучеников и исповедников Российских. Этого момента с трепетом ожидает вся Церковь, которая искони утверждалась мученической кровью. Наша связь со страдальцами за веру гораздо глубже, чем просто память о них. Православные христиане каждодневно молятся святым мужам и женам, надеясь на их предстательство перед престолом Небесного Царя. Верю, что по молитвам угодников Божиих Он сохранит Церковь нашу и духовно руководимые ею народы, даруя им подлинное возрождение, ради которого мы трудимся и которого испрашиваем у Господа.
