Оглавление

§ 3.3 Религиозное воспитание в иностранных армиях

Для полного понимания роли военных священников в духовно-нравственном воспитании военнослужащих целесообразно рассмотреть и организацию служб капелланов в вооруженных силах других государств.

Корни мировой истории военного духовенства уходят к ветхозаветным временам. Из книги Иисуса Навина мы знаем, что священники сопровождали израильскую армию и проводили богослужения в походе (Иис. Нав. 3: 6,14; 6: 3,5,7−8, 11 — 12,15). Хотя ветхозаветное духовенство не может рассматриваться как священники с нынешней точки зрения, их роль в вооруженных формированиях Израиля того времени является примером организованного духовного окормления воинов.

Следует сразу отметить, что в целом военные священнические службы во многих странах похожи друг на друга. Но в тоже время они имеют специфические особенности связанные с их историческим развитием, национальными и боевыми традициями, требованиями традиционных конфессий, которым всегда отдается предпочтение.

Что касается системы комплектования военно-религиозных служб, то она в основном имеет общие черты во всех армиях. Наиболее распространенной является поликонфессиональная система, означающая, что институт военного духовенства включает представителей различных исповеданий. Как мы видели выше, именно таким образом была организована священническая служба в вооруженных силах дореволюционной России. Как правило, привилегии отдаются представителям тех конфессий, которые исторически доминируют в обществе и органически ему присущи. В бундесвере это католическая и протестантская лютеранская церкви. В американских вооруженных силах религиозное обслуживание проводится христианскими в основном протестантскими церквами (методисты, баптисты и другие). В армиях мусульманских стран — предпочтение отдается конечно же исламу.

Само слово «капеллан» произошло от слова «капелла» — т. е. часовня. Первоначально капеллан — это хранитель святыни, а затем это слово перешло на все военное духовенство. Термин «капеллан» в западных армиях употребляется издревле, с IV века. Обозначает он духовное лицо, которое находится в армии и совершает духовные обряды, таинства и духовно поддерживает прихожан из числа военнослужащих.

Статус священника в разных армиях отличается. Он определяется задачами и традициями. Капеллан может быть и кадровым военным, и служащим. Однако в любом случае капеллан это клирик в священническом сане и в христианских церквях на него распространяется канонический запрет проливать кровь.

Согласно Гаагской конвенции о законах и обычаях сухопутной войны от 29 июля 1899 вооруженные силы могут состоять из комбатантов и некомбатантов. Дополнительный протокол № 1 Третьей Женевской конвенции от 12 августа 1949 года о защите гражданского населения во время войны определяет комбатантов как лиц, входящих в состав вооружённых сил, которые принимают непосредственное участие в военных действиях. К ним может быть применено насилие вплоть до физического уничтожения. Некомбатанты непосредственного участия в боевых действиях не принимают. На основании статьи 43.2 Протокола I, Женевской Конвенции от 8 июня 1977 года к некомбатантам относятся: медицинский и интендантский состав, военные юристы, военные корреспонденты и репортёры и капелланы. Хотя военные священники во многих странах и проходят полный курс стрелковой подготовки, они отнесены к разряду некомбатантов и не имеют право носить оружие даже во время войны. Следует отметить, что недавно британские военные капелланы в Афганистане попросили выдать им оружие якобы для самообороны. Аргументы, приводимые ими далеки от христианской морали.[1]

В соответствии со статьей 33 Главы IV Третьей Женевской конвенции от 12 августа 1949 года захваченные священников не считаются военнопленными и должны быть возвращены на родину, или же в свободном режиме духовно окормлять военнопленных. Согласно тем же правилам, в священников нельзя стрелять.[2]

В европейских странах НАТО служит около 3,5 тысячи капелланов. В Испании, Португалии, Великобритании, Дании и Норвегии военные священники входят в штат практически каждой части, а в Бельгии и Голландии они служат во всех соединениях до бригады включительно.[3]

В среднем В Вооруженных Силах США, Канады, Франции, Англии, Австрии, Германии, Швеции и Италии на 800 военнослужащих с религиозным мировоззрением приходится один капеллан. На такое же количество военнослужащих с атеистическим мировоззрением выделяется один психолог. В вооруженных силах Польши, Чехии, Венгрии средняя норма военнослужащих, на которых выделяется священник или психолог ровна 950 — 1200 человек.[4]

Во многих армиях обязанности капелланов утратили свое былое значение. Так в Голландии среди военного духовенства есть так называемые капелланы-гуманисты. По сути, это капелланы-атеисты. Но в Голландии атеистами их не называют, в лучшем случае называют «агностиками». Они скорее не воспитатели, а офицеры-психологи, осуществляющие психологическую поддержку тех, кто верит в гуманизм.

Начало деятельности корпуса капелланов в вооруженных силах Соединенных Штатов Америки восходит ко дню обретения независимости. Законодательно создание института военных священников утвердил акт Первого континентального конгресса от 29 июля 1775 года[5]. Первым капелланом американской армии стал канадский священник Е. де Лобинье[6].

Основатели американского государства уже на заре его создания чувствовали чрезвычайную важность религии.

В 1918 году был принят закон, регламентирующий численность служителей культа в вооруженных силах из расчета один капеллан на 1200 военнослужащих. Кроме того, на каждый военный округ дополнительно выделялось 20 священнослужителей[7].

Исторически Соединенные Штаты Америки — страна с многоконфессиональным укладом. Там ныне существует около 900 известных религиозных течений.

Абсолютное большинство населения в США являются протестантами. Самым крупным направлением протестантизма является баптизм (20% населения). По численности приверженцев ко второму направлению протестантизма — методизму относятся 9% американских граждан. Баптистские и методистские церкви — это основные религиозные направления американского фермерства. К лютеранам относятся 7% населения США. Это в основном потомки немецких и скандинавских иммигрантов. Не столь многочисленны другие направления американского протестантизма: епископальная церковь — 3%, пресвитериане — 2%, объединения Церковь Христа — 2%. Другие, более малочисленные направления протестантизма, тем не менее, играют значительную роль в религиозной жизни США — квакеры, меннонисты, пятидесятники и д.р.

Католицизм исповедуют 28% населения США. В основном это потомки католических стран Европы, а также испано-язычные иммигранты, приток которых из стран Латинской Америки особенно усилился в США в последнее время.

Иудаизм исповедует около 2% населения. Особенностью американского иудаизма является преобладание неортодоксальных модернистских форм иудаизма — «реформизма», «реконструкционизма» и «консерватизма». Из крупных религиозных общин иудаистская — самая богатая и образованная.

Православные также играют в США значительную роль. В стране имеется 26 отдельных независимых Православных Церквей, разделяющихся по этническому признаку[8].

В последнее время в США наметилось увеличение приверженцев различных восточных религий, особенно мусульманства. Мусульмане в США появились в XVIII веке в связи с завозом из Африки рабов, исповедующих ислам. Они жили в сельской местности. В XIX веке начался приток арабских мусульман большинство из которых обосновались в крупных промышленных центрах. В начале ХХ века прибыло нескольких сотен тысяч человек из Восточной Европы, исповедующих ислам. Первая албанская мечеть открыта в штате Мэн в 1915 году. Вскоре были построены и другие. Польские мусульмане открыли мечеть в Бруклине в 1928 году. В 1947 году в Вашингтоне был открыт Исламский центр. Сегодня в США насчитывается около пяти миллионов мусульман. Американские мусульмане имеют духовный центр и школу в Форт Джексон, штат Южная Каролина.[9] В наше время ислам приносится эмигрантами и распространяется среди части черного населения США.

Есть также эмигрантские общины различных направлений буддизма, индуизма, сикхизма. Буддистские и индуистские течения значительное распространение получили в среде американской интеллигенции.

В США уже на этапе формирования вооруженных сил проходили службу представители различных христианских конфессий. В 1918 году было разрешено служение капелланов-иудеев, в 1987 — буддистов, в 1993 — мусульман.

Американские священники всегда приравнивались в своих правах к офицерскому составу и носили форму офицеров. На службу принимались священники в возрасте от 21 года до 42 лет. Предельный возраст службы священника во флоте ограничивался 62 годами. При этом исповедание любой религии было делом совершенно добровольным. Священники США могли заниматься с командой в свободное время, то есть после 6 часов вечера, при этом они сами выбирали темы занятий. В воскресные дни с 09.30 до полудня отводилось время исключительно на удовлетворения религиозных нужд. Войсковых и корабельных церквей почти до второй мировой войны не было, но богослужение старались обставить возможно торжественнее, украшая помещение флагами.[10]

В настоящее время в США, церковь отделена от государства, как и во многих других странах. Но там совершенно другое понятие об отделении церкви от государства, чем у нас. Государство не вмешивается в дела церкви, а церковь не вмешивается в дела государства, но живут они вместе. Для государства важны проблемы церкви, а для церкви важны проблемы государства. В США отмечается очень высокий уровень взаимодействия церкви и средств массовой информации. Там действуют более 2 тыс. радио- и телестанций, передающих специальные религиозные передачи. Американское руководство считает, что военнослужащий является хорошо сбалансированной личностью лишь тогда, когда обладает тремя взаимосвязанными качествами: физическим здоровьем, психологической устойчивостью и религиозными убеждениями.

Требование к религиозности военнослужащего подкреплено многими важными документами. Так текст американской военной присяги заканчивается словами: «Да поможет мне Бог». А шестая статья утвержденного более десяти лет назад «Кодекса поведения» личного состава вооруженных сил США гласит: «Никогда не забуду, что я американский военнослужащий, ответственный за свои поступки и посвятивший себя принципам, которые сделали мою страну свободной. Остаюсь верен Господу Богу и Соединенным Штатам Америки…»[11]

В настоящее время в соответствии с законодательством Соединенных Штатов Америки условия для свободного вероисповедания обязано обеспечить военное командование страны. В вооруженных силах США насчитывается 260 религиозных верований и групп. Большинство из них являются нетрадиционными. 80% (1,22 млн.) военнослужащих являются христианами различных конфессий. В сухопутных войсках по состоянию на 1993 год:

- среди офицерского состава протестантов различных течений — 60,4%, среди сержантов и рядовых — 53,6%;

- католиков, соответственно — 20%; и 22,0%;

- иудаистов в — 2,3% и 0,6%;

- мусульман — 0,4% и 0,8%;

- прочих — 2,8% и 8,5%;

- атеистов — 8,5% и 12,9%.[12]

Но религиозное многообразие среди военных год от года расширяется. В армии служат в том числе и представители «Совета американских ведьм», созданного в 1973 году в городе Миннеаполисе. Составленный «Советом» в 1974 году свод из 1З «Принципов викканской веры», включен в справочник военных капелланов США.[13].

Численность корпуса капелланов в регулярных частях вооруженных сил США по состоянию на 2005 год составляла 3300 человек. Кроме того в частях резерва удовлетворением религиозных потребностей занимаются 1650 человек. Капелланы резерва выполняют свои обязанности один раз в месяц по выходным дням, а также непрерывно две недели один раз в год.

Глава каждой основной конфессии США для координации деятельности капелланов своей веры старается назначить в вооруженные силы своего епископа. Так 16 февраля 2005 года представителем англиканской церкви Америки был назначен Дэвид Моер. С 1975 году среди капелланов англикан впервые появились женщины. [14]

В вооруженных силах США служит достаточное количество православных выходцев с Балкан, представителей украинской диаспоры, греки и даже русские. Поэтому там есть и православные капелланы.[15] Все они принадлежат автокефальной Американской Православной церкви, во главе с митрополитом Феодосием. При этом следует отметить, что так как в вооруженных силах США бороды и усы официально носить запрещено, то и православные священнослужители там безбородые.[16]

Сейчас в армии США служит 24 раввина, пять из которых находятся в зоне боевых действий в Персидском заливе.[17]

Исповедники ислама отмечают, что быть мусульманином в Америке на фоне развернутой США военной кампании против «радикального исламского движения» в Афганистане и Ираке сегодня нелегко, но особенно трудно — быть мусульманином в американской армии. В вооруженных силах США служат 3386 последователей ислама. В 1993 году появился первый мусульманский капеллан, а в настоящее время их насчитывается 12. В академии морской пехоты West Point где из 4.000 слушателей 32 мусульманина, 12 из них — иностранные студенты, открыт молельный зал для мусульман и создана программу просвещения по ближневосточной культуре (Middle East Cultural Outreach Program). Имам академии Асадулла Бургос принимал активное участие в создании этой программы. На базе морского флота в Куантико, штат Вирджиния (Quantico, Virginia) открыт мусульманский молельный центр, который по пятницам посещают военнослужащие-мусульмане. [18] На атомном многоцелевом авианосце «Энтерпрайз», где из почти пяти тысяч членов экипажа, около 400 — мусульмане, открыта мечеть. Функцию мусульманского капеллана там выполняет лейтенант флота имам Мохи Ад-Дин.[19]

Военные имамы кроме удовлетворения духовных потребностей следят также за тем, чтобы его пастве в соответствии с мусульманскими нормами было организовано халяльное питание. Назначаются имамы на основании рекомендаций разношерстных мусульманских организаций. Нередко эти организации имеют фундаменталистскую и экстремистскую направленность — такие как Аспирантура исламских наук и обществоведения, Исламское общество Северной Америки, Американские мусульманские вооруженные силы, а так же Совет по делам мусульман в американских вооруженных силах и ветеранов. В связи с этим Пентагон ввел новые более жесткие правила проверки организаций, осуществляющих подбор военных имамов. Причинной этому явился арест капитана Юсефа Йи, который служил капелланом в лагере пленных исламистов в Гуантанамо и обвинялся в вывозе оттуда секретных документов.

Совет по делам мусульман в вооруженных силах входит в Американский мусульманский фонд, чей глава был арестован по обвинению в том, что он перевозил ливийские деньги террористическим группировкам в Сирии.

В 2006 году офис Аспирантуры исламских наук был обыскан американскими таможенниками, подозревавшими, что оттуда пересылаются деньги «Аль-Каиде» и другим экстремистским группировкам. «Террористы злоупотребили американской веротерпимостью и институтом капелланов… и внедрились в вооруженные силы и тюрьмы! — заявил глава подкомитета республиканец Джон Кайл. — Иностранные государства и движения финансировали там пропаганду радикального политического ислама».[20]

В вооруженных силах США общего единого главы военного духовенства нет. Руководство военно-религиозной службой осуществляет совет капелланов при помощнике министра обороны по строительству вооруженных сил и личному составу. Совет включает шесть человек, в том числе трех начальников службы капелланов (главных капелланов) видов вооруженных сил в звании генерал-майор (в ВМС — контр-адмирал), которые, ежегодно поочередно сменяясь, занимают пост председателя совета (Chief of Chaplains — главного капеллана ВС США). Совет подчиняется заместителю министра обороны по личному составу и вопросам боеготовности. Являясь коллективным органом, совет капелланов вырабатывает рекомендации по внесению в боевую и морально-психологическую подготовку личного состава включающую морально-этическое воспитание, элементов религиозного воздействия. В его компетенции находятся вопросы «модернизации» и приспособления религии к современным идеям и понятиям, практическое применение религиозного воспитания в решении социально-правовых и морально-этических вопросов, во взаимоотношениях военнослужащих и членов их семей[21].

Совету подчинены управления главных капелланов при штабах видов вооруженных сил, которые выполняют свои функции через отделы при штабах военных командований и им равных. Главный капеллан вида сил имеет заместителя (Deputy chaplaincy) и подчиняется соответствующему начальнику штаба.

В штабах объединений существуют отделы капелланов, в штабах соединений и частей (до отдельного батальона) — отделения капелланов, секции капелланов и штатные должности капелланов штаба.

В сухопутных войсках штатные капелланы существуют на уровнях: батальон (капитан), бригада (подполковник), дивизия (полковник), корпус. Капелланы назначаются также на военные базы. Кроме того, они служат в госпиталях, на гауптвахтах и в образовательных учреждениях. В среднем один капеллан приходится на 700 военнослужащих[22]. В горячих точках, в частности в Ираке один капеллан обслуживает в среднем 400 человек.[23]

Капелланы вооруженных сил США объединены в профессиональную организация — Ассоциацию военных священников (MCA — The Military Chaplains Association of the United States of America).

Желающий стать капелланом человек должен быть гражданином США, иметь свидетельство об окончании трехгодичного курса в области теологических наук в любом учебном заведении, признанном национальным советом церквей США, звание бакалавра богословских наук (или ему равную теологическую степень), отслужить на приходе 2 — 3 года, получить рекомендацию от настоятеля, соответствовать медицинским требованиям прохождения службы в вооруженных силах. Необходимо, чтобы его вероисповедование входило в число тех вероучений, в соответствии с которыми проводятся службы в вооруженных силах. В вооруженных силах есть специальная комиссия, которая определяет, годен ли кандидат для прохождения военной службы. После этого он отправляется в школу подготовки военно-священнических кадров находящийся в Форт-Манмауте, штат Нью-Джерси. По окончании трехмесячного обучения подписывается контракт на три года, и капелланы получают звание младший лейтенант (second-lieutenant). Для первичного обучения в школу принимаются лица не старше 30 лет, политически благонадежные, обладающие достаточно высоким интеллектуальным уровнем и хорошими физическими данными. Через 5 — 7 лет службы они там же проходят новый курс обучения (21 неделя), где совершенствуют мастерство, приобретают командирские навыки, осваивают штабную работу, методику управления военно-религиозной службой в войсках и т. д. Офицерам читается курс лекций по пасторской деятельности, общему религиозному образованию. Они участвуют в практических занятиях по различным религиозным проблемам, по штабным и пасторским обязанностям, военной психологии и т. д. В то же время капелланы продолжают изучение и чисто военных вопросов. Для подготовки высшего состава военных священников в вооруженных силах функционируют специальные курсы и годичная аспирантура в Форт-Монмаут[24]. В ходе обучения слушатель может пройти как общий курс подготовки, так и какую-то узкую специализацию (например, организация пасторской работы в военных лечебных заведениях). Аспирантура готовит капелланов высшей квалификации для замещения руководящих должностей.

Есть еще ряд учебных заведений ВС США, где готовят духовных наставников военнослужащих. Например это школа капелланов (USACHCS) в Форт-Джексон, штат Южная Каролина. Туда принимаются лица в возрасте от 18 до 34 лет. Срок обучения там зависит от уровня образования будущего капеллана. Для тех кандидатов, которые имеют степень бакалавра он равен 120 часам, а для магистров — 72 часа. Для подготовки священнослужителей для ВМС имеется школа капелланов в вмб Ньюпорт (штат Род-Айленд). В зависимости от требований отдельные капелланы проходят специальное обучение на курсах семейной жизни и больничного пасторального образования.

Ассоциация военных священников (MCA) для наиболее успешных кандидатов в капелланы установила стипендию в размере 2000 долларов.

В период своей службы капелланы имеют возможность получать образование в гражданских высших учебных заведениях по специальностям, близким роду их занятий в ВС. Им предоставляется помощь в оплате обучения, которая покрывает около 75% их личных расходов. По окончании вузов капелланы получают степень магистра в области этики, мировых религий, психологии, менеджмента и в ряде других сфер деятельности, сопрягающихся с их основной профессией. Наиболее перспективные священнослужители могут продолжить учебу и получить более высокие ученые степени и звания.

На военных священников распространяются все льготы, которыми пользуются офицеры. В соответствии со званием им устанавливают определенный базовый оклад, от которого отсчитываются все остальные денежные надбавки. Ежегодно капелланам предоставляется 30 суток отпуска. Они также имеют право на получение административного отпуска длительностью до 10 суток. Священников обеспечивают служебным жильем или выдаются пособие на аренду квартиры. Им также предоставляется бесплатное медицинское обеспечение, бесплатный проезд к месту службы и другие льготы. Жизнь капелланов страхуется на сумму до 400 тыс. долларов при низко процентной ставки. Им выделяются средства на покупку обмундирования и специальной униформы. Все капелланы обладают немалыми дисциплинарными правами. [25]

Из особых знаков отличий военные священники имеют церковную эмблему, обозначающую, то, что это военный священник. Для капелланов христианских конфессий этим символом является крест (знак введен в 1898 году). Этот капеллан может быть православным, лютеранином, католиком, баптистом и т. д. Если капеллан раввин, то его отличительный знак — скрижали Завета и звезда Давида (введен в 1918 г.). Капелланы-мусульмане имеют отличительный знак — полумесяц (введен в 1993 г.), капелланы-буддисты (с 1987 г.) — буддистское колесо Дхармы, обод которого символизирует совершенство и бесконечность учения Будды, а восемь спиц — основные направления учения (введен в 1991 г.). Армейские капелланы эмблему носят на черном берете. Цвет погон, кантов и околышей фуражек парадно-выходной формы у них также черный. В остальном форма не отличается от формы обычных военнослужащих. Священнические одежды капеллан надевает только во время богослужения. [26]

У каждого капеллана есть помощник (ассистент) из числа сержантского и рядового состава, назначаемый командованием. Он проходит семинедельную подготовку в школах капелланов Форт-Монмаут и Форт-Джексон в соответствии с военно-учетной специальностью «помощник капеллана» (MOS 56M) и частично освобождается от службы. В центрах подготовки читаются лекции по различным специальностям для рядового и сержантского состава. Курс лекций для сержантов включает 39 тем и рассчитан на 245 часов, для рядовых соответственно 26 на 108 часов. Система подготовки направлена на обучение основным солдатским навыкам, помощи в проведении богослужений, снайперской стрельбе и выполнение многих других важных задач. Помощник имеет оружие, чтобы защитить капеллана в случае необходимости, должен иметь водительские права, уметь работать на компьютере и печатать со скоростью не менее 20 слов в минуту. Всего в вооруженных силах США насчитывается более 2000 ассистентов — как мужчин, так и женщин. В обязанности помощника входит подготовка войсковой или корабельной церкви к службе.[27] Согласно правилам ассистент священника может быть иного вероисповедания, нежели капеллан. Так, например, у православного капеллана может быть помощником баптист и наоборот. Поэтому капелланы часто считают, что лучше обходиться вообще без ассистента.

Только в сухопутных войсках США насчитывается 586 культовых зданий и свыше 140 помещений для проведения занятий по религиозным образовательным программам. В вооруженных силах США помимо стационарных и походных церквей в частях и на кораблях создаются специальные «уголки капеллана», «дома уединения», «молитвенные приюты» и т. п. В оформлении военных церквей обязательно наличие национального флага, знамен частей и соединений.[28]

За проведение религиозного обучения и воспитания военнослужащих отвечает командир воинской части. Капеллан же готовит и осуществляет программу такого обучения и воспитания. Каждое религиозное направление в вооруженных силах США имеет свою программу. Все документы согласованы между собой и не в коем случае не направлены на пропаганду исключительности какой-либо конфессии. Всякая миссионерская деятельность в вооруженных силах запрещена. Капеллан работает как офицер-воспитатель, причем не только в отношении военнослужащих своего вероисповедания, но и курирует верующих других религий. Так в обязанности военного капеллана входит реализация духовных потребностей каждого военнослужащего независимо от его вероисповедания, соблюдая свободу совести. Для решения этой задачи капелланам различных вероисповеданий необходимо сотрудничать между собой, а иногда и идти на компромисс для достижения общей цели. Если к военному священнику обращаются верующие другой конфессии с просьбой обеспечить совершения таинств своей веры, то капеллан обязан связаться со своим коллегой соответствующего вероисповедания и согласовать проведение богослужения. Посещение занятий и богослужений в вооруженных силах является для каждого военного человека делом сугубо личным и добровольным.

Задачи военных капелланов подробно описаны в уставе FM 1−05 «Полевой устав по религиозному обеспечению». В нем в частности говорится:

«Командир обеспечивает возможность для свободного вероисповедания. Духовная группа подразделения (UMT) обеспечивает и выполняет следующие религиозные обязанности в рамках уникальной военной составляющей в поддержку религиозного плана командира. В это входят: религиозные службы; обряды; наставления и советы; религиозное образование; семейная жизнь; духовная поддержка; профессиональное обеспечение командира и штаба; управление и администрирование; религиозная и гуманитарная поддержка; планирование мероприятий по религиозной поддержке; обучение религиозной подготовке».[29]

В соответствии с руководящими документами капелланы обязаны организовывать:

- «час капеллана», «религиозные дни», индивидуальные пастырские беседы;

- выступления на религиозно-нравственные и этические темы;

- проведение религиозно-нравственных и культурно-исторических программ обучения личного состава в том числе в воскресных церковных школах и кружках, а также на занятиях по программам: «Равные права и возможности», «Уровень жизни», «Борьба с алкоголизмом и наркоманией», «Моральное наследство и человеческое самоусовершенствование»;

- просветительскую и разъяснительная работа с личным составом в связи с особенностями боевых задач, изменением политической обстановки и другими непредвиденными событиями;

- взаимодействие с командным составом с целью поддержания боевого духа войск по религиозным, нравственным и общественным вопросам;

- снабжение рядового состава религиозной литературой;

- посещение больных и раненых;

- ведение на военнослужащих специальных карточек учета их морально-этических черт и соблюдение принятых нравственных требований и норм;

- встречи с гражданской молодежью для ее привлечения в вооруженные силы, что особенно важно в интересах формирования требуемого морально-этического кодекса будущих военнослужащих[30].

Капелланы также обязаны:

— выступать в роли советника и консультанта командира и штаба по религиозно-этическим вопросам и морального состояния личного состава с точки зрения воздействия религии;

— оказывать командиру помощь в воспитании подчиненных на морально-этических принципах, периодически оценивать и докладывать командиру о моральном и духовном состоянии личного состава.

— организовывать мероприятия по предотвращению самоубийств;

— исповедовать солдат и офицеров;

— выполнять роль посредников и консультантов для военнослужащих по вопросам нравственности, личных и служебных взаимоотношений

— участвовать в планировании религиозных мероприятий и многое другое.[31]

По данным американской печати, в сухопутных войсках ежегодно проводится около 12 млн. различных религиозных мероприятий. Среди них: 350 тыс. богослужений, 142 тыс. занятий в воскресных школах и религиозных кружках по изучению Библии, 70 тыс. занятий по программе «Моральное наследство и человеческое самоусовершенствование». Военные церемонии, посвященные Дню независимости, Дню поминовения, Дню вооруженных сил, Дню ветерана, включают религиозные обращения, благословения, проповеди.[32]

В инструкциях по подготовке проповедей указывается, что капеллану необходимо тщательно продумать и разработать тему проповеди, которая должна быть непродолжительной (5 — 7 мин) и эмоциональной.[33]

В распоряжении капелла имеется многочисленная литература, которую он рекомендует для прочтения военнослужащим в зависимости от возникающих у них проблем. Это в первую очередь такие книги и брошюры: «Если думаешь о самоубийстве, прочтите это …», «Воспитание детей», «Практическое руководство по преодолению депрессии», «Взрывоопасный всплеск эмоций», «Личная сексуальная ответственность», «Программа борьбы с алкоголизмом и наркоманией в ВМС», «Правда об алкоголизме и наркомании», «Анонимные алкоголики», «Алкоголизм подростков», «Помощь при алкоголизме», «Бессонница? Поддержка комфорта во время сна» и другие.[34]

Прием новобранцев-христиан в ряды вооруженных сил США начинается с того, что капеллан вручает ему в торжественной обстановке карманную Библию и специальный сборник молитв для военнослужащих, который начинается словами «Люби Бога и службу в вооруженных силах».

В вооруженных силах США также как и во многих странах мира есть «дедовщина». Источником ее является сержантский состав. В армии США сержанты — целая прослойка. Всего их 10 степеней. Это профессионалы, нередко прошедшие одну — две войны, и им не интересен тот «детский сад» и «мышиная возня», которые могут твориться в казарме среди новобранцев. Но общение сержантов с рядовыми строго регламентировано. Например, оговорены даже места на теле, до которых сержант может дотронуться. И если сержант намерен это сделать, он должен предупредить об этом. В противном случае — солдат может пожаловаться капеллану, который примет меры к сержанту. Встречу военнослужащего с капелланом не может запретить никто. Сержанты очень дорожат своей репутацией. Они получают 2 — 3 тысячи долларов в месяц и имеют множество льгот. И если военнослужащий пострадает от своих сослуживцев при попустительстве сержанта, то лечение и реабилитация будут проведены за счет сержанта. Капелланы выступают как социологи-консультанты по созданию микроклимата в частях и на кораблях, а также они непременные члены комиссий по поощрению солдат и офицеров, расследованию проступков, улаживанию конфликтных ситуаций.[35]

Во время боевых действий военные священники активно привлекаются к отправлению религиозных обрядов в полевых условиях. Так, в период войны в Персидском заливе свыше 1 тыс. капелланов и их помощников участвовали в обеспечении религиозных культов, организации досуга и быта в воинских формированиях. Наряду с выполнением профессиональных функций в их обязанности входило проведение занятий и бесед об истории, культуре, основных вероисповеданиях и обычаях населения данного региона. Кроме того, так как капелланы являются офицерами вооруженных сил США, на них возлагаются и все тяготы военной службы. Они должны не только обеспечивать соответствующее морально-психологическое состояние военнослужащих, но, не являясь комбатантами, в случае необходимости должны заменить командира. Военные священники принимают участие в учениях, маневрах и стрельбах, а также в специально устраиваемых для них полевых учениях.[36]

После теракта 11 сентября, когда многих американских солдат отправили воевать в далекие страны, в вооруженных силах США отмечен рост количества разводов среди военнослужащих. В 2006 году в сухопутной армии численностью 500 тысяч человек было зарегистрировано 10 тысяч разводов. Из числа офицерского состава развелись 6%, в других категориях военнослужащих — 3,5%. Это втрое выше чем в 2001 году. Подавляющее большинство из 132 тысяч военнослужащих контингента в Ираке — католики и протестанты.

Службой капелланов разработана программа сохранения семьи военнослужащего «Как избежать брака с подлецом», которая, по их замыслу, должна уберечь военнослужащих от случайных и скоротечных браков, особо травмирующих психику и без того находящихся в стрессе солдат на передовой, а так же снизить количество разводов. На 250 военных базах уже преподается искусство правильного поиска спутницы жизни. Разработчик этой программы Джон ван Эпп отмечает, что «слишком часто люди просто не знают, на что нужно обращать внимание, когда с кем-то встречаются. Слишком многие просто не умеют поддерживать баланс в отношениях».[37] Военнослужащим, которым «светит» командировка в Ирак, на занятиях рекомендуют взвешенно оценивать партнеров, в том числе и предсказывать их реакцию на длительное отсутствие супруга, а также на возможное возвращение с ранением или посттравматическим синдромом. Солдатам рекомендуют выбирать будущих невест методом Pick (pick — выбирать; расшифровка аббревиатуры Premarital Interpersonal Choices and Knowledge — «добрачный межличностный выбор и узнавание»), а также изучить их на предмет их Faces (faces — лица; расшифровка аббревиатуры Family experiences, Attitudes, Compatibility, Examples, Skills — «семейный опыт, отношения, совместимость, примеры из прошлых отношений, навыки»). В рамках программы поддержки семьи военное руководство запретило какие бы то ни было контакты военнослужащих с проститутками. За нарушение запрета американским солдатам грозит трибунал.[38]

Капелланы всемерно сотрудничают с различными фондами и благотворительными организациями такими как «Общество помощи ВВС», «Армия чрезвычайной помощи», «Обществ взаимопомощи береговой охраны», «Общество помощи ВМС и корпуса морской пехоты».[39]

Пропаганда веротерпимости в вооруженных силах США осуществляется следующими способами:

1. В вооруженных силах США существует специальный журнал военно-религиозной службы — «Милитэри чэплинз ревью», на страницах которого среди других вопросов обсуждаются и проблемы межрелигиозных отношений.

2. Вопросам веротерпимости большое внимание уделяется и в бюллетенях, издаваемых каждым управлением главного капеллана вида вооруженных сил, а также в собственных религиозных периодических изданиях объединений и соединений. В американских вооруженных силах издана брошюра — «О вашем военном капеллане». Она предназначена для военнослужащих, прежде всего для молодого пополнения. Здесь все рассказывается о том, что делает капеллан, кто он такой, чем может помочь. Всего в США выходит около 2 тыс. протестантских, католических и иудаистских периодических изданий, не считая того, что практически все центральные и местные журналы и газеты отводят место для статей из области религиозного воспитания и веротерпимости.[40]

3. Армейские и флотские радио- и телевизионные станции ежедневно транслируют религиозные передачи, в которых обсуждаются, в том числе и межрелигиозные вопросы. В Америке имеются специальные телепрограммы «Час капеллана», «Взгляд в мир», транслируются выступления высшего духовенства, богослужения из Ватикана.

4. В США есть музей военного духовенства, который так же пропагандирует многоконфессиональность в вооруженных силах. Капелланы на своих занятиях часто приводят пример героизма и взаимного уважения к другой вере, проявленные четырьмя военными священниками во время второй мировой войны — двумя протестантскими проповедниками, католическим священником и раввином. Они сопровождали американских военнослужащих, направлявшихся в Европу на военном корабле. Третьего февраля 1943 года корабль был торпедирован и быстро пошел ко дну. Четыре капеллана отдали свои спасательные жилеты солдатам, у которых их не было. В последний раз их видели на палубе тонущего корабля, когда они молились, взявшись за руки. За проявленное мужество эти четыре капеллана были посмертно награждены медалями «За героизм» Всего вооруженные силы США во время Второй мировой войны потеряли около 100 священников убитыми. Этих капелланов американцы чтят в День ветеранов.[41]

5. При командующих родов войск имеются советники по религиозным вопросам назначаемые из числа религиозных меньшинств. Так советником командующего ВВС США Майкла Домингеса в 2005 году назначен раввин Арнольд Ресникофф.[42]

6. В стране действуют более 2 тыс. радио- и телестанций, передающих специальные религиозные передачи в том числе и в районах дислокации войск и кораблей.[43]

Однако в вопросах веротерпимости имеются и перегибы. Так министры ВВС и ВМС США в 2004 году издали директивы, согласно которым, во избежание «ущемления» прав неверующих, командирам подразделений запрещается давать возможность капелланам проведение службы за пределами храмов за исключением экстраординарных случаев. В инструкции ВМС также указывается, что без разрешения командования военно-морские священники не имеют права произносить молитвы на борту боевых кораблей во время проводящихся там церемоний светской направленности — типа торжественных собраний и вечеров личного состава, спортивных мероприятия и т. д. При этом подчеркивается, что произнося «короткую не фанатичную молитву» во имя абстрактного Бога на общих собраниях матросов и офицеров, организуемых по различным поводам, капелланы должны учитывать религиозную «плюралистичность» аудитории и не произносить имени Иисуса Христа.

Появление директив вызвало негативную реакцию как в самих вооруженных силах так и за их пределами. Многие религиозные деятели усмотрели в этом ущемление прав священников на свободу слова и собраний. Председатель организации американских евангелистов «Союз Свободы» адвокат Мэтью Стивер заявил по этому поводу: «В действительности проблема заключается в том, что эти указания (упомянутые выше директивы) фактически переворачивают с ног на голову почти 225-летнюю историю военного флота. В течение этого времени капелланам разрешалось выражать свои религиозные взгляды, будь то протестанты, католики, иудаисты или приверженцы других верований. Я полагаю, что ВМС должны следовать этой старой, конституционной и общечеловеческой традиции, а не заниматься цензурой проповедей морских капелланов».[44] Активисты Национального совета духовенства (National Clergy Council), объединяющего управления христианских организаций и духовенства церквей в США, 21 декабря 2006 года провели пикет-брифинг напротив Белого дома в Вашингтоне с требованием упразднить новые правила, запрещающие военным священникам молиться во имя Иисуса Христа. Президент Национального совета, священнослужитель Роб Шенк (Rob Schenk) заявил, что «учить, что говорить в молитве и как, является нарушением конституционных прав американцев».[45] Кроме того он отметил: «Стыдно, что такая акция происходит в нашей стране, когда наша армия борется за конституционные права в других государствах»[46]

Многие капелланы в ВМС и ВВС убеждены: новые указания министров по вопросу отправления религиозных обрядов означают, что теперь командиры получили возможность диктовать военным священникам время произнесения молитв и их содержание. Военные священники считают, что такой подход нарушает их права, предусмотренные Конституцией и некоторые из них протестуют против такого решения командования. Так широко известен случай с капелланом отделения ВМС США в Норфолке (штат Вирджиния) лейтенантом Гордоном Клингеншмитом, который в 2006 году объявил голодовку и обратился в федеральный суд с иском, защищающим право солдат молиться в соответствии с традициями их религий.[47] В то же время в руководство США регулярно критикует Россию за несоблюдение религиозных свобод.

Справедливости ради нужно отметить, что среди капелланов-христиан имелись случаи давления на представителей других религий и неверующих. Так во время войны в Ираке в армейском лагере под Наджафом имелись проблемы с обеспечением военнослужащих водой. Армейский капеллан, располагавший емкостью с 2 тыс. литров чистой воды, разрешал помыться лишь тем не христианам, кто был готов одновременно принять крещение.[48]

В вооруженных силах США разрешается служить сатанистам. Еще в 1987 году президент Рональд Рейган публично признал «важную роль сатанизма в современной американской жизни» и предложил учитывать интересы этой части избирателей. Администрация президента приняла ряд важных решений, расширяющих права сатанистов. По данным журнала «Ньюсуик», в Соединенных Штатах насчитывается не менее трех миллионов дьяволопоклонников. Глава американских сатанистов Антон де Ла Вэй подвел такой итог развития Соединенных Штатов: «Мы проповедуем то, что давным-давно стало американским образом жизни. Просто не все обладают мужеством называть вещи своими именами».[49]

В марте 1970 года «Церковь сатаны» официально вошла в Национальный совет церквей США. Сейчас в Соединенных Штатах действует более 1100 сатанинских сект. При всех их видимом разнообразии верховную власть в них на протяжении десятилетий сохраняют одни и те же люди. Это сеть с налаженными горизонтальными и вертикальными отношениями. Сатанисты связаны с организованной преступностью, особенно с наркоторговцами и порномафией. Есть у них контакты и с террористическими организациями типа «Сендеро Луминосо», «Красных бригад», «скинхедов» и откровенно неофашистских групп. К примеру, Чарльз Мэнсон считался героем в террористической группировке «Уэзермен» (Weathermen), орудовавшей в США в 70-е гг.

Между сатанинскими сектами существует определенная географическая связь. Так, например, Калифорния — один из узловых пунктов для сект. Флорида и Мексика в этом отношении связаны через Техас. Существует много указаний на то, что на территории между Флоридой и Мексикой орудует настоящая мафия, специализирующаяся на похищениях детей. Отмечаются многочисленные случаи не регистрации детей после их рождения матерями, состоящими в сатанинских сектах. Они рожают младенцев, чтобы принести их в жертву. Такие матери (ими обычно бывают подростки) называются «животными-производителями» (breeders). Поставляют «живой товар» и организации, занимающиеся усыновлением. Недавно полиция обнаружила в нескольких населенных пунктах Америки рекламные листки, предлагавшие будущим юным мамам пристроить их малыша в приемную семью. Такую рекламу часто помещают на автомобили, стоящие у школ. Адрес, указанный на рекламе, совпал с адресом широко известной сатанинской секты. На границе между Техасом и Мексикой есть целый ряд захоронений, принесенных в жертву младенцев.[50]

Сатанизм проник во все слои американского общества, от самых верхов, до негритянских гетто. Этому процессу способствует культурная деградация: распространение порнографии, тяжелого рока, разрушение семейных ценностей. Детей и молодежь захлестнула волна отрицания традиционных религиозных постулатов. Большинство населения скорее поверит гороскопам, публикующимся в каждой газете, чем Святому Писанию.

При Пентагоне наряду с другими конфессиями имеется главный капеллан «Церкви сатаны», под руководством которого служило около 100 капелланов-сатанистов, «обслуживавших нужды» вооруженных сил США.[51]

Широко рекламировались похороны некоего Э. Ольсена, моряка ВМС США, завещавшего похоронить себя по сатанинскому ритуалу. Сатанинское «отпевание» произошло в сатанинской церкви Сан-Франциско, а затем с военно-морскими почестями состоялось предание тела земле.[52]

Известен случай когда подполковнику разведки армии Майклу Акино позволили исполнять функции верховного жреца сатанинского культа — Храма Сета. Акино вместе с баптистским священником Гари Хэмбрайтом оказался замешан в двух случаях ритуального надругательства над детьми. При этом многие дети были заражены венерическими болезнями. Выяснилось также, что Хэмбрайт ВИЧ-инфицирован. Сатанисты так и не предстали перед судом.[53]

Гнусное явление гомосексуализма нередко встречается среди капелланов-католиков. Ток в 2007 году осужден на два года католический священник лейтенант Джон Томас Ли за изнасилование курсанта-гея из военно-морской академии, который приходил к нему на консультации. Также оказалось, что у капеллана был ВИЧ, и он занимался сексом с одним из офицеров, не сообщая о своем диагнозе.[54]

В связи с войной в Ираке осложнились условия работы в американской армии с мусульманами. Известен случай «осквернения» корана офицером. В связи с этим в 2003 году Пентагоном издана специальная инструкция, в соответствии с которой коран могут брать в руки только капелланы и переводчики-мусульмане. Перед этим они должны одеть перчатки. Посторонними лицами коран может осматриваться только из рук капеллана и переводчика мусульманина. Тот кто держит книгу, должен вначале почтительно прикоснуться к ней обеими руками. Переворачивать страницы корана разрешается только правой рукой. Священную книгу нельзя держать в непотребном месте: на полу, в грязном месте, рядом с ногами, в ванной или туалете. Обращает внимание то, что Пентагон не выпускал подобных инструкций, касающихся других религий и других священных текстов.[55]

По оценке американских специалистов, в перспективе роль службы военных священников как инструмента религиозного воздействия на сознание военнослужащих, в том числе в области морально-этического воспитания, усилится в связи с возрастанием значимости человеческого фактора. Пентагон будет по-прежнему уделять большое внимание усилению службы капелланов, поскольку считается, что именно капелланы способствуют духовному росту и повышению психологической устойчивости воинов.

В Великобритании институт военных священников впервые появился в XIII веке. Капелланы, помимо прямых обязанностей, там часто исполняли роль врача. Для руководства военными капелланами в 1796 году создан департамент капелланов Королевских вооруженных сил. Начальником этого департамента (Chaplain General) в настоящее время является преподобный Джон Уиттон.[56] С XIX века капелланы вооруженных сил Великобритании стали именоваться «падре».

Военные священники христианских конфессий также как и США являются военнослужащими и имеют офицерские звания. Возрастной ценз для капелланов действующих вооруженных сил — 50 лет, частей и кораблей резерва — 52 года. Для того чтобы стать капелланом, недостаточно быть твердым в вере. Нужно пройти экзамен на физическую выносливость и уметь читать карту. Особенно приветствуются те пастыри, которые до рукоположения служили в армии. После сдачи экзамена кандидат в капелланы отправляется в войска на трехлетний испытательный срок. Начальная зарплата британского военного капеллана — 34 тысячи фунтов стерлингов в год. В дальнейшем, в зависимости от выслуги, она может подняться до 50 тысяч. Для сравнения: священник англиканской церкви начинает служение, получая в год 18 480 фунтов.

В настоящее время 183 000 британских военнослужащих называют себя христианами, 305 человек — мусульманами, 230 — индуистами, 220 — буддистами и 90 человек — сикхами.[57] В соответствии со штатным расписанием в регулярных вооруженных силах Великобритании должны служить более 400 капелланов. По одному на полк или отдельный батальон, по 3−5 на крупный корабль. В ВМС Великобритании планируется ввести соответствующие должности и на подводных лодках. В британской армии капелланом служит одна женщина — преподобная Менди Рейнольдс.

До недавнего времени в штат департамента капелланов принимались лишь христианские и иудейские священники. С июля 2005 года впервые в истории британских вооруженных сил в них появились капелланы нехристианских религий — мусульманский мулла, буддийский бонза, индуистский и сикхский жрецы. Эти четыре священнослужителя подписали контракты сроком на три года и имеют статус гражданских служащих и исполняют свои обязанности за пол ставки. В будущем планируется увеличение количества инославных капелланов. При введении должностей новых священнослужителей министр обороны отметил: «Вооруженные силы придают очень большое значение духовному благосостоянию и развитию своего персонала. Я уверен, что новые капелланы внесут огромный вклад в развитие понимания и терпимости между верующими разных религий, служащими в вооруженных силах».[58]

По мнению британских правозащитных организаций, королевская армия нуждается в существенных реформах, направленных на поддержание религиозной толерантности. В частности, сикхам согласно их религиозным традициям, необходимо носить на голове тюрбан. У других конфессий также существуют элементы одежды и правила поведения, которые противоречат воинскому уставу. Однако Министерство обороны пока не готово пойти на такие радикальные изменения правил.[59]

Для подготовки капелланов развернуть специальный центр в Эмпорт Хауз (Amport House). Общий курс обучения длится семь недель. Капелланы королевских ВВС вначале в течение 12 недель готовятся в колледже ВВС в Кренвелл (Cranwell), а затем еще 2 недели слушают курс лекций в Эмпорт Хауз.

Для капелланов, проявивших героизм в боевых действиях установлена награда — «Крест Виктории». Во время второй мировой войны им было награждено пять военных священников.

Одним из основных руководящих документов для британских капелланов является «Наставление по просвещению», которое указывает на необходимость формирования высокого морального духа военнослужащих. В брошюре под названием «Полковой священник — твой друг можно прочитать о необходимости защиты страны и найти оправдание убийств людей во время боевых действий.

Капелланы проводят с военнослужащими годовой цикл лекций, который называется «Курс морального руководства». Помимо этого цикла еженедельно проводится час капеллана в форме индивидуальных и групповых бесед.[60]

В последнее время в Великобритании, так же как и во многих других западных странах, наблюдается тенденция снижения религиозности населения. Показателен тот факт, что в некоторых музеях страны на табличках, обозначающих время принадлежности экспоната, фраза «до Рождества Христова» заменена на — «до нашего времени».[61] Этот процесс коснулся и вооруженных сил. В печати отмечается снижения нравов и выражение неуважения к капелланам на отдельных кораблях ВМС Великобритании (эсминцы «Альбион» и «Манчестер»). В частности капеллан ВМС Марк Шарли вынужден был даже уволиться из военно-морских сил в связи с царящей там безнравственностью.[62]

В Канаде Священнослужители — протестанты и католики сопровождали военные подразделения с 1880-х годов. Со времен англо-бурской войны (1899 — 1902) они действовали в качестве добровольцев.[63]

Известно, что в годы Первой мировой войны в действующих частях вооруженных сил Канадынаходилось более 400 протестантских и католических священников. В Канадской армии в те годы служило более 500 православных. Для их окормления Военным Ведомством Канады 7 сентября 1915 г. была введена должность православного капитана-иерея с окладом в 100 долларов в месяц. Им стал священник Иоанн Овсяницкий[64].

К началу Второй мировой войны служба военных капелланов была узаконена и приняла организованную форму. В армии насчитывалось 900 капелланов, — в рядах ВВС — 100 и в составе канадских ВМС — около 400.

В 1958 году религиозные службы трех родов войск были сведены в Объединенную капелланскую службу, а ее главой назначен главный капеллан в чине бригадного генерала. Общим знаком для протестантов и католиков был избран мальтийский крест, а маршем — «Вперед, христианские солдаты».

Католические и протестантские капелланы оказывали духовную поддержку военнослужащим относящимся только к своей конфессии. Самый большой процент верующих в составе канадских вооруженных сил приходился на католиков. В 1995 году протестантские и католические военные священники были объединены в общую службу и теперь при каждой воинской части служит всего один священник, способный удовлетворить духовные потребности всех христиан.[65]

В настоящее время все дела, касающиеся духовной опеки канадской армии, находятся в ведении Канадского Совета Комитета Церквей по вопросам капелланской службы, которую возглавляет Генеральный секретарь. Его резиденция находится в Торонто.

В совете представлены: Англиканская Церковь Канады; Баптистская Федерация Канады; Лютеранский Совет в Канаде; Пресвитерианская Церковь в Канаде; Совет объединенных Церквей Канады.

В 2004 году, в ряды капелланской службы вступил мусульманский имам, который несет службу на военной базе в Эдмонтоне.

Сейчас, по оценкам министерства обороны Канады, в рядах вооруженных сил насчитывается около 1,1 процента военнослужащих-евреев. В 2007 году впервые со времен Второй мировой войны в вооруженных силах Канады принят на службу ортодоксальный раввин. Он поступил в резервное подразделение — 28-ю полевую медицинскую службу и выполняет религиозные обязанности три часа в неделю.

В настоящее время в регулярных ВС Канады проходят службу 168 капелланов, а в резервных компонентах — 145. Интересно то, что среди капелланов-протестантов (так же как и в США и Великобритании) есть женщины.

Институт капелланов Канады возглавляет главный капеллан. Он является советником начальника штаба обороны страны и подчиняется заместителю министра обороны по личному составу. Главный капеллан обычно имеет звание бригадный генерал. Каждые два года пост главного капеллана занимают поочередно представители католической и протестантской веры. Главный капеллан отвечает перед командованием вооруженных сил за урегулирование межрелигиозных взаимоотношений. При службе военных капелланов создан межконфессиональный комитет, в котором представлены все основные религии, официально действующие в стране.

Требования к канадским капелланам по ряду вопросов сродни требованиям, предъявляемым к их коллегам в вооруженных силах США.

Кандидат в капелланы подает заявку на субсидию для приобретения богословского образования. Обучение продолжается 4 года, и по окончании он может получить назначение в Канадские Вооруженные Силы. Для этого ему необходимо иметь сертификат о высшем академическом образовании и он должен отслужить в течение двух лет обычным пастором, не получая в течение этого периода жалования от Министерства обороны.

Затем он в обязательном порядке должен пройти трехмесячную военную подготовку в школе военных капелланов на военной базе Борден (провинция Онтарио).

Школа была открыта в 1993 году. За прошедший период среди выпускников школы были не только канадцы, но и военные священники из США, Австралии, ЮАР, Великобритании, Польши, Венгрии, Эстонии, Латвии, Литвы и Словении. С 2003 года там готовят мусульманских капелланов, а также капелланов Свободной евангелической церкви.[66].

Также как и в США, канадский капеллан обязан удовлетворять духовные потребности не только представителей своей веры, но и военнослужащих и членов их семей — последователей других церквей, причем не важно, как часто они посещают церковь и посещают ли вообще. В целях укрепления межрелигиозных взаимоотношений ежегодно проводится совместная служба у памятника Неизвестному солдату на Парламентском холме, а также на национальном военном кладбище в Оттаве.

Так же как и в США капеллан в Вооруженных Силах Канады призван быть авторитетом в вопросах религии и морали. Он выступает основным советчиком для военнослужащих, которые пытаются разрешить для себя вопросы духовно-нравственного порядка, независимо от того, являются эти военнослужащие верующими, неверующими или агностиками. В круг его задач входят также решение проблем, связанных с духовным уровнем солдат и офицеров, который он старается поднять, опираясь на авторитет Церкви, используя при этом весь имеющийся в ее распоряжении арсенал средств и методов воздействия на людей, посещение больных и другие.

Капеллан ведет занятия по религиозному воспитанию, а также по таким программам, как семейная жизнь, курсы подготовки к бракосочетанию, семинары по улучшению семейной жизни, а также программу катехизации.

Кроме пастырских обязанностей капелланы выполняют еще и ряд социальных функций, например, таких как регистрация брака и похорон.

В 2003 г. министерство обороны выдало инструкцию о семейном статусе военнослужащих в разработке которой участвовал капеллан полковник Стэн Джонстон. «Каждый капеллан должен относиться ко всем парам, независимо от их сексуальной ориентации, с уважением», — говорится в документе. Если вера запрещает ему проводить церемонию самому, он должен найти другого священника и всячески содействовать заключению брака.[67]. Капеллан ВВС от Объединенной церкви лейтенант Дэвид Гринвуд 15 июня 2005 года впервые в истории канадских вооруженных сил благословил брак двух офицеров-гомосексуалистов.[68]

В Норвегии исстари священники сопровождали армию в военных походах, обеспечивая духовную поддержку военнослужащим и обращая в христианство побежденных. До второй мировой войны института военных священников там не существовало. Система взаимоотношений властей светских и духовных в этом вопросе была крайне проста. В случае начала военных действий король обращался к церковным иерархам, и в вооруженные силы приходили специально откомандированные священнослужители. История свидетельствует о том, что подобная организация в Норвегии существовала более чем 900 лет.

Во время второй мировой войны многие из норвежских военных священников были награждены за проявленную личную храбрость. Например, военный пастор Исаак Хуль, погибший на госпитальном судне, атакованном немецкими ВВС. Особо значимой была работа военных священников в рядах норвежских войск, находившихся в годы оккупации в Швеции, Великобритании, Канаде, на Шпицбергене.

Опыт войны заставил норвежские власти по-новому взглянуть на роль священника в вооруженных силах. 1 сентября 1945 г. Министерство обороны Норвегии учредило Бюро военных священников. В свою очередь Министерство церкви сформировало 22 января 1946 г. комиссию по разработке положения о военных священниках. Комиссия работала над концепцией института военных священников почти два года и 1 января 1948 года Положение наконец частично вступило в силу.

Корпус военных священников находился в административном подчинении учебному корпусу армии, а в профессиональном отношенииподчинялся протоиерею (майору) и пяти региональным военным священникам (лейтенантам). Ответственные лица духовного звания назначались на данную службу королевским указом. Постановлением Норвежского парламента 6 июля 1953 г. военные священники были выведены из-под подчинения учебному корпусу армии. Корпус военных священников начал существовать самостоятельно, как независимая структура, подчиняющаяся в административных вопросах непосредственно Королевскому Министерству обороны, а в духовных, по-прежнему, военному протоиерею (полковнику), который, в свою очередь, находится в подчинении епископу Осло. Военный протоиерей по должности входит в состав Главного командования армии. В то же время он является протоиереем епархии Осло и служит военным священником в дворцовой церкви Акерсхуса.

До введения института военных капелланов лица духовного звания в мирное время от службы в армии освобождались. Но по королевской резолюции 15 января 1954 г., принятой в соответствии с Законом о военной службе от 17 июля 1953 г., все священнослужители обязаны проходить воинскую службу. При этом корпус военных капелланов является местом приписки не только всех священников Норвежской государственной церкви, но и руководителей всех иных религиозных объединений, а также студентов теологических образовательных учреждений (в качестве помощников военных священников). Помощник получает звание и зарплату лейтенанта срочной службы и носит соответствующую форму. Для того чтобы получить возможность проходить службу в данной должности, студент-теолог обязан: пройти двухмесячный курс начальной подготовки солдата при военно-медицинской службе армии; успешно закончить двухмесячный подготовительный курс военных священников; сдать теологический экзамен на предмет соответствия должности. Получив должность помощника военного священника, студент-теолог должен прилагать все свои силы к наилучшему выполнению своих обязанностей. Не справляющийся должным образом с обязанностями по службе помощник военного священника может быть признан негодным к таковой службе, вычеркнут из списка и перемещен в другую часть для прохождения обычной срочной службы.

Некоторые из священнослужителей освобождены от службы в качестве военных капелланов. К их числу относятся, в частности, епископы, священнослужители, занимающие в религиозном объединении (общине, миссии, организации) высшую или главную руководящую должность, профессора теологии и кандидаты теологических наук, ректоры теологических институтов.

Отдельно следует осветить вопрос о норвежских отказниках от военной службы по убеждениям совести. Право на такой отказ даровано гражданам Норвегии королевским указом от 10 января 1958 г. В этом случае отказник перемещается к месту прохождения альтернативной гражданской службы. При этом срок альтернативной службы в полтора раза дольше, чем срок службы в вооруженных силах. Военнообязанные лица духовного звания и студенты, не желающие по убеждениям совести брать в руки оружие, в корпус военных священников не зачисляются.[69]

Опыт вышеперечисленных стран для нас не совсем приемлем в связи с ограниченным финансированием и сокращением Российских Вооруженных Сил. Введение института капелланов потребует увеличение численности офицерского состава и значительных финансовых издержек. Поэтому для нас более подходит опыт тех стран, где рядовые военные священники являются гражданскими людьми, заключившими контракт с министерством обороны. Одним из таких государств является Германия.

В германских вооруженных силах военно-церковная служба является одним из наиболее авторитетных, прошедших испытание временем воспитательных институтов, способствующих поддержанию высокого морально-психологического потенциала немецких военнослужащих, их готовности к выполнению поставленных задач.

Религиозному воспитанию в вооруженных силах Германии всегда уделялось серьезное внимание. Хотя законодательства о военном духовенстве до 1919 года там не было, но уже в конце XV века в штате немецкого полка ландскнехтов состоял полковой капеллан.

В 1919 году было создано военно-духовное управление, которое входило в судное отделении пенсионного и судебного департамента. Во главе управления стояли полевой главный евангелический и полевой главный католический священники. В Пруссии же военное духовенство евангелической церкви находилось в заведовании военного обер-пастора (Militär-Oberpfarrer). В родах войск военное духовенство подчинялось старшему пастору. Религиозные потребности лютеран и католиков удовлетворялись отдельно.

Резиденция старшего пастора ВМС Германии находилась в г. Киле. Каждый священник военного флота Германии имел в своем ведении до 4 кораблей, на которых он по воскресениям поочередно совершал богослужения. Если по каким-то причинам богослужение не мог совершать священник, то его проводил командир корабля. Он же выступал и в качестве проповедника. Богослужение совершалось обычно полчаса. Общие вечерние и утренние молитвы не предусматривались, но вечером, при спуске флага каждому военнослужащему предоставлялась возможность помолиться в соответствии со своим вероисповеданием. Кроме того, пастор два раза в неделю являлся на корабль для беседы с командой. Для бесед, которые носили обычно религиозный и военно-исторический характер, выделялось служебное время с 11.00 до 12.00. На время беседы вся команда корабля освобождалась от работ[70].

Взаимоотношения институтов власти с наиболее значительными церквями Германии лютеранской (примерно 2/3 верующих христиан главным образом на севере и востоке страны, а также в крупных городах) и католической (приблизительно 1/3 христиан на западе юго-западе и в сельской местности) в зависимости от внутриполитической обстановки складывались совершенно неоднозначно. Свой отпечаток накладывали как исторические традиции, так и внешняя политика Германии на различных этапах исторического развития.

До 1919 г. в Германии обе христианские церкви имели статус государственных. Причем лютеранская церковь традиционно была гораздо жестче подчинена государственному руководству. В Пруссии это привело к углубленной связи между протестантизмом и прусским милитаризмом. Прусские государи видели в армии институт воспитания всего народа. А поскольку церковь была неразрывно связана с государством, она использовала свое влияние не только для проповеди общечеловеческих и христианских ценностей. Зачастую к народу предъявлялись такие требования как дисциплина, беспрекословное выполнение любых указаний, патриотизм, содействуя тем самым насаждению казарменного духа в обществе в целом. Прусский офицер рассматривался как некое высшее существо, облеченное в мундир, получившее благодать свыше. Религиозность не была добровольной. Прусский офицер обязательно должен был быть верующим.

До первой мировой войны и во время ее евангелическая церковь и определенные круги католической церкви активно поддерживали германский патриотизм. Существуют сборники фронтовых проповедей того времени. Не любовь и не сострадание являлись главными духовными ценностями, а пламенность патриотических чувств.

Духовенство в германской армии снабжалось служебной униформой, которая предназначалась для ношения в следующих случаях: сопровождение войск в поле, присутствие при тренировках и маневрах, занятия в бараках, посещение больных в госпитале, верховая езда, прочие официальные процедуры не требующие ношения священнического облачения. Военные священники всех рангов носили длинный сюртук цвета «фельдграу» (серый), шинель с фиолетовой подкладкой, обычные форменные брюки без канта, форменную фуражку с готическим крестом и черные ботинки на шнуровке. Для верховой езды носились бриджи и офицерские сапоги. С униформой носились офицерские серые перчатки из оленьей кожи.

По уставу армейское духовенство не носило оружия и погон. Знаками различия для него являлись пуговицы и петлицы на воротнике. Епископы имели на кителе позолоченные пуговицы, армейские капелланы и старшие армейские капелланы носили металлические пуговицы серебристого цвета. Петлицы на воротнике также указывали на принадлежность к службе капелланов. Они были темно-фиолетового цвета, а не темно-сине-зелеными, как у офицеров. Армейские капелланы и старшие капелланы носили петлицы, вышитые серебряной и пурпурной нитью, полевые епископы — петлицы, вышитые золотой и пурпурной нитью.

Национальная эмблема, носившаяся на правой стороне груди, была золотой у полевых епископов и серебряной — у старших капелланов. Верхний край эмблемы должен был находиться на одном уровне со второй сверху пуговицей сюртука. Духовенство германской армии носило на шее золотое распятие на цепочке. Использовались два варианта этого распятия: один для протестантских и другой для католических священников. Медали, если таковые имелись, носились на левой груди, причем планки располагались на уровне второй сверху пуговицы.

При исполнении религиозных обрядов священнослужители германской армии носили те облачения, которые были свойственны их конфессии.[71]

С вступлением в силу Веймарской конституции 1919 г. государство и церковь в Германии стали независимыми друг от друга. Но в основном законе республики было закреплено право военнослужащих на удовлетворение религиозных потребностей.

Идеи религиозно-патриотического воспитания впоследствии использовали для своих целей национал-социалисты. Несмотря на то, что идеология национал-социалистов была в крайней степени враждебна религии, церковнослужители в течение некоторого периода времени предавались иллюзии, что существуют возможности поиска соглашения с нацистским государством, положительно оценивая борьбу против марксизма, материализма и упадка нравов. В течение какого-то периода твердая власть и всенародное единство служили христианам в качестве главных идеалов. Но вскоре обе церкви распознали подлинную сущность национал-социалистского государства и начали относиться к нему критично.

Однако как среди протестантов, так и среди католиков были и сторонники Гитлера. Дело дошло до настоящего раскола церквей, после того как, например, часть немецких христиан целиком и полностью связала свою судьбу с Гитлером, а другая часть старалась соблюсти верность Евангелию и тем самым оказалась в движении сопротивления, подвергаясь гонениям. Гестапо лишило свободы сотни католических и евангелических священников, и многие из них погибли в концентрационных лагерях. Некоторых казнили только за то, что они отказывались принести присягу на верность Гитлеру.

Большинство участвовавших в сопротивлении против Гитлера, такие как граф Хельмут Джемс фон Мольтке или полковник Клаус граф Шенк фон Штауфенберг руководствовались христианскими побуждениями, которые были отражены в прощальных письмах заговорщиков, написанных ими перед казнью.[72]

До прихода к власти национал-социалистов отношения между евангелической и католической церквями были крайне напряженными. Однако после того, как представители обеих конфессий, участвовавшие в сопротивлении Гитлеру, встретились в концентрационных лагерях, они научились уважать друг друга.

На фронте солдаты видели католических и лютеранских военных священников рядом, когда они, зачастую с риском для жизни, напутствовали раненых и умирающих. Исключение составляли войска СС. У них была своя религия «крови и почвы». В ваффен-СС, в отличие от вермахта, не допускали капелланов. Живым богом там являлся фюрер. На личном ноже каждому эсэсовцу гравировали символ веры «Mein Ehre heisst Treue» — «Верность — моя честь»[73].

Этот жизненный опыт привел к сложившимся после второй мировой войны новым отношениям между церквями. Лютеране и католики нашли общий язык в вопросах сотрудничества друг с другом, в том числе и в области духовного окормления военнослужащих. Значение этих двух конфессий повысилось благодаря тому, что в конце второй мировой войны по Германии прокатилась волна религиозного подъема. Люди стали вновь возвращаться в церкви. В дальнейшем, после образования в 1949 г. Федеративной Республики Германии, значительное большинство немцев в течение продолжительного времени голосовало на выборах за христианские консервативные партии.

Между церковью и бундесвером сложились новые отношения, отличающиеся от моделей деятельности военного духовенства в других странах Запада.

В статье 4 Конституции Германии говорится: «Свобода веры, совести и свобода религиозного и мировоззренческого исповедания неприкосновенны Беспрепятственное исполнение предписаний религии гарантируется»[74]. О том же идет речь в статье 36 закона о военнослужащих, принятого в 1956 г.: «Военнослужащий имеет право на получение духовного окормления и беспрепятственное исполнение религиозных обязанностей. Военнослужащие принимают участие в богослужениях на основе добровольности»[75].

В августе 1956 года министр обороны подписал директиву бундесвера ZDV 66/1 об организации военно-церковной службы («Милитэрзеелзорге») в войсках. Статья 1 директивы констатирует, что духовное обслуживание военнослужащих является осуществляемым церквями, приветствуемым и поддерживаемым государством вкладом в дело обеспечения свободы религиозной деятельности в рядах вооруженных сил. Далее указывается: «Цель духовного обслуживания военнослужащих при соблюдении принципа добровольного решения каждого военнослужащего пробуждать, укреплять и углублять религиозную жизнь». Тем самым религиозная деятельность в вооруженных силах поддерживает нравственные начала и помогает военнослужащему нести всю меру его ответственности перед обществом. Таким образом, государство не только выполняет свои обязанности в отношении церквей, но и ожидает с их стороны активной деятельности в общем воспитании военнослужащих.

В директиве определена организация духовного воспитания в вооруженных силах и поставлены соответствующие задачи священнослужителей и командиров частей, показаны формы деятельности военных священников. В статье 13 директивы отмечается: «Военные священники при выполнении своих служебных обязанностей самостоятельны в отношении военного командования частей. При исполнении обязанностей окормления душ они подчиняются исключительно церковному праву и не зависят от указаний государственных инстанций». А статья 15 гласит: «Военные священники гражданские лица. В правовом отношении они в основном приравниваются к государственным служащим. Они не находятся в подчинении военных инстанций, но и сами не располагают военными правами командования. Им не присваивается воинское звание»[76]. Соответственно, они не носят военную форму.

Директива предусматривает участие священников в работе советов по вопросам «внутреннего руководства» при командирах частей и обязывает проводить богослужения, исполнять религиозные обряды, организовывать досуг военнослужащих, занятия по вопросам морали и нравственности, групповые и индивидуальные беседы с военнослужащими.

В июле 1957 года был принят закон «О духовном обслуживании армии», в соответствии с которым, деятельность военно-церковной службы финансируется в основном из государственного бюджета. Общее руководство этой службой возложено на евангелического и католического военных епископов.

Исполнительными религиозными органами в вооруженных силах ФРГ являются управление евангелической церкви по делам бундесвера и управление католического военного епископа. Их возглавляют соответственно евангелический военный генеральный декан и католический военный генеральный викарий. Они принимают участие в работе Совета по вопросам «внутреннего руководства» — совещательного органа при министерстве обороны, занимающимся проблемами воспитания личного состава. Оба управления имею постоянный контакт с военно-административным и правовым управлением министерства обороны. Через деканов военных округов, управление евангелической церкви и управление католического военного епископа контролируют деятельность около 300 штатных корпусных, дивизионных и бригадных священников обоих вероисповеданий.

О генеральных викариях говорится в статье 18 директивы ZDV 66/1: «Во главе центральных управлений стоят евангелический и католический военные генеральные викарии. При выполнении своих церковных задач они подчиняются военным епископам, а при исполнении связанных с духовным окормлением государственно-административных функций федеральному министерству обороны»[77]. Генеральные викарии представляют собой нечто среднее между духовным лицом и администратором.

Независимость военного епископа, который является начальником для военных священников своей церкви, еще больше. Должность военного епископа всегда исполняется по совместительству епископом, возглавляющим ту или иную епархию. В статье 10 директивыZDV 66/1 дается следующие обязанности военных епископа: «Ответственное церковное руководство евангелического и католического духовного окормления принадлежит военным епископов. Военные епископы не состоят на службе государства. Их назначают церкви по согласованию с государством».

Церкви передают в распоряжение военных епископов часть церковного налога, взимаемого с военнослужащих (по контракту и по призыву), для использования по их усмотрению. Государство так же предоставляет средства на осуществление духовного окормления военнослужащих, в частности, несет все расходы по содержанию военных священников.

Лютеранский военный епископ, назначаемый Советом евангелической церкви по согласованию с федеральным правительством, представляет совету ежегодный письменный отчет о деятельности военно-церковной службы. Он назначает на должности всех евангелических священников бундесвера и через деканов контролирует их деятельность.

При евангелическом епископе имеется консультационный орган — Совет по делам евангелической военно-церковной службы, состоящий из 16 членов. Основной задачей Совета является разработка вопросов церковной деятельности в вооруженных силах, организации этой деятельности, а также вопросов межконфессионального взаимодействия. Евангелическая церковь периодически проводит семинары военных священников по округам. На них обсуждаются теологические, межконфессиональные, этические и политические проблемы.

В обязанности евангелического военного епископа входит постоянное посещение воинских частей, а также контроль за изданием церковной литературы, в первую очередь «Солдатского евангелического молитвенника», который выдается всем военнослужащим бесплатно.

Католический военный епископ назначается папской курией по представлению министерства обороны. Его основные обязанности в целом такие же, как и у евангелического епископа.

Ежегодно евангелический военный епископ встречается со своим католическим коллегой для обсуждения актуальных проблем военно-церковной службы. Кроме того, периодически происходят встречи обоих епископов с министром обороны. Ежегодно обе конфессии военно-церковной службы устраивают конференции на федеральном уровне.

После объединения Германии положения закона «О духовном обслуживании армии» было полностью распространено на военнослужащих католиков, проходящих службу в восточных федеральных землях. В отличие от католических священников, их евангелические коллеги на востоке Германии выразили недовольство рядом положений этого закона. По их мнению, военные священники не должны иметь статус чиновников, так как это превращает военно-церковную службу в «пронатовскую организацию». Требование восточногерманских евангелических священников нашли определенную поддержку на западе ФРГ. Однако федеральное правительство решительно выступило против пересмотра закона «О духовном обслуживании армии». Совет евангелической церкви и правительство пришли к соглашению о том, что в западных землях Германии статус священника останется без изменений, а в восточных будет продолжен поиск взаимоприемлемого решения. Временно военнослужащих евангелического вероисповедания обслуживают нештатные пастыри из церквей, находящиеся вблизи воинских частей.

Священником бундесвера может стать любой немецкий священник, соответствующий определенным требованиям. В частности он должен закончить теологический факультет высшего учебного заведения, иметь трехгодичный стаж службы в качестве священника, быть не старше 35 лет и выдержать трехмесячный испытательный срок. Священники заключают контракт с министерством обороны сроком на шесть — восемь лет. На этот же срок они освобождаются от постоянных обязанностей в своих епархиях или монастырях. Вновь назначенные священники проходят обучение на месячных курсах, где их знакомят со спецификой деятельности в вооруженных силах. Продление контракта допускается не более чем на четыре года. По истечению контракта священники возвращаются к прежнему месту исполнения своих обязанностей. Исключение делается только для военного генерального декана, военного генерального викария и начальников отделов в исполнительных религиозных органах, а также деканов военных округов и их заместителей, срок службы которых не ограничен.

В соответствии с приказом министра обороны ФРГ в 1973 году был введен институт помощника военного священника. Помощник является гражданским служащим вооруженных сил. В его обязанности входит ведение делопроизводства, оказание необходимой помощи священнику при выполнении им своих обязанностей, вождение служебного автомобиля. Помощниками назначаются лица не старше 35 лет, имеющие среднее образование и отслужившие срочную службу в бундесвере. Первые полгода являются испытательным сроком для кандидатов на эту должность.

Военные священники действуют согласно указаниям иерархов. И если церковь в целом по отношению к тем или иным сторонам военной доктрины занимает критическую позицию, то военный клирик обязан защищать эту ее точку зрения перед военнослужащими. «Положение о религиозной службе в Бундесвере» требует, чтобы командиры давали возможность военным священникам высказывать свою точку зрения по всем основным вопросам политико-идеологического воздействия на военнослужащих.

Для нужд духовного окормления обеим церквям предоставляются специальные служебные помещения.

Объектом воздействия военно-церковной службы являются все категории военнослужащих, гражданские служащие бундесвера,
а так же члены их семей. Штатным расписанием предусмотрено, что на каждого военного священника приходится по 1500 военнослужащих, в том числе 120−150 офицеров. В гарнизонах с небольшим количеством личного состава на нештатной основе могут привлекаться местные священники. Они заключают с военным ведомством контракт, в котором оговариваются условия их деятельности и порядок оплаты.

Церковь среди военнослужащих — это не особая «военная церковь» внутри церкви, а обыкновенная составная часть церкви. По убеждению как евангелической, так и католической церкви воинская служба не придает человеку никакого особого ореола. Военнослужащий причисляющий себя к той или иной церкви, есть верующий гражданин, в силу тех или иных причин ставший военным. Священник видит в нем просто человека в его целостности. Задача военного священника — духовное окормление солдат, офицеров, членов их семей и прочего персонала военного ведомства. В отношении этих лиц его функции ничем не отличаются от общих задач церкви (проповедь слова Божия, совершение богослужений, социальное служение). Кроме того, в задачи военного священника входит проведение занятий «О смысле жизни». Для этого отводится 2 часа учебного времени ежемесячно.

Цели занятий «О смысле жизни» раскрыты в служебной директиве ZDV 66/2 1959 г.:

«1. Проведение занятий «О смысле жизни» должно рассматриваться в связи с общим воспитанием военнослужащих. Они обращаются к вопросам нравственности, которые имеют существенное значение для определения жизненного пути человека, для его отношений с окружающим миром и для упорядоченности совместного существования людей, образующих то или иное общество. Проведение занятий «О смысле жизни» имеет своей целью помогать военнослужащим в решении задач их повседневной жизни и содействовать укреплению их нравственных, духовных и моральных сил, которые определяют качественную ценность военного в еще большей степени, чем его профессиональные знания.

2. Проведение занятий «О смысле жизни» призвано прививать военнослужащим чувство ответственности за то, как себя вести в жизни, развивать в них понимание необходимости самодисциплины и соблюдения меры и укреплять в них чувство долга. Проведение занятий «О смысле жизни» направлено на то, чтобы указывать военнослужащим на источники, дающие смысл жизни и ведущие к образованию порядка, при котором человек становится неотделимой частью общества, чувствуя свою ответственность по его защите.

Проведение занятий «О смысле жизни» базируется на основах христианской веры и осуществляется военными священниками. Оно предполагает свободное взаимодействие преподавателя с учащимися"[78].

Занятия «О смысле жизни» нечто совершенно новое в деле военного воспитания. Впервые в германской истории вооруженные силы добровольно отказываются от своей монополии на определение содержания какой-то части военного обучения, предоставляя духовному воспитанию военнослужащих свободное пространство, полностью изъятое из-под контроля военных.

Беря на себя проведение занятий «О смысле жизни», обе церкви сознательно пошли на выполнение политической задачи, стремясь решать ее, прививая военнослужащим христианские ценности.

Занятия планируются еженедельно и проходят в форме заинтересованной дискуссии. Обсуждаются не только вопросы религиозной морали и нравственности, но и сугубо светские и военные проблемы. На занятиях, например, оцениваются аскетические добродетели дисциплины и послушания в соединении с религиозным духом любви и милосердия без которых именно эти благодетели оказались бы бездушными. Тем самым вновь и вновь перед самим военнослужащим ставится вопрос о его собственном отношении к нравственности.[79]

Еще одним направлением деятельности католической военно-церковной службы является забота о детях. С этой целью еще в 1972 г. было создано Общество помощи родителям. Отделения этого Общества создаются в тех гарнизонах, где отсутствуют детские сады.

Священники сопровождают военнослужащих на учениях, а в ВМС — при совершении дальних походов. Их деятельность распространяется также на военные госпитали, учебные и научно-исследовательские заведения бундесвера. Служение военных священников, направленное на преодоление нервно-психологических нагрузок, особенно важно для военнослужащих в зонах региональных конфликтов. Согласно данным о пребывании германского военного контингента в Косово, к помощи капелланов обращалось до 70 проц. личного состава.[80]

Пропаганда веротерпимости в бундесвере организована следующим образом:

1. В 1978 году в пригороде Гамбурга Барсбюттеле был создан католический институт теологии мира — единственное самостоятельное научно-исследовательское учреждение военно-церковной службы ФРГ. С 1982 года на базе института ежегодно проводятся научные симпозиумы по различным проблемам. На симпозиумах обсуждались и вопросы межрелигиозных отношений в бундесвере. В работе симпозиумов принимают участие теологи, военные священники других вероисповеданий, представители органов власти и общественных организаций.

2. Одной из функций военно-церковной службы в бундесвере является организация досуга военнослужащих. Этим занимаются не только священники воинских частей, но и две благотворительные организации — евангелическое и католическое общества по шефству над военнослужащими. Они располагают сетью клубов. Евангелическое общество имеет около 40 клубов, католическое — около 30. Финансирование работы клубов и обеих благотворительных организаций осуществляется за счет государства. Планами евангелических и католических клубов обязательно предусматриваются совместные мероприятия.

3. В целях укрепления своего влияния в вооруженных силах и улучшения воспитательной работы среди военнослужащих евангельская и католическая церкви создали в бундесвере организации верующих. Объединение евангельских военнослужащих — Общество им. Карнелиуса, возникшее в германской армии еще в начале XX века и имеющее богатые традиции. В конце 70-х годов оно стало объединять не только офицеров, но и все категории военнослужащих. Католическая организация офицеров в вооруженных силах ФРГ (Кенингштайнский офицерский кружок) была создана в 1961 году, а в 1982-м преобразована в Общество военнослужащих-католиков. В настоящее время Общество объединяет несколько тысяч солдат и офицеров. На заседаниях этих обществ обсуждаются политические и нравственные проблемы, изучается религиозная литература и межконфессиональные отношения Уставы обществ запрещают проведение миссионерской деятельности в бундесвере среди военнослужащих другого вероисповедания.[81]

4. Военно-церковная служба бундесвера поддерживает тесные контакты с аналогичными службами зарубежных стран. Это позволяет верующим принимать участие в международных межконфессиональных встречах и семинарах.

Несмотря на принимаемые меры, в бундесвере в первой половине 90-х годов отмечались случаи нарушения воинской дисциплины. Наряду с традиционными проблемами (алкоголизм, неуставные взаимоотношения) появились новые (рост правого экстремизма, дискриминация восточных немцев, предвзятое отношение к выходцам из Восточной Европы), что негативно сказывалось на морально-психологическом состоянии военнослужащих. Но после введения разработанной в 1997 году специальной программы, в которой значительная роль отведена военным священником количество эксцессов стало постепенно уменьшаться.[82]

Необходимо отметить, что военно-политическое руководство ФРГ всегда уделяло должное внимание религиозному воздействию как одной из наиболее эффективных форм воспитания военнослужащих. Поэтому военно-церковная служба пользуется значительной государственной поддержкой. Деятельность священников в бундесвере способствует укреплению дисциплины, более эффективной морально-психологической подготовке личного состава к возможному ведению боевых действий, формированию благоприятного психологического климата в воинских коллективах.

Церкви ФРГ критически следят за военной политикой Германии и не раз со ссылками на христианскую этику от нее отмежевывались. Такой статус возможен благодаря их полной политической независимости.

Таким образом, прослеживая историю взаимоотношений армии и церкви в Германии, можно сделать следующие выводы:

- вне зависимости от складывавшейся ситуации в стране в отношениях между сторонами наблюдался обоюдный интерес друг к другу;

- военно-церковное воспитание, проводимое во взаимодействии с католической и евангелической церквями Германии, во все времена являлось важным составляющим элементом функционирования вооруженных сил ФРГ;

- современные отношения между церквями и армией в Германии представляют собой продолжение давней исторической традиции и являются попыткой извлечь надлежащие уроки из ошибок прошлого.

Несмотря на то, что церковь в ФРГ отделена от государства, в германских вооруженных силах военно-церковная служба является авторитетным, прошедшим испытание временем воспитательным институтом.

Как отмечалось выше, немецкий опыт, где военные священники не являются военнослужащими, в организационном плане для Российских Вооруженных Сил больше подходит больше чем службы капелланов других стран. Но нам интересен и греческий опыт, где 97% населения православные и в армии служит исключительно православное духовенство. Деятельность этого духовенства нам ближе по духу.

Православная Церковь в Греции государственной.

В 2005 году в парламент Греции был внесен законопроект об отделении Элладской Православной Церкви от государства. С таким предложением выступили депутаты от коалиции «Синаспизмос» (Коалиция левых, движений и экологии — 6 мест в парламенте). Идею об отмене государственного статуса Церкви открыто поддерживают Коммунистическая партия Греции (12 мест в парламенте) и партия ПАСОК (Всегреческое социалистическое движение — 117 мест в парламенте). Иерархи ЭПЦ считают, что Отделение Церкви от государства может повлечь за собой упразднение института армейских капелланов в Греции. Священный Синод Элладской Православной Церкви 6 декабря 2006 года опубликовал заявление, в котором осудил парламентариев, выступивших с предложением отделить в Греции церковь от государства. По мнению Синода это предложение направлено на ослабление христианской веры, создание «атеистического общества» и насаждение «секулярного тоталитаризма». Решение об отделении Церкви от государства может принять лишь по результатам народного референдума.

В Греции служба в Вооруженных Силах — священная обязанность. Каждый человек, живет он в стране или за рубежом, но имеет гражданство Греции, обязан пройти воинскую службу вне зависимости от того, женат он или не женат, имеет детей или нет. И возрастной ценз в вооруженных силах Греции не 27 лет, как у нас, а 37. Греческая Армия является очень важным инструментом воспитания подрастающего поколения и большая роль в организации этого воспитания отводится военным священникам.

В вооруженных силах Греции при Генеральном штабе министерства национальной обороны создано специальное управление по делам религии. Возглавляет его полковник протоиерей Георгиос Апостолакидас. Начальник управления имеет помощника, которым является капитан протоиерей Вранис Коленинас.[83]

Священник в греческих вооруженных силах имеет воинское звание, но военную форму не носит, а носит рясу. Единственное отличие военного священника от обычного то, что ряса у него защитного цвета.

У каждого священника есть церковник, частично освобожденный от своих прямых обязанностей, который несет такие же функции, как в американских вооруженных силах, — помогает священнику. Кроме того, у священника есть еще и помощники из числа военнослужащих-проповедников или богословов, которые ездят непосредственно в различные части и выступают с лекциями, докладами и проповедями.

В задачи священника кроме чисто богослужебных обязанностей, входит антисектантская пропаганда. В греческих вооруженных силах сектантство запрещено.

На военного священника возложена обязанность по координации моральных вопросов и проблем семьи. Он организует досуг личного состава. Священник сам выбирает фильмы, которые должны смотреть военнослужащие, организует спортивные мероприятия. Причем священник может участвовать в соревнованиях и даже играть в футбол.

В вооруженных силах Греции продолжительных постов нет, но по мере возможности, раз или два раза в неделю (среду и пятницу) греческие военнослужащие постятся. Говенье перед Причастием не отменяется. Всеобщий церковно-армейский праздник в Греции —
28 августа — День Успения Божией Матери. Божия Матерь является покровительницей всех вооруженных сил Греции.

Многие греческие военные священники, получив армейскую закалку, после демобилизации стали видными иерархами. Так военным клириком был в свое время, почивший в 2003 году митрополит Серрский и Нигритский Максим.

Современная военно-церковная служба в австрийских вооруженных силах имеет богатую историю и традиции. Первый католический генеральный викарий в австрийской армии был назначен еще в 1551 г., а соответствующий аппарат был создан в 1643 г. В Австрии управление военным духовенством принадлежало полному апостолическому викарию, который назначался императором по соглашению с Папою Римским. Если викарий был рядовым пастором, то назывался обер-священником (Pater superior). В случае, если он имел епископский сан, то назывался полевым или армейским епископом (Feld-Armeebischof).[84]

По инструкции, изданной гоф-григс-ратом 31 марта 1809 г., военное духовенство (der Armee-Feld-Superior) подчинялось интендантству[85].

Рядовые военные капелланы должны были в повседневной жизни мирного времени носить обычные сутаны, а в военное время полевую форму — кителя покроя «Bluse». Тройной галун из желтой шерсти над обшлагами говорил о принадлежности к военному духовенству. Капеллан носит так же плащ с капюшоном и полевое кепи.[86]

Сразу после распада Австро-Венгерской империи в 1918 г. и создания вместо императорской армии фольксвера, а затем бундесхеера (1920г.) в австрийских вооруженных силах был восстановлен аппарат военно-церковной службы. Он был очень компактным: на 30-тысячную армию приходилось всего 14 священнослужителей. История самостоятельной австрийской военно-церковной службы прервалась в 1938 г., когда после включения территории Австрии в состав Германии военныесвященнослужители Альпийской республики были приняты на службу в фашистский вермахт[87].

Новый этап в ее деятельности начался после обретения Австрией независимости. Основы функционирования военно-церковной службы в условиях Второй республики были заложены принятым 7 сентября 1955 г. Законом об обороне. На основе этого Закона в апреле 1960 г. при министерстве обороны Австрии были созданы центральные военно-церковные органы: аппарат католического военного викария и евангелическое военно-церковное ведомство. В соответствии с законом, ряд лиц духовного звания как католического, так и евангелического вероисповедания освобождались от прохождения военной и альтернативной службы. К ним относятся: имеющие приход священники, члены религиозных орденов, лица, преподающие теологию в высших учебных заведениях, а также студенты обучающиеся на теологических факультетах.[88].

В настоящее время католическая церковь охватывает подавляющее большинство военнослужащих австрийских вооруженных сил и членов их семей. Это обусловлено особенностями религиозной структуры населения Австрии, где более 80% населения — католики.

Католическую военно-церковную службу возглавляет военный епископ. Он не подчиняется министерству обороны. В его распоряжении находится военный ординариат высший орган католической военно-церковной службы в бундесхеере. Работой этого органа руководит назначаемый военным епископом военный генеральный викарий. Военный ординариат функционирует при министерстве обороны Австрии, и поэтому его начальник должен выполнять указания не только военного епископа, но и министра обороны.

Вся территория Австрии разделена на несколько деканатов, число которых меняется в ходе реформы вооруженных сил. Возглавляющие их деканы контролируют работу своих коллег непосредственно в воинских частях. Военные священники, работающие в австрийских воинских контингентах в рамках мандата ООН на Кипре и в Сирии непосредственно подчиняются военному ординариату.

Лица, желающие стать военными священниками, должны иметь законченное высшее теологическое образование. Ранее они получали статус профессиональных военнослужащих и служили в вооруженных силах до выхода на пенсию. В настоящее время с ними заключается контракт сроком на десять лет, по окончании которого они возвращаются на прежнее место работы. Военные священники назначаются на должность министром обороны по предложению военного епископа и имеют статус военнослужащих. Они носят военную форму и даже оружие. Им присваиваются специальные звания. Форма одежды священников практически ничем не отличается от формы других военнослужащих австрийской армии, за исключением небольшого металлического креста, который они носят на груди.

Военные священники находятся на полном государственном обеспечении. Им выделяется служебное помещение и автомобиль с постоянно прикрепленным водителем солдатом срочной службы. Для решения административных, финансовых и прочих вопросов военным священникам предоставляется специальный помощник в чине унтер-офицера.

Важнейшей задачей военных священников является религиозное окормление военнослужащих австрийских вооруженных сил, укрепление морально-нравственного потенциала военнослужащих. В своей деятельности они сталкиваются с отдельными трудностями, негативно отражающимися на ее эффективности. Далеко не всегда охват аудитории бывает полным. Время для занятий и бесед выделяется обычно не самое лучшее: в конце рабочего дня или после учений.

В Австрии имеется общественная организация, объединяющая верующих военнослужащих — Объединение солдат-католиков (ОСК). Деятельность этой организации направлена на популяризацию католической религии в австрийской армии. Данная задача с каждым годом становится все актуальней в связи с постоянным снижем авторитета католической церкви в обществе.

Административным руководящим органом евангелической военно-церковной службы является военная суперинтендентура[89]. Возглавляющий ее военный суперинтендент непосредственно подчиняется министру обороны, чем и обусловлена гораздо большая управляемость евангелических военных священников по сравнению с католическими.

Популяризацией деятельности евангелической церкви в войсках занимается созданное в 1980 г. Общество солдат-евангелистов.[90]

10% населения Альпийской республики составляют иммигранты, часть из которых уже получила австрийское гражданство. С 1971 по 1995 гг. свыше 60 тыс. «новых австрийских граждан» из семей иммигрантов были призваны в армию.[91] В связи с этим в вооруженных силах растет число мусульман, иудеев и военнослужащих других вероисповеданий, которые не могут быть охвачены деятельностью католических и евангелических священников. Численность мусульман в ВС Австрии в 1992—1997 гг. увеличилась по сравнению с периодом с 1987 по 1991 гг. более чем в три раза.

Чтобы эти военнослужащие не ощущали дискомфорта, министром обороны в 1988 и 1990 гг. были подписаны два приказа, регулирующие отдельные аспекты прохождения ими службы в австрийской армии[92]. На основании этих приказов, в пятницу и субботу ортодоксальные мусульмане и иудеи имеют возможность молиться в соответствии с канонами своих религий. Армейские повара должны учитывать специфику их питания. Эти две категории верующих призываются в заранее определенные подразделения, чтобы облегчить командованию выполнение вышеуказанных приказов министра обороны.

Таким образом, в австрийских вооруженных силах традиционно уделяется внимание удовлетворению духовных потребностей всех военнослужащих, способствующему улучшению морально-психологического состояния личного состава, а значит и повышению боеспособности ВС Австрии в целом.

Наметившаяся в последние годы в австрийском обществе тенденция снижения авторитета церкви не обошла стороной и вооруженные силы. В то же время следует отметить, что у солдат, действующих в составе контингентов ООН в условиях длительного отрыва от дома, а подчас и риска для жизни, потребность в общении с духовным наставником возникает значительно чаще.

В итальянских вооруженных силах преподносимые солдатам
и матросам основы общественной морали до первой мировой войны были чужды какой-либо религиозной окраски. Побывавший там в начале 1914 года благочинный Черноморского флота протоиерей Роман Медведь писал, что
«в Италии религиозность игнорируется»[93]. Воспитание воинской доблести было основано на понимании гражданских прав и обязанностей военнослужащего. В итальянском флоте и в армии команды по утрам в воскресение, отпускались на берег и верующие имели возможность посещать храм. Священники приглашались на корабли и в части только во время войны.

Во время первой мировой войны была создана финансируемая государством служба капелланов. Она комплектовалась за счет католических священников, призываемых в армию в качестве военнослужащих срочной службы. Такое положение существовало до 1961 года.

Из итальянских капелланов того времени наиболее известен Анджело Джузеппе Ронкалли. В 1958 году он был избран папой Римским, приняв имя Иоанн (Джованни) XXIII, и возглавлял католическую церковь до 1963 года.[94]

В 1961 году вступил в силу закон № 512 в соответствии с которым на основании конкордата между итальянским правительством и Ватиканом служба духовного содействия Итальянских Вооруженных сил существует на постоянной основе. Организационно она входят в структуры интендантской службы и полностью финансируется государством.

Во главе службы духовного содействия стоит войсковой ординарий. Он назначается из числа епископов Римской католической церкви Президентом страны по представлению Папской курии и имеет, соответственно, двойное подчинение. После назначения ему присваивается звание дивизионного генерала.

С 1986 года войсковой ординариат в своих правах был приравнен к епархии (до этого во главе войскового духовенства стоял Генеральный викарий). На практике это уравняло в правах войскового ординария с епископом, а капеллана с приходским священником. С этого времени войсковой ординарий получил право рукополагать священников для нужд армии, а не обращаться, как это было ранее, к другим епископам с просьбами о направлении гражданских священников для службы в Вооруженных Силах.

В подчинении войскового ординария находятся 574 церкви, 174 капеллана и 115 их помощников, 3 инспектора, 4360 монахинь-медицинских сестер в госпиталях.

Как и руководитель Службы духовного содействия военные священники в итальянской армии приравнены также к офицерскому составу и им присвоены воинские звания. Итальянские капелланы, как правило, имеют военное образование или прошли курс военной подготовки.

Постоянное нахождение итальянского военного духовенства в среде военнослужащих, их жизнь по воинскому распорядку, участие в боевой подготовке рассматривается руководством службы как важное звено в деле установления взаимопонимания между ними и военнослужащими.

Следует отметить, что в Вооруженных Силах Итальянской Республики капелланы кроме заботы о религиозном окормлении военнослужащих отвечают еще за работу библиотек, военных кинотеатров, проведение культурных конференций, туристических экскурсий и за проведение других мероприятия, напрямую не связанные с религией. Важное место в их деятельности отводится борьбе с имеющими место пацифистскими настроениями в среде армейской молодежи.

Для Итальянской Армии до недавнего времени была актуальной проблема неуставных взаимоотношений. По официальным данным, в 1998 году в органы юстиции по этому поводу было подано 268 заявлений. В этой связи на капелланов была возложена задача по профилактике неуставных отношений и борьбе с наркоманией в воинской среде. Благодаря работе военного духовенства дедовщина в настоящее время в итальянских вооруженных силах сведена на нет.[95]

В боевой обстановке в функции священников Итальянской армии входит забота о помощи раненым и умирающим воинам, поддержание контактов с их семьями, организация заботы о сиротах и решение других подобных вопросов.

В последнее десятилетие капелланы присутствовали в итальянских частях и подразделениях, которые принимали участие в миротворческих операциях в Боснии и Герцеговине, Мозамбике, Камбодже, Албании, Сомали, Ираке.

В Итальянской Республике примат духовного окормления военнослужащих традиционно принадлежит католической церкви, строящей взаимоотношения с государством на основе Латеранских соглашений и соответствующем конкордате между Ватиканом и руководством страны.

Это ни у кого не вызывает протеста, хотя в Италии официально зарегистрированы многие вероисповедания, среди которых присутствуют протестантизм и мусульманство. Однако, принимая во внимание историческую «традиционность» католицизма для Итальянской Республики, руководство этой страны приняло такое оптимальное решение[96].

Известно, что во французской армии Наполеона в штабах дивизий существовала должность капеллана[97]. Долгое время во Франции после отделения церкви от государства в соответствии с законом 1880 г. религиозное воспитание в войсках и на флоте практически отсутствовало. В соответствии с этим законом военное духовенство в смысле самостоятельного ведомства было почти совсем упразднено. Особые священники состояли только при отрядах, расположенных в местах, где поблизости не было церквей. Новый закон от 9 декабря 1905 г. в отношении капелланов носил более либеральный характер, несколько расширив их права. Согласно этому закону, запрещавшему всякие выплаты приходским священникам из государственного бюджета, для капелланов было сделано исключение. Предусматривались расходы на функционирование капелланских служб.[98]

После второй мировой войны роль военных капелланов в вооруженных силах Франции усилилась.

Среди военнослужащих большинство верующих составляют католики. Для их окормления создана экстерриториальная церковно-административная структура — Войсковая епархия, со своим епископом, который является духовным главой французских капелланов. Административную организацию военных священников возглавляет главный военный капеллан вооруженных сил Франции бригадный генерал епископ Патрик Ле Галь.[99]

Желающий стать капелланом католический священник прикомандировывается к Войсковой епархии сроком на три года. Если он имеет соответствующее образование, то ему присваивается звание офицера. Капелланы носят военную форму, пользуются всеми привилегиями офицерского состава, но офицерами являются не все. Средний оклад капеллана-офицера составляет 2000 евро в месяц.

Военные священники имеются во всех частях и на кораблях. Для проведения мессы имеются войсковые и корабельные часовни.

Капелланы всемерно стараются привнести в жизнь части или корабля христианские понятия и символы. Для этого используется местное телевидение, создаются военные христианские сайты в Интернете. В отдельных частях и на кораблях важным объектам присваиваются имена святых. Так на атомном ударном авианосце «Шарль де Голь» площадка перед входом в узел связи носит имя покровителя средств связи — архангела Гавриила, а навигационный мостик находится под духовной защитой покровителя моряков — святого Эльма.

В 2005 году во французской армии создан институт капелланов-мусульман. Подбор кандидатов на должности военных мулл осуществляют правительственные структуры. В связи с этим Французский совет мусульманской веры (CFCM) выразил протест, заявив, что подбором должны заниматься мусульманские организации.

Имеются капелланы и при французском Иностранном Легионе. Католическим капелланом в Иностранном легионе является отец Ален Бенуа.[100] Так как Иностранный Легион на 36 — 40% состоит из православных славян, то указом министерства обороны Французской Республики от 1 ноября 2006 года туда назначен православный священником. Им является бывший священник Корсунской епархии Русской Православной Церкви настоятель прихода Московского Патриархата в Марселе иеромонах Алексий (Дюмон).[101]

В Польше институт военного духовенства зародился раньше чем в России. Известны дневники войскового капеллана Симона Окольского, которые Николай Васильевич Гоголь использовал при написании романа «Тарас Бульба». В дневниках описываются события крестьянско-казацксого восстания 1637−38 гг.[102]

В 1690 году сеймом были учреждены 36 должностей военных священников с содержанием от королевской казны. Польские капелланы служили даже в армиях государств, разделивших Речь Посполиту в конце XVIII века, так как в этих армиях были и поляки. В 1919 году постановлением Ватикана было решено 5% священнослужителей страны выделить для армии. В 1920 году в Войске Польском насчитывалось 245 католических, 20 православных, 7 протестантских священников, 18 раввинов и один мулла[103]. При создании Войска Польского в Советском Союзе в 1943 году в его состав по личному распоряжению Сталина были включены и военные католические священники. Религиозные меньшинства с этого момента и до 1991 года своих военных священников в Войске Польском не имели.

С конца XX века деятельность военных священников Войска Польского регламентируется в первую очередь законом «Об отношении государства к римско-католической церкви» от 17 мая 1989 года. В соответствии с третьим разделом этого закона — «Военно-церковная служба и военная служба духовных лиц», церкви предоставлены большие права и широкая автономия. Главным управлением воспитательной работы Войска Польского на основании этого закона, а также закона «О гарантиях свободы совести и вероисповедания» издана Директива № 10 от 1 марта 1990 года. В Директиве конкретизировано выполнение требований законов. В ней закреплены принципы свободы совести и вероисповедания. Командование обязано сотрудничать с военными священниками при организации встреч с военнослужащими. Ответственность за соблюдение законов о свободе вероисповедания возложена на командиров кораблей и частей.

С октября 1992 года военно-церковная служба подчинена непосредственно министру национальной обороны. Ее взаимодействие с военными органами строится на основе приказа министра национальной обороны от 6 апреля 1994 года. Конкретные направления сотрудничества командования с военными священниками определяет начальник генерального штаба.

В 1991 году был образован епископат (ординариат) Войска Польского на правах епархии, охватывающей всю территорию страны. Папа Иоанн Павел II назначил епископа (ординария) польской армии, который является духовным начальником всех военных священников. Он пользуется в отношении них всей полнотой власти. Подчеркивая роль военно-церковной службы, президент Польши в 1991 году своим указом присвоил военному епископу звание генерала. В настоящее время католическим ординарием является генерал дивизии епископ Славой-Лешек Глудзь. Военный епископ в своей деятельности подчинен только папе римскому, который и назначает главу военно-церковной службы. Кандидатов на этот пост представляет папский нунций после консультаций с церковными и правительственными властями. Военный епископ имеет собственный секретариат. В своей деятельности он опирается на генерального викария Войска Польского.

Католическими капелланами, которых в Войске Польском насчитывается 150, военный епископ руководит через благочинных. В частности католическим благочинным Сухопутных войск является священник полковник Славомир Жарски.

Среди рядовых духовных лиц военно-церковной службы Войска Польского есть как военные, так и гражданские лица. Они делятся на три категории: старшие капелланы, капелланы и вспомогательные капелланы. Первые являются кадровыми офицерами. Вторые — откомандированные в распоряжение военного епископа священнослужители, которые работают в армии временно или на постоянной основе. Третьи — лица, занятые в военно-церковной службе на должности гражданских служащих по совместительству. Они могут быть и офицерами запаса.

С января 1992 года с периодичностью 2 раза в месяц выходит журнал «Наша служба» — печатный орган католического военного епископата, издаваемый тиражом 21,5 тыс. экземпляров. Он рассчитан на военных капелланов военнослужащих и членов их семей. Расходы по изданию журнала несет министерство национальной обороны. Его главного редактора назначает военный епископ. Регулярно по воскресениям для военнослужащих, находящихся в расположении частей, центральное радио передает мессу, которая проходит в одном из варшавских костелов. Специально для моряков организована трансляция из города Гданьска.

К католической церкви в Польше принадлежит 85% от 37,9-миллионного населения страны. Кроме того, главным образом на западе и на востоке страны распространено Православие. Там проживает около 600 тыс. православных граждан. Из них в Войске Польском служит около 15 тыс. В основном это военнослужащие срочной службы.

В 1991 году министерство национальной обороны приняло решение о предоставлении Польской автокефальной православной церкви права иметь своих военных капелланов. Институт православных священников в польских вооруженных силах был создан на основании Закона об отношениях между государством и Польской автокефальной православной церковью, принятого в том же 1991 году.

В конце 1993 года министр национальной обороны подписал приказ о создании в Войске Польском ординариата православной военно-церковной службы. Православные капелланы в вооруженных силах Польши действуют на основании канонического права Польской автокефальной православной церкви и особого устава, утвержденного ее Собором. Православная митрополия поручила возглавить военных капелланов епископу Белостокскому и Гданьскому Савве, который руководил наиболее многочисленной епархией в Польше. Ему было присвоено звание бригадн6ого генерала. В апреле 1994 года в разных районах страны получили назначения семь первых православных священников. Им были присвоены звания от капитана до подполковника. С 1998 года православным ординарием является бригадный генерал епископ Гайновский Мирон (Ходаковский).

Православный ординарий стоит во главе секретариата и руководит православными военными священниками через благочинных. Он подчинен непосредственно министру обороны, который и назначает его по представлению церкви. По числу командований военных округов и видов вооруженных сил служба православных капелланов состоит из шести деканатов. Деканаты возглавляют благочинные. В частности благочинным сухопутных войск в 2005 году назначен протоиерей полковник Михаил Дудич. В настоящее время действует сеть православных военных приходов, которые организованы в первую очередь в городах Варшава, Белосток и военно-морской базе Гданьск. В них служат 19 православных капелланов.

В Польше ежеквартально издается журнал «Польский православный воин» тиражом 1,5 тыс. экземпляров.

В Польше около 90 тысяч поляков причисляют себя к Евангелистско-Аксбургской церкви. В январе 1995 года министром национальной обороны Польши утверждено положение о создании евангелистской военно-церковной службы. В соответствии с этим положением евангелистскую военно-церковную службу возглавляет главный военный евангелистский капеллан, назначаемый министром национальной обороны по согласованию с духовной консисторией евангелистско-аугсбуруской церкви в Польше. Существует четыре округа евангелистской военно-церковной службы, которые возглавляются окружными военными капелланами в ранге пастора.

Духовное образование священнослужители получают в Христианской академии в Варшаве, имеющей три отделения: православное, старокатолическое и протестантское. Имеется также кафедра православного богословия в Белостокском университете.

В последнее время представители Польского союза верующих мусульман, который объединяет в своих рядах около пять тысяч человек, также добиваются права иметь в армии мулл.[104]

Капелланы служат не только на территории самой Польши, но и там, где польские войска принимают участие в «миротворческих» миссиях: в Ираке, Афганистане, на Балканах.

В польской прессе отмечаются факты, свидетельствующие о дискриминации поляков по религиозному принципу. В частности православных военнослужащих заставляли публично произносить католические молитвы[105]. Однако в целом вопросы межрелигиозных взаимоотношений в Войске Польском решаются вполне успешно.

В декабре 2002 г. делегации православного и католического ординариатов Войска Польского посетила Россию. Следует заметить, что католический ординарий генерал дивизии епископ Славой-Лешек Глудзь весьма высоко оценили вклад Русской Православной Церкви в дело возрождения духовного окормления армии. При этом епископ Глудзь отметил, что Русская Православная Церковь должна занимать такую же ведущую роль в Вооруженных Силах, какую по праву занимает Католическая Церковь в Польской армии.

В настоящее время руководством Украины принимаются меры к основанию института военного духовенства в украинских вооруженных силах. Впервые о желании ввести должности военных капелланов сообщил вице-премьер Украины Николай Жулинский еще в 1992 году. Заместитель министра обороны Украины Леонид Поляков об этом же официально заявил 31 марта 2005 года. По его словам уже сегодня военные капелланы служат на должностях психологов в украинском миротворческом контингенте в Ираке. Там с 2005 года воинов 81-й тактической группы опекает клирик Львовской епархии УПЦ МП протоиерей Владимир Мандзюк, а в силы обеспечения — протоиерей УПЦ КП Владимир Косарко.[106] Имеется опыт работы среди украинских миротворцев в Косово греко-католического священника. В настоящее время Украинские военнослужащие, которых в Сербии двести человек, входят в состав украинско-польского батальона и в случае необходимости они прибегают к помощи польских капелланов.[107]

Следует отметить, что созданию службы военных священников в Украине мешает борьба за сферы влияния в вооруженных силах между ветвями расколовшейся Православной Церкви, а также Греко-католической церковью.

В конце 2004 г. по инициативе Украинской автокефальной православной церкви в Одессе открыто Духовное училище военных капелланов. Среди других изучаемых предметов военные священники будут изучать гражданское право, Катехизис, библейскую историю и другие дисциплины, которые помогут будущим капелланам не только овладеть юридическими и духовными знаниям, но и научат ориентироваться в нестандартных жизненных ситуациях.

В Украинской Православной Церкви Московского патриархата создан отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными организациями Украины (руководитель архиепископ Львовский и Галичский Августин). В Киево-Печерской Лавре проводятся ежегодные съезды священнослужителей, которые отвечают за работу с военнослужащими.

Аналогичный отдел создан в УПЦ Киевского патриархата (возглавляет проректор духовной Академии о. Дмитрий).

Большую активность по распространению своего влияния в вооруженных силах Украины проявляет Украинская греко-католическая церковь. В ноябре 2005 года на территории львовского военного института Сухопутных войск Украины имени Петра Сагайдачного Национального университета «Львовская политехника» львовским архиепископом УГКЦ Игорем Возьняком был освящен первый военный униатский храм святого Архистратига Михаила. Этот храм стал плацдармом для работы с курсантами военного института со стороны семинаристов Львовской Духовной Семинарии Святого Духа УГКЦ. Семинаристы, готовящиеся стать военными капелланами, активно работают и в других воинских частях Львова и области.[108] В сентябре 2006 года во время заседания синода Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) было принято решение о создании отдела по работе с силовыми структурами. Новый отдел займется организацией работы священников УГКЦ в вооруженных силах, а также будет вести переговоры с силовыми структурами о введении в воинские части священников. Возглавляет его епископ Сокальский Михаил Ковтун. Украинская греко-католическая (униатская) церковь стала инициатором издания духовного «устава» тиражом несколько тысяч экземпляров. Распространение молитвенников во всех подразделениях и частях одобрено офицерами 1-ого управления воспитательной работы Минобороны Украины.[109]

В силовых ведомствах поддерживают намерения униатской церкви. Однако в других и особенно «нетрадиционных» конфессиях опасаются в связи с активизацией УГКЦ конфликтов. «Прихожан УГКЦ среди всех верующих меньше десяти процентов, и последнее слово должно быть за законом, армией и православными»,[110] — заявил пресс-секретарь Украинской православной церкви Киевского патриархата. Представитель Союза церквей евангелистов-пятидесятников Юрий Кулакевич отметил: «Насколько нам известно, решение о вероисповедании священника в той или другой части будут принимать ее командиры. В армии служат люди разных вероисповеданий, и как без конфликтов решить вопрос, не знает никто».[111] В мусульманских общинах утверждают, что с ними власти по данному поводу даже не советовались.

Кроме того на Украине помнят, что во время Великой Отечественной войны Греко-католическая церковь активно содействовала созданию вооруженных формирований, помогала проводить реквизиции у сельского населения региона продовольствия и сырья для нужд германской армии, отправлять молодых украинцев на принудительные работы в Германию. Этот эпизод истории униатских военных священников уместно рассмотреть подробнее.

Униаты в 1941 г. во главе с митрополитом Андреем Шептицким, призывали паству молиться за гитлеровскую армию-освободительницу, работать «даже в праздники» для выполнения хозяйственных требований оккупантов, слушаться всех распоряжений нацистов, а также «не жалеть детей своих для великогерманского рейха».[112]

В созданном Бандерой по указанию шефа Абвера Канариса в марте 1941 года ОУН-овском батальоне имени Коновальца «Нахтигаль» капелланом был назначен униатский священник Иван Гриньох. «Нахтигаль» 18 июня 1941 г. был направлен к советско-германской границе в район города Радомно, где капеллан привел его личный состав к присяге на верность служения Германии и ее фюреру. Конечно, не обошлось без молитвы в честь «вождя» ОУН и будущей «соборности» Украины. Так Гриньох со словами молитвы и веры в бога готовил свою паству к кровавым злодеяниям на украинской земле.

На рассвете 30 июня 1941 г. фашистские войска ворвались во Львов. В первых шеренгах оккупантов прибыли нахтигалевцы, возглавляемые Оберлендером, Шухевичем и капелланом Гриньохом. Националистическая газета в Дрогобыче «Вільне слово» 16 июля 1941 г. писала: «Около трех часов утра в понедельник 30 июня вошли в город первые патрули немецкой армии. Это были украинцы из батальона под командованием Романа Шухевича. Пошли они прямо к митрополиту Андрею Шептицкому».[113] Выслушав доклад Гриньоха, глава униатской церкви благословил нахтигалевцев и будущее «правительство» Стецько.

В октябре 1941 г. батальон «Нахтигаль» и «Роланд» абвер отозвал в Германию. Они были размещены во Франкфурте-на-Одере, переформированы в единое карательное полицейское подразделение — «шуцманшафтбатальон-201», его личный состав дополнительно обучен и в марте 1942 г. направлен в Белоруссию для борьбы с партизанским движением. Капеллан 201-го батальона Гриньох, имевший к тому времени псевдоним «Герасимовский» и чин гауптмана (получил за успешное проведение карательных акций в Львове), через некоторое время был отозван в распоряжение ведомства Розенберга, а его место занял другой униатский священник германской армии — Василий Лаба, рекомендованный Шептицким. Находясь в ведомстве Розенберга, Гриньох использовался гитлеровцами в работе с советскими военнопленными для ведения среди них профашистской пропаганды и поиска лиц, которые могли быть использованы германскими спецслужбами в разведывательно-диверсионной деятельности против Советского Союза.

В архивных документах прокуратуры УССР отмечается, что активная враждебная деятельность униатской церкви «особенно ярко выразилась в их участии в формировании дивизии „СС — Галичина“ для борьбы с партизанским движением и Красной Армией. Документальными данными и показаниями всех обвиняемых, в том числе Слепого, установлено, что последний в апреле 1943 года заключил соглашение с немецким ставленником — губернатором Галиции доктором Вехтером об образовании специального комитета по формированию дивизии „СС — Галичина“, согласно которому в состав названного комитета был введен представитель греко-католической церкви. Выполняя это предательское соглашение с немцами, обвиняемые Слепой, Будка и др. дали указание всем униатским священникам принимать непосредственное участие в формировании дивизии „СС — Галичина“ и направили в состав последней 11 священников в качестве капелланов».[114] Главным капелланом 14-й Ваффен СС дивизии «Галичина» под псевдонимом «Данылив» являлся уже упоминавшийся выше Иван Гриньох. Особое внимание он уделял карательным подразделениям и был известен тем, что передавал немцам дезертиров перебежавших из 14-й дивизии СС «Галичина» в УПА. За свои заслуги перед фашистами Гриньох награжден двумя немецкими крестами.[115]

В документах также отмечается, что «Слепой, Будка, Чарнецкий, Хомышин и Лятышевский, начиная с июля 1941 года, по указаниям гестапо, неоднократно в своих обращениях призывали духовенство и верующих униатской церкви содействовать немцам в создании местных оккупационных органов власти, активно участвовать в поставках сельско-хозяйственных продуктов для немецкой армии и, тем самым, содействовать вооруженной борьбе немецких захватчиков против Красной Армии».[116]

Упомянутый Иосиф Слепый (нынешний глава украинских униатов кардинал Любомир Гузар — его ученик) был ближайшим сподвижником униатского митрополита А. Шептицкого. Духовником дивизии был львовский профессор богословия Василий Лаба, о котором так же говорилось выше. Он приводил униатов-эсэсовцев к присяге «на верность фюреру и великой Германии». Престарелый и тяжело больной Шептицкий в подобной роли выступать не мог.[117]

Многие из униатских капелланов (в частности, упоминавшийся И. Гриньох, а также священники В. Дурбак, Р. Лободич и др.) лично участвовали в кровавых карательных акциях.

Следует отметить, что греко-католическая Церковь в Украине за последние пятнадцать лет не только восстановила свои довоенные позиции, но и заметно усилила их. Это, в частности, видно из следующих данных: количество епархий увеличилось с 3 (в 1939 г.) до 8 (в 2004 г.).[118]

Таким образом создание службы военных священников на Украине осложняется активизации униатской церкви, а также расколом Православной Церкви.

В средневековой Японии буддистские священники джишу (Jishu) сопровождали армии самураев. Они организационно объединялись в подразделения, которые были известны как джинсо (jinso: буквально — «лагеря священников»). Служба военного духовенства в вооруженных силах Японии существовала вплоть до окончания Второй мировой войны. В современных японских Силах самообороны эта служба отсутствует, хотя посещение храмов военнослужащими всемерно поощряется.

В вооруженных силах Южной Кореи институт военных священников был введен в самом начале корейской войны указом президента Ли Сын Мана от 21 декабря 1950 года. Однако в ВМС капелланы появились еще в 1949 году почти одновременно с началом учреждения регулярных формирований. В 1979 году в вооруженных силах Южной Кореи были созданы курсы капелланов.

В настоящее время служба военных капелланов Республики Корея организационно входит в отдел информации и воспитания штаба вооруженных сил. Службой капелланов руководит главный капеллан в звании полковника. Эту должность занимают поочередно представители буддийской, протестантской и католической религиозных конфессий.

Военные священники в Республике Корея должны иметь законченное высшее теологическое образование, а также пройти обучение на специальных курсах. Высшее теологическое образование представители буддийского вероисповедания получают в университете «Тонгук», католики — в католической духовной семинарии, протестанты — в специальных университетах. Выпускникам курсов присваивается звание лейтенант, а в ряде случаев — старший лейтенант.

В Южной Корее из 48 миллионного населения наиболее распространенной религией является христианство (49%), на втором месте буддисты 20-ти различных направлений (47%) и на третьем (3%) конфуцианство.[119]

Однако в вооруженных силах Республики Корея эти пропорции несколько иные. Например, в ВМС из 66 тыс. военнослужащих верующие составляют 49 тыс. человек. Для их окормления в 1995 году на флоте проходило службу 44 капеллана. В том числе: 23 протестантских, 13 буддийских и восемь католических. Они имеют звания — один полковник, пять подполковников, десять майоров, 23 капитана и пять старших лейтенантов[120]. В соответствии с законом, который регламентирует численность служителей культа в вооруженных силах, один капеллан должен приходиться на 1200 верующих военнослужащих.

В связи с многоконфессиональностью корейских вооруженных сил там ведется работа по воспитанию веротерпимости. Организована она по нескольким направлениям:

1. В ВМС Кореи большую помощь в подготовке и проведении мероприятий оказывает капелланам журнал «Военно-морской капеллан» («Хэгун кунчжон»). На страницах этого журнала рассматриваются различные проблемы религиозного и этического характера, обсуждаются вопросы межрелигиозных отношений. В журнале «Военно-морской флот» («Хэгун»), издаваемом отделом информации и воспитания штаба ВМС, также имеется тематическая рубрика «Уголок капеллана». В этой рубрике, в числе других, поднимаются межрелигиозные проблемы.

2. В работе по религиозному воспитанию и веротерпимости личного состава капелланы опираются на христианские религиозные общественные организации военнослужащих — Христианский союз офицеров и Христианский союз рядовых и сержантов. Первый объединяет военнослужащих в основном для совместного изучения Библии и проведения молитв, а основная задача второго, — обращение в христианскую веру новобранцев. Эти две организации входят во Всемирную Ассоциацию военно-христианских братств, которую возглавляет бывший главнокомандующий вооруженными силами Кореи, четырехзвездный генерал Ли Пил Суп. Ассоциация довольно активно действует и на территории России. Так 14 июня 2004 года в Санкт-Петербурге под эгидой Ассоциации проведена конференция на тему «Международное движение военно-христианских союзов». На конференции с докладом выступил лично Ли Пил Суп. Координатором действий Ассоциации по Северо-западу России является некто Ремезов А. А., представлявшийся офицером запаса.

3. Благодаря руководству Республики Корея, которое уделяет значительное внимание воспитанию духовности офицеров в процессе их обучения. Так в военно-морском училище в г. Чинхе имеется три храма — протестантский, буддийский и католический. Большинство курсантов училища (62%) исповедуют христианскую религию. Во время внеклассных занятий они принимают участие в деятельности Союза курсантов-христиан, в выступлениях церковного хора и ансамбля религиозных танцев и музыки. Работает кружок по изучению Библии. Для курсантов проводятся специальные христианские конференции[121].

Возрождена служба капелланов в Эстонских вооруженных силах, которые составляют 3800 человек (армия 3300, флот 300, воздушные силы 200), из этого числа 1500 служат по призыву. Кроме армии есть ещё так называемая Добровольная лига защиты «Кайтселийт», она насчитывает до 8000 вооружённых добровольцев. По планам эстонского руководства численность вооруженных сил со временем должна быть доведена до 16 000 военнослужащих.

Службу капелланов сил обороны Эстонии возглавляет главный капеллан Тынис Ныммик. Он является последователем нынешнего националистического курса правительства Эстонии. В частности Тынис Ныммик участвовал в открытии памятника бывшим легионерам эстонских частей СС в городе Таллинне и освятил мемориал эстонским фашистам.[122]

Капелланом эстонских вооруженных сил может стать только человек, имеющий высшее образование, также он должен принадлежать к конфессии, входящей в Эстонский совет Церквей. Военные священники входят в состав каждой части. Почти все они лютеране, но есть среди них и православные.[123] Каждый капеллан обязан уметь работать с военнослужащими любой другой веры — католической, протестантской, православной, мусульманской и иудейской.[124] Сейчас в эстонских Силах обороны 17 капелланов, еще восемь капелланов служат в «Кайтселийте» и около 12 находятся в запасе. Капеллан является советником командира по вопросам этики, морали и веры.[125]

В Ираке находится подразделение сил обороны Эстонии «Estpla-10», в которое входит 34 солдата. Еще одна группа из 13 военных специалистов занимается разгрузкой прибывающих в Багдад военных самолетов. Весь этот объединенный отряд окормляет капеллан, лейтенант Райво Никифоров. [126]

В 2005 году в эстонских Силах обороны прошел курсы офицеров-резервистов имам эстонского исламского прихода Ильдар Мухаметшин, ставший первым эстонским капелланом, исповедующим ислам. Эго основной задачей является консультация отправляющихся в Афганистан и Ирак эстонских военнослужащих.[127]

Служба капелланов создана и в вооруженных силах Латвии создана в 1992 году. В настоящее время военные священники имеются в каждом подразделении латвийских вооруженных сил. Служба капелланов вооруженных сил Латвии представлена следующими конфессиями: лютеране (22 капеллана), баптисты и пятидесятники (по 7 капелланов), староверы и адвентисты седьмого дня (по одному). Планируется расширение конфессиональной принадлежности латвийских военных капеланнов. Согласно пятому пункту «Правил о службе капелланов» принятых постановлением Кабинета министров Латвии за № 277 от 2 июля 2002 года, в республике предусматривается выдвижение на должность капелланов от Латвийской Евангелическо-Лютеранской Церкви, Римской католической курии Рижской метрополии, Объединенной Латвийской церкви методистов, Латвийского объединения баптистских приходов, Латвийского объединения приходов адвентистов седьмого дня, Религиозного прихода Рижских евреев и Объединения пятидесятников.[128] Как заявил Митрополит Рижский и всея Латвии Александр православные «капелланы наряду с католиками и лютеранами окормляют военнослужащих».[129] О их численности данных нет.

На территории Латвии находится военный учебный центр Адажи, который считается крупнейшей военной базой войск НАТО в странах Балтии. Именно здесь дислоцируется Балтбат — миротворческий батальон ООН, созданный из подразделений Латвии, Литвы и Эстонии. В Адажи имеется свой капеллан. Им является Раймондс Красинскис. Военная база оборудована залом для церковных служб, молельной комнатой, кабинетом капеллана, где он принимает солдат с их душевными проблемами и заботами.

Для поддержки моральнго духа латвийских солдат в Ираке туда направлен капеллан. [130]

В Литовских вооруженных силах служба военных священников существовала со времен Речи Посполитой. После получения независимости в 1919 году она окончательно сформировалась и к началу II Мировой имела довольно стройную структуру. В те годы литовской армии служили капелланы почти всех конфессий вплоть до православных старообрядцев.[131]

После развала Советского Союза в вооруженных силах Литвы служба военного духовенства была создана вновь в 1992 году. Она аналогичная польской. Папой Римским учрежден ординариат Литовской армии. Первым ординаром папа назначил Шяуляйского епископа Эугениюса Бартулиса (Eugenijus Bartulis) (1949 года рождения). Ординар по согласованию с министром охраны края и епископатом Литовской католической церкви назначает генерального викария — главного капеллана армии, который по согласованию с местными епископами назначает военных капелланов, в обязанности которых входит работа в армии с верующими католиками, проведение богослужений и других обрядов. Первым главным капелланом армии Литвы назначен прелат Альфонсас Сваринскас (Alfonsas Svarinskas).[132]

Во время переписи в Литве 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными. В связи с этим стоит вопрос о православных капелланах.

Еще во времена, когда президентом Грузии был Эдуард Шеварнадзе, в результате подписания между ним и Католикосом-Патриархом всея Грузии Илией II «конституционного соглашения» Православие фактически возведено в ранг государственной религии.

Один из пунктов соглашения гласит, что «государство обеспечивает создание института военных священников в армии».[133] Тогда же было принято решение о том, что в случае войны или всеобщей мобилизации Церковь обязуется дать благословение священнослужителям на защиту Отечества, в том числе в качестве военных капелланов.

В 2002 году генеральный капеллан вооруженных сил США в Европе полковник Джон Стеферо во время своего визита в Грузию выразил готовность оказать помощь Грузии в подготовке военных священников. Представитель Грузинской патриархии, участвовавший во встрече, заявил, что Грузинская Православная Церковь поддерживает идею введения института военных священников, однако капелланов можно готовить непосредственно в Грузии. После чего 16 офицеров грузинской армии в течение одного месяца обучались в тбилисской духовной семинарии и были назначены капелланами в различных частях. [134]

В группу грузинских военнослужащих 16-го горного батальона национальной гвардии, состоящей из 159 человек и отправленной в апреле 2004 г. в Ирак впервые в истории вооруженных сил Грузии был включен капеллан — отец Давид[135].

В декабре 2007 г. Грузию посетила делегация капелланов европейского командования США. Реакция Грузинской Православной Церкви на этот раз была значительно мягче чем в 2002 году. На встрече с членами делегации Католикос Всея Грузии Илиея II отметил: «Я высоко ценю ваши духовные усилия. Считаю, что институт капеллана в значительной степени будет способствовать духовному возвышению военнослужащих»[136].

В соседней с Грузией Армении институт капелланов также уже действует в нескольких частях.

Из особенностей служб капелланов других стран можно отметить:

В Словакии, кроме католиков, есть капелланы из 15 конфессий.

В Чешской армии служат семь католических, православных и протестантских священников. Капеллан постоянно находится в составе чешского миротворческого батальона в Боснии и Герцеговине. Сообщалось, что в 2008 году количество военных священников в Чехии будет доведено до 25.[137]

Ассоциация болгарских капелланов 01 марта 2007 года получила юридический статус.

Недавно при помощи НАТО была создана служба капелланов в Словении. Ее создание осуществлялось столь активно и быстро, что в руководстве Северо-Атлантического блока «даже .. забыли поставить в известность о создании такой службы Ватикан, то есть пошли в обход священноначалия».[138]

В Македонии служат капелланы из двух противоборствующих политических лагерей — православные и мусульмане.

В Ватикане, в самом маленьком в мире войске, состоящем из 73 рядовых, 25 унтер-офицеров и четырех офицеров конечно же имеется капеллан.[139]

В Ирландии имеется свой собственный учебный центр переподготовки приходских священников для службы в армии.[140]

В Колумбии в структуре католической церкви существует военный епископат. Направленные в войска священники могут выбирать, будут ли они на положении гражданских служащих и останутся в подчинении церкви, или поступят на военную службу. В любом случае они становятся советниками частей и входят в административный состав вооруженных сил наряду с юристами, врачами, психологами.

Служба религиозных капелланов в вооруженных силах Индии действует по американскому образцу. Духовные наставники являются военнослужащими и носят офицерские звания. На службу допускаются представители пяти вероисповеданий — индуисты, мусульмане, сикхи, буддисты и христиане.

Отдельно следует остановиться на организации духовного окормления военнослужащих в Израиле и мусульманских странах.

Израиль так же как и Греция является одной из немногих стран мира, где религия не отделена от государства. В стране существуют религиозные партии и движения, которые участвуют в выборах, борются за власть, имеют свои печатные издания.

Современное израильское общество состоит из религиозных и светских людей. Однако многие религиозные традиции возведены на уровень законов и являются обязательными как для верующих, так и неверующих. Также Израиль имеет религиозные традиции, накладывающие заметный отпечаток на жизнь и быт военнослужащих израильской армии.

В силу сложившейся обстановки и исторического развития государства Израиль, его вооруженные силы — ЦАХАЛ (Цва Хагана ле Израэль — Армия обороны Израиля) занимают важное место в политической структуре израильского общества, выступая в качестве активного проводника как внешне, так и внутриполитического курса Тель-Авива. Большая часть израильского общества проходит службу в рядах вооруженных сил. Поэтому политическое руководство страны уделяет огромное внимание религиозному воспитанию военнослужащих.

В израильской армии военная служба обязательна не только для мужчин, но и для женщин. Рядовые женщины служат 2 года, имеющие младший офицерский чин, 2,5 года. Молодые люди мужского пола сразу после школы служат или 3 рядовыми, или 3,5 года младшими офицерами срочной службы, соответственно. За полгода до истечения срока учебы в школе у всех призывников автоматически аннулируется загранпаспорт, а по окончании школы они не получают аттестат, а значит не могут ни работать, ни продолжить свое образование. И только через полгода службы в армии им приходит приглашение из школы на получение аттестата о среднем образовании. Если же они в армию не идут, то им аттестат о среднем образовании не выдается. Освобождение от службы в армии происходит исключительно в том случае, если человек объявляет себя правоверным иудеем, неукоснительно следующим религиозным нормам. Такие люди считаются хранителями традиционной еврейской культуры, «белой кровью», и их сохранение, освобождение от воинской службы уже стало своеобразным принципом демографической политики

Институт военных священников в Израиле — Главный военный раввинат (Раббанут Цваи) был образован вместе с вооруженными силами в 1948 году во время войны за независимость. Приказом начальника Генерального штаба во главе военного раввината был поставлен раввин Шломо Горен. После прохождения курса офицеров парашютно-десантных войск, когда раввину Горену было присвоено звание бригадного генерала, он приступил к формированию своего аппарата и подчиненных ему подразделений. Изначально военный раввинат не подчинялся гражданскому главному раввинату Израиля, а входил в структуру Генерального штаба израильских вооруженных сил и замыкался на управление кадров вооруженных сил Израиля, но фактически мало от него зависел. В настоящее время военному раввинату присвоен статус одного из управлений Генерального штаба, но формально он по-прежнему входит в управления кадров Генштаба.

Главный военный раввин назначается начальником Генерального штаба израильских вооруженных сил и является его советником (заместителем) по религиозным вопросам.

Управлению главного раввината подчиняется аппарат военных раввинов в видах вооруженных сил, военных округах, военных ВУЗах, воинских частях.

Главные раввины военных округов (Центрального, Южного и Северного) имеют воинское звание полковник. Главные раввины родов войск носят воинское звание подполковника. Главному военному кантору также присваивается звание подполковник. Раввины воинских частей и армейских баз, которых в Израиле около тысячи, имеют воинское звание капитан. Им придается помощник. В некоторых частях и подразделениях имеются так называемые офицеры-воспитатели, прошедшие соответствующую религиозную подготовку.

В воинских частях и на армейских базах военный раввин находится, как правило, в подчинении командира части или его заместителя по кадрам. В аппарат военного раввина входят офицеры по религиозным вопросам «кциней дат»), а также проходящие срочную службу солдаты и сержанты, выполняющие обязанности «раказ дат» — координаторов по религиозным вопросам. В раввинате есть отделения кашрута и Шаббата, где проходят службу инспекторы, осуществляющие надзор за нормами приготовления пищи и соблюдением Шаббата в армейских условиях.

Военным раввином можно стать двумя путями:

Первый путь — это когда раввин, окончивший гражданское религиозное учебное заведение и получивший там смиху (диплом раввина), будучи призванным в армию, проходит двухмесячные курсы армейских раввинов. После их окончания ему присваивается офицерское звание. Следует отметить, что в Израиле, существует два вида военной подготовки: один — для военнослужащих из боевых частей, второй для военнослужащих тыловых частей. Военные раввины проходят подготовку по второму виду. Некоторые военные раввины после основной службы проходят и боевую подготовку, в том числе и на командных должностях.

Второй путь — подготовка военных раввинов непосредственно в армии. В этом случае солдат срочной службы проходит офицерские курсы военного раввината и становится офицером по религиозным вопросам. Через несколько лет службы он может окончить курсы армейских раввинов и продолжить службу уже в этом качестве.

Многие офицеры военного раввината являются выпускниками ешивот-хесдер (военных иешив), в которых изучение религиозных предметов сочетается с интенсивной армейской подготовкой по различным воинским специальностям. Выпускники ешивот-хесдер проходят службу в боевых подразделениях и участвуют в боях.

Для получения офицерского звания военные раввины проходят специальную подготовку, включающую в себя три основных этапа, основным из которых является «религиозное воспитание». Помимо курса «религиозного воспитания» военные раввины проходят офицерские курсы при управлении кадров израильских вооруженных сил.

Военно-политическое руководство страны использовало и использует по сегодняшний день институт военных священников для поддержания состояния воинской дисциплины на должном уровне. В 180-тысячных вооруженных силах Израиля служит около 100 раввинов.

Главной задачей военного раввината является забота о том, чтобы армия государства Израиль была еврейской армией.

Официальные данные израильского правительства указывают, что в этой стране проживает 142 тысячи христиан-арабов. Однако согласно Закона о возвращении, израильское гражданство предоставляется лишь иудеям либо репатриантам, указавшим в графе «вероисповедание» — «неверующий». Поэтому многие евреи-христиане официально относятся к приверженцам иудаизма. По неофициальным данным среди еврейского населения Израиля христиан не менее 100 тысяч. Согласно статистике в израильских вооруженных силах, из 180 тысяч военнослужащих 40% - выходцы из стран бывшего Советского Союза и 10% официально являются христианами, и, естественно, большинство из них православные христиане. Но ни один человек из этого достаточно большого количества военнослужащих не имеет возможности духовно окромляться во время своей срочной службы. Официальная позиция властей в Израиле такова, что они не хотят допускать в свою армию православных священников. В связи с тем, что многие военнослужащие-репатрианты из стран СНГ происходят из смешанных семей, военный раввинат организует желающим обучение для прохождения гиюра (перехода в иудаизм).

Служат в израильских вооруженных силах друзы и мусульмане. Им, в основном, все религиозные вопросы приходится решать с непосредственным командиром. Но с недавнего времени в качестве эксперимента в израильской армии кроме раввинов стали служить муллы и друзские кадии.[141]

В тоже время многие военнослужащие-христиане подвергаются дискриминации по религиозному признаку. Офицеры-иудеи принуждают христиан снимать крестики, не всегда в церковные праздники им позволяется посещать храм. Если же требования офицеров не выполняются, то звучат угрозы написать плохую характеристику в вуз или на работу. По словам главы Русской Православной Церкви в Иерусалиме архимандрита Тихона (Зайцева) военнослужащие-христиане во избежание проблем на службе вынуждены посещать Православную церковь переодевшись в гражданскую одежду и не афишируя перед командованием. Охрана Храма Гроба Господня доверяется только полицейским-иудеям, которые позволяют себе в храме курить, ходить по нему с оружием и в головных уборах. Известны случаи избиения полицейскими христиан и даже священников. Если военнослужащий не исповедует иудаизм, то в течение нескольких лет своей срочной службы он подвергается постоянному прессингу со стороны раввина, который предлагает ему пройти процедуру обрезания и признать себя правоверным иудеем. Отмечены многочисленные обращения военнослужащих и их родителей в Русскую Духовную Миссию с просьбами о создании для них официальной системы духовного окормления православными священниками.[142]

В последнее время все же появились предложения о создании служб, аналогичных военному раввинату, для военнослужащих-христиан. Для урегулирования этого вопроса с 27 ноября по 4 декабря 2006 года состоялась совместная рабочая поездка Заместителя Председателя Синодального Отдела Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями иерея Михаила Васильева и Председателя аналогичного Отдела при Федерации еврейских общин России раввина Аарона Гуревича в Израиль. Там они встретились с командованием и личным составом израильской армии, а также с главным военным раввином бригадным генералом Аверонским. На вопрос возможного введения в израильской армии христианских капелланов Авронский в частности ответил: «Мы, военные раввины, — очень образованные люди и поэтому можем консультировать солдат и офицеров по вопросам всех религий». В качестве доказательства он рассказал случай о том, как однажды раввин совершил обряд обрезания для военнослужащего-мусульманина. От ответа на вопрос о возможности участия военнослужащих-христиан в таинствах своей Церкви главный военный раввин уклонился[143]

Основная функция военных раввинов заключается в удовлетворении духовных запросов военнослужащих. Во всех воинских частях проходят обязательные для всех военнослужащих религиозные обряды, например, шаббат.

Аппарат военного раввината следит за исполнением норм кашрута в воинских частях и на базах, за соблюдением еврейских праздников и религиозных обычаев в военное и мирное время. На всех больших армейских базах действуют стационарные синагоги. Для удовлетворения религиозных нужд военнослужащих на удаленных точках организуются регулярные посещения офицерами военного раввината.

В период боевых действий одной из основных задач военных раввинов, кроме поддержания морально-психологического состояния военнослужащих на должном уровне, является поиск, опознание и погребение военнослужащих, павших в бою, в соответствии со всеми требованиями иудаизма. Согласно еврейской традиции убитого полагается хоронить целиком, собрав все части тела. Сбор останков и опознание убитых возложено на роты военного раввината, которые формируются из резервистов.

Следует отметить, что основной и самой главной задачей военных раввинов является воспитание личного состава в нужном для военно-политического руководства Израиля русле и поддержание на должном уровне морально-психологического состояния военнослужащих.

В религиозном воспитании широко используются наглядные средства пропаганды, военные и религиозные средства массовой информации. Главный военный раввинат издает большое количество религиозной литературы, предназначенной специально для военнослужащих. К ней относятся: сборники приказов и правил, разъясняющих исполнение религиозных обрядов в армейской среде, армейские молитвенники, календари и другие подобные издания. Чтение этой литературы поощряется. Молитвенники содержат, кроме обычных, специальные молитвы. Например, молитву перед атакой, перед погружением подводной лодки, боевым вылетом и т. п.

Военный раввинат дает разъяснения по многим вопросам, связанным с исполнением воинского долга и соблюдением религиозных предписаний в специфических условиях воинской службы. В частности, к ним относятся разъяснения по проблеме «агунот» — жен военнослужащих, пропавших без вести.

Важным направлением деятельности военного раввината является его участие в подготовке документов, определяющих моральные и этические нормы поведения военнослужащих в соответствии с основополагающими принципами иудаизма. В ЦАХАЛе предъявляются жесткие требования к моральным и нравственным устоям военнослужащих. Документ «Этический код бойца ЦАХАЛа», подготовленный совместно военным раввинатом и Управлением по воспитательной работе Генштаба, гарантирует чистоту оружия и определяет нормы взаимоотношений не только между военнослужащими, но и отношение к солдатам и мирному населению противника.

Новобранцам обязательно вручается экземпляр Ветхого Завета, который, по мнению командования, должен служить духовной пищей и средством повышения морального духа. Помимо этого, в израильской армии широко применяются исполненные в виде лозунгов библейские афоризмы, цитаты из талмуда, изречения пророков, известных религиозных деятелей. У «Стены Плача» — одной из основных святынь иудеев, проводятся церемонии вручения солдатам священных книг, оружия, принятия военной присяги.

Изучению канонов иудаизма отводится 10% учебного времени, курса начальной боевой подготовки новобранцев. Причем, то большое внимание, которое уделяется религиозному фактору, следует рассматривать не только как дань уважения национальной традиции и преклонение перед Богом, а как дополнительный рычаг, значительно увеличивающий возможности мобилизации в нужный момент внутренних резервов, способствующий социальной стабилизации в армии и повышению ее боевой мощи и морального духа. В основе воспитания раввинами боевого духа лежит ветхозаветный принцип «око за око».

Следует отметить, что очевидцы и участники боевых действий израильской армии указывают, что во время войны, в ходе учений офицеры при обращении к личному составу, при постановке задач своему подразделению стремятся связать особенности местности, полученного задания, характеристики противника с библейскими сказаниями, цитатами, афоризмами и т. д. типа: «Царь Соломон в свое время считал Эй лат стратегически важным пунктом»; «На этом месте царь Давид победил филистимлян»; «Из этого источника еще Моисей утолял жажду своего народа»; «Участь арабов в Палестине должна быть такой же, как участь древних язычников» и т. д.

Важной формой религиозного влияния являются израильские средства массовой информации. В частности, в передачах армейской радиостанции «Галей Цахал» («Армейская волна») военные раввины и ведущие, ссылаясь на Тору, воспитывают военнослужащих в интересах военно-политического руководства страны. На армейском кабельном телевидении показываются фильмы на религиозные темы, в которых через религиозно-мифическое содержание личному составу пытаются внушить, что любое преступление во имя «великого Израиля» — это добро, которое зачтется еврею в загробной жизни.

Значительное место в работе военных раввинов занимает борьба с такими негативными явлениями, как воинские правонарушения, сексуальные извращения, алкоголизм, наркомания.

Таким образом в Израиле религия, охватывающая все сферы деятельности еврейского общества, в значительной мере присутствует и в вооруженных силах, являясь одним из основных инструментов оказания влияния на личный состав израильской армии. Какая либо демократичность и поликонфессиональность в силовых структурах Израиля отсутствует. Израильские вооруженные силы — это жесткая, авторитарная, моноэтническая и идеологически выверенная в стиле иудаизма система, ориентированная только на иудеев.

Особое внимание уделяется религиозному воспитанию военнослужащих в странах мусульманского мира. Там религия получила статус не только идеологического обоснования политики, но сама выступает ее инструментом. По сути в исламских государствах господствует примат духовной власти над светской. В принятии важных государственных решений духовная власть имеет доминирующее влияние. Такая система отношений исключает возможность свободы вероисповеданий и требует не только от военнослужащих, но и от всех граждан соблюдения строгих правил культового порядка. В соответствии с господствующими общественными установками строится и деятельность военно-религиозных служб в Вооруженных Силах. Их влияние на боевую, морально-психологическую подготовку и организационно-штатную структуру там очень велико.

Это особенно заметно в Иране, где в соответствии с принципом «велаят эль факих» (неограниченная власть духовного лица) создан корпус стражей исламской революции (КСИР), сформированный из фанатично-религиозных людей и подчиненный непосредственно аятолле.[144]

Порядок организации религиозного воспитания в армиях исламских государств осуществляется в комплексе с другими видами идеологического обеспечения. Он возложен на командиров и войсковых мулл, находящихся во всех подразделениях до взвода включительно. Подготовке войсковых мулл, в целях их влияния на военнослужащих, уделяется неослабное внимание. В Иране она осуществляется в специальных учебных центрах, созданных при всех действующих в стране теологических школах (Куль, Мешхед, Исфаган и др.), всего около 20-ти. Программа обучения для организаторов религиозной работы в крупных войсковых соединениях рассчитана на двухнедельный срок. Для проведения занятий привлекаются духовные лица низшего и среднего ранга, а также студенты-теологи. Основной упор в обучении делается на следующие предметы: методика преподавания Корана, исламская нравственность, политический анализ, история ислама, вопросы шариата, формы и методы пропагандистского, идеологического воздействия, а также военная подготовка. Для непосредственной работы в подразделениях организованы курсы религиозных деятелей на уровне бригады. Важная их особенность состоит в том, что, кроме религиозной подготовки, они включают обширный курс военных дисциплин. Этот курс состоит из стрельбы из всех видов оружия, вождения боевой техники, десантной и водолазной подготовки. По завершении подготовки в бригаде муллы направляются в подразделения и части КСИР для работы. Некоторое число выпускников занимает командные должности.

В Пакистане духовное обеспечение войск осуществляется войсковыми имамами. Они являются не муллами, а лидерами общин и направляются в дальние гарнизоны, где поблизости нет мечетей. Набираются войсковые имамы из числа гражданских лиц с соответствующим религиозным образованием.

Присутствие представителей духовенства в военных структурах исламских стран, по мнению их руководства, призвано способствовать решению следующих задач:

· обеспечение понимания военнослужащими значимости их принадлежности к Вооруженным Силам и целей, стоящих перед ними;

· повышение у личного состава боевого духа и мобилизация его на самоотверженную службу;

· ведение религиозной пропаганды, а также осуществление контрпропагандистской деятельности, направленной на нейтрализацию антигосударственного и антиисламистского влияния на офицеров и солдат;

· приобретение духовными лицами необходимого пропагандистского и боевого опыта.

Эти задачи реализуются путем использования различных форм и методов, выдержанных в духе господствующих в обществе установок. К ним относятся беседы на религиозные темы, групповые молебны и проповеди, лекции по религиозно-политической тематике, на которые, в частности, в Иранской армии отведено 8 часов в неделю. Особая значимость в системе морально-политического воспитания придается массовым «пятничным намазам», в которых участвуют представители высокопоставленного духовенства. Эти намазы из чисто культовых обрядов давно уже по своему существу превращены в политические мероприятия, так как основное время на них отводится разъяснению внутренней и внешней политики Исламской Республики Иран. Этой же цели подчинены печать, телевидение и другие средства массовой пропаганды, служащие рупором исламистских идей в обществе.

Во всей религиозно-пропагандистской деятельности в армиях этой группы мусульманских государств важное место отводится пропаганде идей «джихада» (священной борьбы за веру) и «шахидата» (самопожертвования в войне за веру). Военнослужащих воспитывают на примерах «шахидов» (мужественных борцов, павших во имя торжества ислама). Крупные идеологические мероприятия проводятся в дни религиозных и государственных праздников. Весь личный состав собирают в мечетях или на специально отведенных для молитвы площадях, где после торжественной читки Корана и проповеди происходят ритуальные объятия между рядом стоящими военнослужащими независимо от рангов, которые трактуются как символ демократизма и всеобщего равенства в мусульманской армии. [145]

В исламских странах культивируется нетерпимость к представителям других религий. Даже в «либеральной» Турции в 2006 году в черноморском городе Самсун был тяжело ранен католический капеллан Пьер Бруниссен.[146]

Таким образом, военные священники играют существенную роль в жизнедеятельности вооруженных сил иностранных государств. Как показывает опыт деятельности капелланов, наличие различных вер и конфессий не только не является помехой в организации военно-церковных служб, но даже наоборот, служба капелланов помогает сгладить и предотвратить межрелигиозные противоречия. Однако следует отметить, что имеемый в этих вопросах опыт зарубежных стран не может быть слепо перенесен в наши Вооруженные Силы. Во-первых, потому что из перечисленных государств кроме Греции, ни одно не имеет в подавляющем большинстве православное население. В Соединенных Штатах и Германии очень сильное влияние протестантизма, в Южной Корее — буддизма и протестантизма, а в Польше — католичества. А во-вторых, история и условия формирования религиозных традиций в данных странах совсем иные, чем у нас. Например, население таких стран, как США и Канада сложилось из потомков людей, оставивших родину и забывших свои национальные традиции в поисках новых условий жизни, которые оказались принципиально другими, а в некоторых отношениях и противоречащих старым. В-третьих, в каждой стране имеются свои исторические и геополитические особенности, которые существенным образом повлияли как на формирование вооруженных сил в целом, так и на создание института военных священников. Для нас более важно изучение и внедрение в жизнь собственного богатого дореволюционного опыта взаимоотношений православной церкви с другими вероисповеданиями.

Несомненно одно — военные священники во всех странах играют важнейшую роль в деле духовно-нравственного воспитания и укреплении боевого духа воинов. Как пишет в своей книге «Психология и солдат» Норман Коупленд, «Военные капелланы и представители религиозных организаций, работающие в войсках, обязаны использовать каждую возможность, чтобы внушить солдатам уверенность в себе и в дело, за которое они воюют. Церковные службы должны стать средством воодушевления солдат на ратные подвиги. Пусть песнопения, чтение Библии, проповеди служат душевному подъему, внушают уверенность».[147]