 |
| НГ-Религии | 04.04.2002 |
1. Церковь и «новый курс» Путина
Главным российским событием 2000 года стал приход к власти нынешнего президента Владимира Путина и начало им «нового курса», который подразумевает серьезные реформы в сфере государственного строительства.
Одной из основных особенностей «нового курса» является пересмотр принципов взаимоотношений между государственной властью и различными политическими и общественными группами. Не составляют исключения и религиозные организации, в том числе РПЦ. На смену аморфному панибратству ельцинской эпохи идет гораздо более определенное и в какой-то мере прагматичное сотрудничество между Церквью и государством. (См. «НГР» N 7 от 12.03., N 15 от 09.08.2000 г.)
Первой «ласточкой» радикальных перемен стало обострение отношений между Московской Патриархией и администрацией президента после неожиданного обращения участников августовского Архиерейского Собора к Владимиру Путину с требованием возврата церковного имущества, отобранного советской властью. Впервые за последние семьдесят с лишним лет власть увидела Церковь не только как духовную, но и весьма влиятельную общественно-политическую силу.
Таким образом, «ельцинская» модель церковно-государственных отношений осталась в прошлом, однако новая пока еще не сформировалась. Идею о создании в России специального государственного органа по делам религий руководство РПЦ довольно решительно отвергает. Судя по докладу митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, сделанного им на прошедшем недавно в Москве Межрелигиозном миротворческом форуме (см. N 22 «НГР» от 29.11.2000), Московская Патриархия сама претендует на роль своего рода посредника между религиозными объединениями и государственной властью.
2. Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ
Самым значительным событием православной жизни уходящего года стал прошедший в августе юбилейный Архиерейский Собор РПЦ (см. N 15 от 09.08.2000 и N 16 от 23.08.2000 «НГР»).
Результатом его работы стало принятие таких, без преувеличения, эпохальных документов, как «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», «Основные принципы отношения к инославию» и новая редакция Устава Русской Православной Церкви.
Фактически они явились реализацией курса Московской Патриархии на ужесточение контроля и регламентацию всех сфер церковной жизни, который обозначил в своем докладе, зачитанном на открытии Собора, Святейший Патриарх Алексий II.
Ни для кого не секрет, что актуальные проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений, а также контактов с другими конфессиями вызывают массу споров и разногласий между различными группами внутри РПЦ. Принятые на Соборе документы призваны радикально изменить положение, дав ответ на многие спорные вопросы. Для того чтобы на практике добиться исполнения принятых решений, в новой редакции Устава (которая была опубликована лишь через три месяца по окончании работы Собора) предусмотрен институт церковного суда. Его введение позволит открыто рассматривать конфликтные ситуации внутри РПЦ, которые до сих пор разрешались в основном кулуарно.
Другим важным деянием Собора стало решение о канонизации новомучеников и исповедников российских, пострадавших в годы господства коммунистическо го режима.
Кроме того, архиереи рассмотрели вопрос о каноническом статусе Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, решив пока отложить вопрос о возможности предоставления ей автокефалии.
3. Скандал в Санкт-Петербургской духовной академии
В Санкт-Петербургской духовной академии произошел беспрецедентный случай. Во время хиротонии одного из учащихся часть его товарищей, собравшихся в храме, во всеуслышание заявила о том, что он «не достоин» быть священником. Несмотря на это, ректор академии епископ Тихвинский Константин продолжил хиротонию.
Свой поступок студенты объяснили тем, что рукополагаемый Игнатий Тарасов, являясь проректором по воспитательной работе, вымогал у учащихся деньги и продукты.
Однако епископ Константин поспешил назвать происшедшее «обычным бурсацким хулиганством». Несмотря на его первоначальные заявления о том, что никого из «бунтарей» выгонять не будут, отчисления студентов, объявивших «анаксиос», начались очень скоро. Причем репрессиям были подвергнуты не только учащиеся, но и поддержавшие их преподаватели, несогласные с действиями ректора.
Когда все эти события вызвали дискуссию в прессе (наиболее активно она велась на страницах «НГР») и стало ясно, что конфликт вышел за пределы духовной академии, епископ Константин выдвинул новую версию происшедшего: оказывается имело место не простое «хулиганство», а хорошо спланированная «проплаченная» акция, главным организатором которой явился поддержавший студентов преподаватель академии диакон Александр Мусин.
Больше всего поражает то, что конфликт проходил при полном невмешательстве и равнодушии со стороны Московской Патриархии. Ведь единственное, чего добивались студенты и поддержавшие их преподаватели и журналисты, — это справедливое церковное разбирательство дела и опять же церковный суд над виновными.
Несмотря ни на что, «взбунтовавшиеся» студенты все же были отчислены, а диакон Александр Мусин уволен «по собственному желанию» и с благодарностью.
См. N 9 от 17.05., N 10 от 31.05., N 11 от 14.06., N 12 от 28.06., N 17 от 13.09., N 19 от 11.10.2000 «НГР».
4. Украина и Константинопольский Патриарх
Церковный раскол на Украине постоянно находится в центре внимания. В этом году в проблемы внутри украинского православия активно вмешался Вселенский Патриарх. 8 ноября после встречи делегаций Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) и Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП) в Константинопольской Патриархии подписали документ о создании Смешанной комиссии, которая будет заниматься организационными вопросами создания на Украине «единой поместной церкви».
Согласно договоренности все действия Комиссии должны согласовываться с Константинополем. После окончания работы Комиссия представит свои выводы Вселенской Патриархии, после чего Константинополь должен будет определить «канонические вопросы и положение архиереев и клириков» обеих Церквей, то есть соответствие церковным канонам существующих статусов священнослужителей и иерархии будущей Церкви. А 22 ноября украинский президент Леонид Кучма встретился в Турции с Константинопольским Патриархом Варфоломеем и обсудил с ним проблемы конструирования «украинской поместной Церкви». После этого все чаще начали распространяться слухи о будущем визите Константинопольского Патриарха на Украину.
Украинские власти неоднократно устами вице-премьеров Виктора Бондаренко и Николая Жулинского заявляли о желательности создания на Украине единой православной церкви, подконтрольной украинским властям. Также руководство Украины неоднократно указывало, что такая Церковь должна быть создана на основе УПЦ КП и УАПЦ с присоединением к ним приходов УПЦ МП. Украинские власти планируют перевести православие из юрисдикции Московского Патриархата в юрисдикцию Константинопольского. Такое благоволение властей жизненно важно и для Константинополя, у которого крайне мало приходов и верующих в мусульманской Турции. Последнее время Константинопольский Патриарх играет роль главного провокатора расколов на канонической территории Московского Патриархата: достаточно вспомнить ситуацию в эстонском православии, особенно усугубившуюся после визита туда Варфоломея в конце октября 2000 г.
См. «НГР» N 20 от 25.10.2000 г.
5. Раскол в российском иудаизме
До 1999 г. российское еврейство было едино в организационном смысле. Главным раввином России считался Адольф Шаевич, главной иудаистской организацией — Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), главной политической еврейской организацией — Российский еврейский конгресс (президент — Владимир Гусинский). Все эти организации занимали сходные позиции, например, все они официально или неофициально поддерживали и на думских, и на президентских выборах Григория Явлинского и его партию.
Но некоторая часть российских иудеев не разделяла взглядов Гусинского и Шаевича, и в ноябре 1999 г. это несогласие впервые было юридически оформлено: при моральной поддержке Кремля была создана Федерация еврейских организаций России (ФЕОР), которую возглавил известный музыкант Михаил Глуз. Однако и после образования ФЕОР все российские раввины формально должны были подчиняться главному раввину России Адольфу Шаевичу. Через полгода и это противоречие было успешно разрешено.
12−13 июня, в разгар очередного скандала вокруг «Медиа-МОСТа», в отеле «Ренессанс» прошел съезд ФЕОР, на котором были представители 85 общин России (заявлено было общее количество из 110 общин). Из 26 раввинов 25 проголосовали за избрание лидера хасидской организации «Хаббад любавич» Берл Лазара. Он стал главным раввином России вместо Адольфа Шаевича. С этого времени в РФ два главных раввина. Однако Берл Лазар все более укрепляет свои позиции. 18 сентября Берл Лазар вместе с президентом Владимиром Путиным открыл новое здание Еврейского общинного центра в Москве, строительство которого обошлось в 12 млн. долларов.
Раввины, находящиеся в подчинении Берл Лазара, представлены в большинстве крупных городов России. Особенно сильны его позиции в Москве, Санкт-Петербурге, Биробиджане, Хабаровске, Владивостоке, Самаре, Казани, Саратове, Нижнем Новгороде, Ростове-на-Дону.
См. N 11 от 14.06., N 12 от 28.06.2000 г. «НГР».
6. Ближневосточный конфликт
Переговоры о статусе Иерусалима продолжались весь 2000 г., то прекращаясь, то возобновляясь. В сентябре начались новые переговоры и, казалось бы, противоположные стороны стали склоняться к компромиссам. Но наступление израильского Нового года (30 сентября) было ознаменовано новой вспышкой насилия (см. N 19 от 11.10.2000 «НГР»). В итоге за три месяца число погибших в столкновениях превысило 300 человек, из которых 90% - палестинцы. Значительная часть погибших палестинцев — дети, кидавшие камни в вооруженных израильских полицейских. Уровень межрелигиозной и межэтнической ненависти настолько высок, что уже в детстве арабы и евреи учатся ненавидеть друг друга.
Несмотря на формальное предоставление палестинцам суверенитета, израильская полиция и войска продолжают находиться на территории Палестинского государства, где все еще продолжают происходить столкновения.
Основное политическое противоречие между палестинцами и израильтянами — различный взгляд на статус Иерусалима (арабы называют его «Аль-кодсом»), который является священным городом трех религий (иудаизма, ислама, христианства). Израильтяне настаивают на том, чтобы Иерусалим был неделимой столицей Израиля, а большинство мусульманских и христианских лидеров согласны на международный статус.
Несмотря на все увеличивающееся количество убитых палестинцев и на нежелание Эхуда Барака предоставить Иерусалиму международный статус, правые израильские партии обвинили его в предательстве еврейских интересов. По мнению израильских националистов (из партий «Ликуд» и «Наш дом — Израиль»), Эхуд Барак не использовал необходимым образом силы 180-тысячной армии, которая, по их мнению, могла без особых проблем «покончить с палестинскими террористами во главе с Арафатом». В результате таких обвинений со стороны правых Барак вынужден был подать в отставку, и теперь можно ожидать лишь дальнейшего обострения обстановки в Палестине…
7. Канонизация Николая II
Впервые вопрос о канонизации последнего российского императора встал на Соборе РПЦ в 1997 г., но тогда Русская Церковь отказалась от прославления Николая II. Аргументов было выдвинуто немало: от расстрела мирной демонстрации в 1905 г. до отречения от престола. Последнее и решающее на тот момент слово высказал митрополит Ювеналий, указавший на абсолютно церковную причину — отсутствие чудотворений. Не прошло и года, как чудо свершилось. Иконы с изображением Николая II начали плакать, а больные, помолившиеся лику императора, стали исцеляться.
Еще в мае-июне 2000 г. монархисты в России и за рубежом с уверенностью заговорили, что Николай II будет канонизирован РПЦ подобно тому, как он был канонизирован в 1982 г. Зарубежной Церковью.
Вопрос о прославлении последнего российского императора вновь поставлен на Юбилейном Архиерейском Соборе (см. N 16 от 23.08.2000 «НГР»). Его участникам было предложено проголосовать за канонизацию всех 1100 новомучеников, среди которых были Николай II и шесть членов его семьи. Архиереи, до Собора неоднозначно отзывавшиеся о возможности канонизации Николая II, 14 августа проголосовали единогласно «за». Такой результат обеспечила компромиссная формулировка официальной канонизации Николая II как «страстотерпца», а не как «царя-искупителя» (на последней формулировке настаивали монархисты). В то же время канонизацию императора даже с такой формулировкой одобрили, по данным ВЦИОМ, только 31% россиян, а не одобрили 46%.
Тем не менее православные фундаменталисты восприняли факт канонизации как сигнал для наступления: последний царь был объявлен «убитым от жидов» православным царем, искупившим своей смертью грехи народа… Никакого официального осуждения фундаменталистов со стороны руководства РПЦ не последовало, поэтому монархисты теперь выдвигают в новые «святые» уже «невинно оклеветанного» старца Григория Распутина…
8. Решение Папы Иоанна Павла II посетить Украину
Первый визит Иоанна Павла II на Украину состоится с 21 по 24 июня 2001 г. Об этом 30 ноября сообщила служба печати Ватикана (см. N 23 от 14.12. 2000 «НГР»). Предстоящий визит на Украину Папы Римского Иоанна Павла II будет обсуждаться в ходе посещения Киева представителями Ватикана, которое состоится по окончании рождественских праздников.
Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП) выступает против визита в Киев Папы Римского Иоанна Павла II. В оргкомитет по организации визита Папы входят члены Руха и греко-католики. По мнению православных, эти люди «несут непосредственную ответственность за разгром трех православных епархий на западе Украины» и за антирусские выступления во Львове в июне этого года, в разгар которых Иоанн Павел II наградил орденом мэра этого города Василия Куйпиду. Сторонники приезда Папы на Украину заявили, что конфликт между православными христианами и греко-католиками уже исчерпан. Однако УПЦ не согласна с этим, так как в разгар конфликта униаты захватили сотни православных храмов. «Если мы признаем, что таким образом конфликт исчерпан, это будет означать капитуляцию православия».
Возможность визита главы Римско-Католической Церкви рассмотрена на переговорах вице-премьера Николая Жулинского с папским нунцием архиепископом Николаем Этеровичем в начале ноября. Эта встреча стала реакцией Ватикана на повторное обращение (первое было в 1998 г.) президента Леонида Кучмы к Папе Римскому посетить его страну. Приглашали Папу и греко-католики, которые, узнав о готовящемся визите Папы, создали комитет по организации его визита.
9. Беатификация Иоанна XXIII и Пия IX
Трудно найти столь разных по происхождению, жизненному опыту, отношению к миру людей, как причисленные в начале сентября (см. N 17 от 13.09.2000 «НГР») к лику «блаженных» Папы Пия IX (1846−1878 гг.) и Иоанн XXIII (1958−1963 гг.). Общим для них является только то, что они оба жили в переломные для судьбы Католической Церкви и мира эпохи.
Первый известен тем, что первоначально попытался примирить средневековые воззрения на папскую власть с новыми потребностями общества, но позже вступил на путь борьбы с любыми проявлениями социального реформаторства в Церкви и либерализма в обществе. Без участия Собора Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.), издал знаменитую энциклику «Кванта кура» и приложение к ней — «Силлабус», в которых осуждал либеральные представления в философии, науке и политике. В 1869 г. он созвал Первый Ватиканский Собор, провозгласивший догмат о папской непогрешимости в вопросах вероучения.
По-новому проблема папского служения была поставлена Иоанном XXIII, который связал ее с необходимостью христианского единства. Главным его деянием стал созыв Второго Ватиканского Собора, основной целью которого являлось обновление церковной жизни и начало широкого диалога с другими христианскими конфессиями. Однако действия Папы-реформатора нисколько не свидетельствовали об отказе от церковной традиции и желании установить «новые правила веры».
В современной Католической Церкви существуют серьезные разногласия в оценке деятельности Иоанна XIII. Свидетельством тому является обнародованная уже на следующий день после церемонии беатификации декларация «Dominus Iesus» (см. N 18 от 27.09.2000 «НГР»), появление которой представляет собой откровенную попытку дезавуировать некоторые решения Второго Ватиканского Собора.
10. Конгресс православной прессы
В марте в Москве прошел Конгресс православной прессы (см. N 4 от 23.02. и N 6 от 22.03.2000 «НГР»), организованный Издательским отделом Московской Патриархии и обществом «Радонеж». Среди его учредителей назывался и ряд других организаций, в том числе Министерство по делам печати, телерадиовещания и средств массовых коммуникаций, которое, как выяснилось, не имело к организации Конгресса никакого отношения.
Основными целями созыва Конгресса его устроители назвали «консолидацию усилий православных журналистов в деле православного просвещения и ознакомления широкой общественности с позицией Церкви по основным вопросам общественно-политической жизни; укрепление сотрудничества Церкви со светскими журналистами, пишущими на церковные темы» и, наконец, создание «Союза православных журналистов России».
Можно с уверенностью сказать, что организаторам не удалось справиться ни с одной из поставленных задач.
Во-первых, на Конгрессе не было определено, что подразумевается под «позицией Церкви по основным вопросам общественно-политической жизни» и кто, собственно, может ее формулировать.
Во-вторых, организаторы не столько укрепляли сотрудничество со светскими журналистами, сколько подвергали их резкой критике.
В-третьих, так и не был создан «Союз православных журналистов России», который должен был стать главным итогом работы Конгресса.
Несмотря на столь явные неудачи, заслуживает благодарности уже то, что организаторам удалось собрать в одном зале представителей многих епархиальных СМИ. Люди получили возможность приехать в Москву, пообщаться друг с другом, узнать, чем «дышит столица», в свою очередь, московские журналисты из первых уст узнали о проблемах провинциальной прессы.
