 |
| Богослов. Ru | П. Михалицын | 19.11.2009 |
К этому же кругу «проблемных» произведений относится и христианская трагедия «Страждущий Христос», атрибуция которой, в силу византийской литературной специфики, представляет определенные трудности. Именно их освещению, в рамках историографии, и посвящается данная статья. Необходимо отметить тот факт, что подобная работа была успешно проделана в исследованиях таких зарубежных ученых, как А. Тюилье и Ф. Трисолио[iii], однако отечественные исследователи, в большей или меньшей степени, касавшиеся в своих трудах вопроса атрибуции «Страждущего Христа», недостаточно подробно освещали данную проблематику[iv]. Поэтому одной из главных задач нашей статьи является, попытка ознакомления отечественного читателя с многовековой историей решения этой проблемы, с учетом последних научных изысканий по данному вопросу.
Как отмечает итальянский исследователь Франческо Трисолио, трагедия «Страждущий Христос» за все времена существования христианской литературы составляет то уникальное явление, по дискуссионным вопросам которого ученые так и не смогли достигнуть определенного согласия хотя бы в одном пункте[v]. Начиная с XVI века и по сей день споры и дискуссии по поводу датировки и авторства произведения оживленно ведутся в научных кругах, не оставляя равнодушными к этой проблеме ни историков, ни филологов, ни специалистов по античной и византийской драматургии, ни богословов[vi].
Собственно научная дискуссия по проблеме аутентичности произведения началась с далекого 1542 года, когда римский издатель из Азола Антоний Бладус публикует под именем свт. Григория Назианзина (Богослова) центон Еврипида «Χριστὸς πάσχων"[vii]. Это издание, довольно посредственное с критической точки зрения, было интересно тем, что впервые озаглавило трагедию как «Χριστὸς πάσχων», или в латинском переводе «Christus patiens» (в русском варианте — «Страждущий Христос»), то есть тем самым названием, с которым произведение впоследствии прочно вошло в научную литературу. Это название не встречается в рукописной традиции, тем не менее, оно остается обиходным названием, используемым филологами историками литературы и богословами для наименования разбираемой трагедии. Именно недостатки этого первого издания «Christus patiens» и дали плодотворный материал для последующей научной критики произведения[viii].
В 1545 г. Лильо Грегорио Жиральди де Ферраре также атрибутирует произведение свт. Григорию Назианзину[ix].
Однако, с конца XVI в., идентичность «Christus patiens» ставится под сомнение критиками. В 1588 году, Цезарь Бароний впервые высказывает серьезные опасения по этому поводу. Полностью не опровергая традиционную атрибуцию, автор фундаментальных «Церковных анналов» предполагает, что автором центона Еврипида может являться Аполлинарий Лаодикийский[x]. Бароний не уточняет, какому именно из Аполлинариев принадлежит этот труд: Аполлинарию Старшему (отцу) или Аполлинарию Младшему (сыну). Однако, как мы сможем убедиться в дальнейшем и как вполне справедливо отмечает А. Тюилье, эта гипотеза не имеет серьезного научного обоснования и не нашла поддержки в научных кругах[xi].
Далее, в 1593 г., иезуит Антонио Поссевино приходит к выводу, что трагедия «Страждущий Христос» не может быть приписана свт. Григорию Назианзину[xii]. Его вывод дублирует и филологическое исследование Жюста Липса «De Cruce», появившееся год спустя, которое в свою очередь выражает сомнения в происхождении произведения[xiii]. В 1613 г. кардинал Роберт Беллармин снова повторяет точку зрения Барония и Поссевина[xiv], и это мнение находит отклик в англиканских кругах теологов контрреформации, которые присоединяются к этой критической позиции. Подобная рефлексия имела место и в университетских школах Оксфорда и Кембриджа, где идентичность «Christus patiens» также подвергалась критике с начала XVII в.[xv].
В следующем году ученый кальвинист, скрывавшийся в Англии, Исаак Казабон, не признает традиционной атрибуции в своем памфлете против Барония[xvi]. С этого времени большинство ученых не признают авторства свт. Григория Назианзина, исключение составляет голландский ученый Даниэль Хенсиус (1580−1655 гг.), всегда утверждавший идентичность этого произведения[xvii].
По мнению таких ученых как Жерар-Жан Воссиус (1577−1649 гг.), Филипп Лаббе (1607−1670 гг.), Ленен де Тильмон (1637−1698 гг.) и некоторых других, «Christus patiens» является произведением в большей или меньшей степени апокрифическим, которое трудно безоговорочно приписывать свт. Григорию Назианзину. Так, Л. де Тильмон в своих «Мемуарах» весьма осторожно пишет: «Многие авторы, как католики, так и еретики, не находят, что трагедия, именуемая «Страждущий Христос», соответствует стилю свт. Григория. Бароний говорит о том, что ученые полагают, что она скорее принадлежит Аполлинарию (чему я, тем не менее, не вижу никаких подтверждений). Многие знающие люди считают, что она не принадлежит ни ему, ни свт. Григорию"[xviii]. Таким образом, уже на самых ранних стадиях освещения проблемы идентичности трагедии исторической критике приходилось учитывать совершенно разные нюансы филологического, исторического и теологического порядков.
В 1671 г. Питер Лямбек, библиотекарь императора Леопольда I, основываясь на рукописной традиции, вновь предпринимает попытку защитить традиционное авторство[xix]. Работа П. Лямбека явилась первым серьезным исследованием, учитывающим большое количество нарративных источников. Необходимо отметить, что подобные попытки во второй половине XVII в. предпринимал не только П. Лямбек. Так, аббат А. Б. Кайо свидетельствует, что П. Комбефис защищал идентичность драмы, приводя ту же аргументацию[xx]. Версия П. Лямбека, подхваченная Казимиром Уденом подверглась некоторой доработке в начале XVIII в. со стороны Дж. А. Фабрициуса, который высказался за идентичность «Страждущего Христа» в своей «Bibliothecae graecae"[xxi]. Этот период характеризуется процессом реставрации идеи традиционной атрибуции произведения в отличие от контрреформистской критики. Во Франции, несмотря на весьма сдержанные замечания по поводу авторства свт. Григория исследователя Р. Селье[xxii], бенедиктинцы из конгрегации св. Мавра хотели включить «Страждущего Христа» в свое издание работ свт. Григория Назианзина, первый том которого вышел в 1778 г.[xxiii]. Однако Французская революция прервала их работу, и текст о древнейших манускриптах трагедии из королевской Библиотеки, составленный бенедиктинцами, не был опубликован до середины XIX в.
По сообщению А. Тюилье, аббат А. Б. Кайо должен был опубликовать трагедию со вторым томом бенедиктинского издания святого Григория Назианзина в 1840 г.[xxiv]. Однако к этому времени ситуация вокруг проблемы атрибуции этого произведения вновь изменилась. Под влиянием работ немецких филологов и историков литературы, с начала XVIII в. принадлежность текста свт. Григорию Назианзину снова была поставлена критикой под сомнение. В 1816 г. вопрос авторства «Страждущего Христа» стал предметом научной дискуссии между Дж. Августи[xxv] и Г. Эйхшадтом[xxvi]. Г. Эйхшадт защищал перед своим оппонентом аргументацию исследователя Л. Валькенаера против идентичности драмы[xxvii]. Этот научный спор вызвал напряженную полемику во французских католических кругах, представители которых теперь вновь имели доступ к патристическим трудам после их утечки в эпоху Французской Революции. По этой причине аббат А. Б. Кайо и принял гиперкритическую позицию по отношению к трагедии «Страждущий Христос». Однако, как отмечает А. Тюилье, его издание драмы «весьма посредственное и его аргументация остается неполной, неточной и частичной"[xxviii].
В 1818 г. выходит в свет коллективный труд английских ученых, которые вновь подтверждают аутентичность произведения[xxix], однако уже в 1823 г. французский исследователь П. Гингин вновь атрибутирует драму Аполлинарию Лаодикийскому[xxx].
В 1846 г. начинается новый этап научной полемики вокруг разбираемого произведения выходом в свет первого издания критической публикации Фридриха Дюбнера[xxxi].
Эта научная работа представляет собой большую ценность с филологической точки зрения. Текст, опубликованный Ф. Дюбнером, значительно превосходит по качеству тексты его предшественников: в нем присутствуют весьма ценные замечания, учитывающие древнюю письменную традицию, он также дает довольно точное представление об оригинальном произведении. Однако Ф. Дюбнер остается на критических позициях и безоговорочно отрицает идентичность трагедии, высказывая предположение о возможном авторстве известного византийского ученого-литератора эпохи Комнинов Иоанна Цеца (XII в.), автора «Книги историй» и незаурядного комментатора «Илиады» Гомера. В итоге, обогащая традиционные источники, его работа не исчерпывала обсуждаемой проблемы и, несомненно, должна была вызвать широкий резонанс в научных кругах[xxxii].
Что и произошло в 1850 г., когда два французских ученых, Шарль Маньен и Ж. А. Лялян друг за другом начали оспаривать утверждения Ф. Дюбнера. Ш. Маньен, являясь хранителем Национальной Парижской библиотеки, частично защищал идентичность «Страждущего Христа» в детальном резюме на страницах «Газеты Ученых"[xxxiii]. Ж. А. Лялян, будучи специалистом по истории литературы и экклезиологии, выступал еще более убежденно за традиционное приписывание трагедии свт. Григорию Назианзину, а также довольно обоснованно защищал свою точку зрения в диссертации, которую прилагал к своему изданию «Страждущего Христа"[xxxiv]. Несколько ранее Ш. Маньена и Ж. А. Ляляна английский исследователь Дж. Дональдсон также выступил в защиту традиционной атрибуции трагедии[xxxv].
Однако аргументация Ж. А. Ляляна была устаревшей для своего времени и не соответствовала научному уровню второй половины XIX в.
Как отмечает в своем труде А. Тюилье, после издания А. Элиссена[xxxvi], которое вышло в 1855 г. и повторило текст Ф. Дюбнера и его критические замечания, больше почти никто не осмеливался защищать идентичность «Страждущего Христа"[xxxvii].
Тем не менее история споров по вопросу принадлежности трагедии на этом не закончилась, а лишь вышла на качественно новый уровень. В 1857−62 гг. выходят в свет 35−38 тома Патрологии аббата Ж.-П. Миня, которые содержат в себе opera quae exstant omnia свт. Григория Назианзина (Богослова). Издатель помещает трагедию «Χριστὸς πάσχων» в 38 томе, в Appendix[xxxviii], снабжая ее «Уведомлением нового издателя». В этом «Уведомлении» аббат Ж.-П. Минь, ссылаясь на работы предшествующих исследователей, отрицает авторство свт. Григория, выдвигая следующие аргументы: 1) относительно имени автора трагедии молчат древние рукописные кодексы (кроме «Лексикона» Суды (X в.)); 2) в рассматриваемом произведении не обнаруживается чистоты учения, которая всех поражает в прочих песнях, посланиях и проповедях свт. Григория Богослова, и обнаруживается влияние ложных историй из апокрифической литературы более позднего времени; 3) в драме отсутствует изящество и колоритность стиля, весомость речи, правильность размера и богатства образов, присущие произведениям свт. Григория[xxxix]. Ж.-П. Минь также отмечает, что идентификация истинного автора произведения вызывает определенные затруднения. Он отрицает авторство Аполлинария Лаодикийского на основании некоторых богословских пассажей трагедии и считает более вероятным, что эта поэма принадлежит некоему Григорию, писавшему в легкой поэтической форме, который был епископом в Антиохии (570−593 гг.) и из-за сходства имен, ошибочно принят за свт. Григория Богослова[xl]. Кратко анализируя позицию Ж.-П. Миня, следует заметить, что если с его первым тезисом отчасти можно согласиться, то два последних являются весьма спорными.
В 1863 г. выходит сборник греческих поэм в переводе Г. Лонгфилоу, где автор относит трагедию к произведениям свт. Григория Назианзина[xli], однако, уже в следующем, 1864 г., немецкий ученый A. Доринг публикует статью, в которой атрибутирует «Страждущего Христа» упоминаемому ранее Иоанну Цецу, хотя и не отрицает авторства его брата — Исаака Цеца[xlii]. Два года спустя другой немецкий исследователь истории драматургии Д. Кляйн, в своей работе публикует очерк исторической литературы в защиту идентичности драмы свт. Григория Богослова[xliii].
В 1883 г. исследователь Д. Брамбс публикует работу, в которой он на основании изучения метрики произведения атрибутирует трагедию другому византийскому ученому-энциклопедисту — Федору Продрому (1070/5−1153 гг.), племяннику Киевского митрополита Иоанна II, автору знаменитой «Катамиомахии» и романа в стихах «Повесть о Роданфе и Досикле"[xliv]. Однако уже в следующем, 1884 г., немецкий историк и филолог Д. Дрэзеке с новой силой поднимает вопрос авторства Аполлинария Лаодикийского, причем он пытается доказать, что трагедия написана именно Аполлинарием Младшим, известным ересиархом IV в., так как богословские установки трагедии во многом повторяют основные положения его учения[xlv]. В 1886 г. И. Гильберг публикует исследование, в котором опровергает гипотезу Д. Брамбса, о принадлежности произведения Феодору Продрому[xlvi], а в 1887 г. Ф. Стоддард вновь приписывает «Страждущего Христа» свт. Григорию Назинзину[xlvii]. Тем не менее уже в 1891 г. известный византинист Карл Крумбахер в своей фундаментальной «Истории византийской литературы» относит время написания трагедии «Страждущий Христос» к XII в.[xlviii], окончательно закрепляя эту гипотезу в научных кругах того времени[xlix]. Подтверждением этому служит статья ученого Ф. Клифа «Псевдо-Григорьевская драма Χρι`στος (sic!) πάσχων в отношении к тексту Еврипида», вышедшая уже в следующем, 1892 г.[l]. Тем не менее, в 1893 г. появляется исследование по греческой литературе испанца Г. Гарбина, где автор помещает «Страждущего Христа» среди подлинных работ свт. Григория Назианзина[li], а немец Э. Пуллиг в этом же году отказывает в авторстве свт. Григорию при издании своего метрического перевода трагедии на немецкий язык[lii]. К 1895 г. относится издание M. Русселье «Литературные и критические исследования античной трагедии о Страстях Христовых», в котором автор на основании проделанного анализа драмы вновь подтверждает выводы уже упоминаемого исследователя Р. Селье, атрибутируя произведение Григорию Антиохийскому (VI в.)[liii].
Таким образом, критические исследования XIX в. показали всю неоднозначность и сложность проблемы идентификации трагедии с именем какого-либо конкретного автора. С этой многоцветной палитрой мнений и предположений научная критика перешла и в XX в.
Так, в 1907 г. появляется монография Д. Танисона «Драматическая традиция в Темные века"[liv]. Автор упоминает о «Страждущем Христе» как о наиболее значительной из драматических византийских произведений, датируя ее IV-м в. в противоположность К. Крумбахеру и другим ученым, которые относят ее к XI—XII вв., и опровергает их лингвистические аргументы с порицанием, что критики «предубеждены против возможности ранней датировки трагедии, так как это причиняет ущерб процессу исследования религиозной драмы на Западе"[lv]. В 1929 г. выходит исследование К. Хорны, которое в качестве возможного автора произведения указывает новую для этой проблемы фигуру — Константина Манасси (1130−1187 гг.), известного византийского литератора все того же, XII в., впоследствии митрополита Навпакта, автора «Всемирной хроники» и стихотворного романа «Об Аристанде и Каллифее"[lvi].
Но в самом начале 30-х гг. XX в. появляются работы исследовательницы Венеции Коттас, которая с новой силой поднимает, казалось уже забытый вопрос о традиционной идентичности трагедии «Страждущий Христос"[lvii]. Исследовательница критикует выводы Ф. Дюбнера, относительно авторства Иоанна Цеца. Она, ссылаясь на многочисленные документальные источники, атрибутирует трагедию свт. Григорию Назианзину[lviii]. Разбирая богословские аспекты Пролога драмы, В. Коттас обращает внимание на наличие в нем антиарианской и антиаполлинарианской направленности, что убеждает ее в авторстве Назианзина[lix]. Она отмечает, что автор центона Еврипида «заставил плакать св. Деву не для того, чтобы подражать Гекубе, оплакивающей своих сыновей, но чтобы доказать реальность воплощения Слова для спасения человечества"[lx]. Такие глубокие выводы, по мнению В. Коттас, мог сделать только свт. Григорий Назианзин[lxi]. В. Коттас утверждает, что прп. Роман Сладкопевец, вдохновленный красотой некоторых мест «Страждущего Христа», позаимствовал их при написании своего кондака «Песнь Девы у Креста"[lxii]. Исследовательница при этом ссылается на подобные примеры заимствований из еврипидовского «Ипполита» у Иоанна Евхаита и свт. Григория Паламы[lxiii]. В. Коттас приходит к заключению, что гимнолог прп. Роман не только подражал стихотворной технике трагедии, но и стал продолжателем идей, заложенных свт. Григорием в этом произведении. В частности эту богословскую преемственность исследовательница видит на примере Пасхального кондака прп. Романа[lxiv]. Но не только прп. Роман Сладкопевец, а и свт. Иоанн Златоуст, по мнению В. Коттас, вдохновленный теологией драмы, включает строки из нее в одну из своих проповедей[lxv]. Далее В. Коттас продолжает этот ряд реминисценций именами Епифания, епископа Кипрского (V в.), Германа Константинопольского (VII в.), Симеона Метафраста (X в.), монаха Епифания (XI в.)[lxvi] и Георгия Никомидийского (IX в.). Последний, по мнению автора исследования, в двух своих проповедях дал комментарии на трагедию свт. Григория Назианзина[lxvii]. Более того, В. Коттас высказывает предположение о возможном влиянии текста трагедии на формирование апокрифического Евангелия от Никодима[lxviii], сохранившиеся греческие списки которого восходят к V в.[lxix].
Таким образом, В. Коттас, исходя из предположения, что трагедия написана свт. Григорием Назианзином в IV в., впервые попыталась показать литературную судьбу произведения в исторической перспективе. Весьма любопытно рассуждает исследовательница и о сценической судьбе этого произведения. Один из разделов ее статьи озаглавлен в виде следующего вопроса: «Была ли сыграна драма или нет?"[lxx]. Отвечая на поставленный вопрос, В. Коттас заявляет, что в эпоху, когда драма была написана, она не была предназначена для сценического представления. По мнению исследовательницы, доказать, что трагедия была сыграна мирянами или имело место ее мимическое декламирование в Церкви, не представляется возможным[lxxi]. Но вместе с тем В. Коттас высказывает предположение, что в последующие века сценическая постановка драмы все-таки была осуществлена (этот тезис является довольно дискуссионным)[lxxii]. Она видит отражение отдельных элементов трагедии в популярных эпопеях Кипра и Средней Азии, которые сценически исполнялись верующими в последние дни Страстной седмицы Великого поста[lxxiii].
Исследования В. Коттас вызвали волну вполне справедливой критики в адрес некоторых теоретических положений, изложенных в них[lxxiv]. Уже в следующем, 1932 г., выходит статья A. Момильяно, в которой ученый выступает против теории В. Коттас и считает, что автора трагедии на написание этого произведения, которое возникло в XI — XII вв., вдохновил прп. Роман Сладкопевец[lxxv]. Но два года спустя крупный немецкий ученый Ф. Дальгер вновь поднимает голос за аутентичность этого литературного памятника[lxxvi]. А в 1948 г. во 2-м томе своей антологии «Византийские поэты» итальянский ученый Р. Кантарела публикует фрагменты перевода трагедии на итальянский язык под заглавием «Anonimo. Christus Patiens», тем самым отказывая в авторстве свт. Григорию[lxxvii].
В 1950 г. появляется одна из первых публикаций французского ученого, специалиста по драматургии Еврипида, Андре Тюилье, в которой автор относит драму к IV—V вв., неуверенно заявляя о ее подлинности[lxxviii]. В работах 1961 г. таких исследователей как Д. Пэйдж, Дж. Лэмп и в «Генеральном каталоге печатных изданий Британского Музея», авторство свт. Григория отрицается, а трагедия датируется XI—XII вв.[lxxix]. В 1962 г. исследователь К. Гранде в своей монографии точно определяет части трагедии, которые, по его мнению, принадлежат Аполлинарию Лаодикийскому (Младшему). Этот же исследователь не отрицает, что окончательное формирование памятника могло быть завершено на рубеже XI—XII вв.[lxxx]. Сложность ситуации вокруг вопроса атрибуции косвенным образом отражается и в работе 1968 г. известного специалиста в области византийской литературы Г. Хунгера, который, анализируя литературу эпохи Комнинов, не решился отдать предпочтение какой-либо позиции по этой проблеме, а лишь ограничился кратким обзором научных предположений[lxxxi]. Однако, спустя десять лет, этот же ученый на основании исследования лексики драмы посчитает возможным атрибутировать ее Феодору Продрому или кому-то из его окружения, а выводы А. Тюилье (имеется ввиду критическое переиздание трагедии 1969 г., о котором мы упомянем ниже) по вопросу атрибуции разбираемой трагедии признает неосновательными[lxxxii].
В 1969 г. в журнале «Dioniso» появляется интересная стенограмма обсуждения проблемы датировки трагедии «Страждущий Христос"[lxxxiii]. В обсуждении участвовал профессор Р. Кантарела и исследователь К. Катаудела. Первый относил время появления произведения к XII в., второй отсылал его в IV в., атрибутируя произведение Аполлинарию Лаодикийскому (Младшему). К. Катаудела также указывал на факт существования в произведениях свт. Григория небольшого центона в подражание Еврипиду, где встречаются отрывки из еврипидовских трагедий. Этот факт, по мнению К. Катауделы, говорит о популярности Еврипида в IV столетии[lxxxiv]. В этом же году в известной французской серии «Христианские источники» выходит фундаментальный труд Андре Тюилье под заголовком: «Григорий Назианзин. Страсть Христа. Трагедия», который вызвал определенный переворот в вопросе об атрибуции трагедии «Страждущий Христос"[lxxxv].
Греческий исследователь Ф. Ставру в 1973 г. издает работу, в которой отрицает традиционную атрибуцию, полагая, что произведение написано неизвестным автором XI или XII столетия[lxxxvi]. В этом же году крупный немецкий специалист по византийской литературе Д. Ирмшер публикует статью, в которой отказывает в авторстве свт. Григорию Назианзину и вслед за другими исследователями вновь относит трагедию к XI—XII вв.[lxxxvii].
Авторы фундаментального и авторитетного справочника «Clavis Patrum Graecorum» во втором томе своего издания, выпущенного в 1974 г., поместили трагедию хотя и среди творений свт. Григория Назианзина, но в разделе «Spuria», что уже само по себе говорит не в пользу аутентичности произведения[lxxxviii], однако в дополнительном томе, который увидел свет в 1998 г., издатели поместили драму уже среди подлинных творений великого Каппадокийца[lxxxix].
В том же 1974 г. итальянский ученый из конгрегации св. Джузеппе, Франческо Трисолио, публикует работу, посвященную обзору мнений по проблеме атрибуции драмы[xc]. Рассмотрев все основные труды по данному вопросу на тот период времени, Ф. Трисолио в конце концов соглашается с выводами испанского специалиста Х. Алдамы (подробно исследовавшим образ святой Девы Марии в трагедии и у отцов Церкви и пришедшем к заключению о неправомочной атрибуции «Страждущего Христа» свт. Григорию Назианзину[xci]), утверждающими апокрифичность произведения и относящими трагедию к XI в.[xcii]. Однако этот же исследователь спустя определенное время меняет свою позицию и в своей работе «Св. Григорий Назианзин и Christus patiens. Проблема аутентичности греческой драмы» доказывает традиционную атрибуцию этого произведения[xciii]. К этому же году относится и работа греческого исследователя М. Мандзиу, в которой ученый также признает авторство свт. Григория Назианзина[xciv].
В 1978 г. француз Жозе Гросдидье де Матон пишет критическую статью на издание А. Тюилье 1969 г.[xcv], а исследователь В. Тидеман лишь констатирует, что «Страждущий Христос» написан между IV и XII вв.[xcvi].
В работах ученых 80-х гг. XX в. болгарина Николая Кочева[xcvii], грека К. Бони[xcviii], серба иеромонаха Афанасия (Евтича)[xcix] и немца С. Горанднера[c] излагается давняя теория о невозможности появления драмы в IV в. и возможном создании ее в XII-м в. Н. Кочев приводит весьма оригинальное мнение греческого ученого К. Мицакиса, который высказывает предположение о принадлежности трагедии епископу IV в. свт. Григорию Нисскому, хотя для подобного вывода нет абсолютно никаких предпосылок[ci]. Похожую ситуацию мы можем наблюдать и в «Словаре патристических и христианских памятников старины» А. Берардино[cii], а также в диссертации К. Спелла[ciii].
Новым словом в вопросе идентификации произведения явилась статья С. Досталовой, в которой исследовательница относит произведение к научному кругу архиепископа Евстафия Фессалоникийского (1115−1196/7 гг.), талантливого комментатора «Илиады» и «Одиссеи», а также известного византийского мемуариста, прославившегося своей работой «О взятии Фессалоники» (1185 г.)[civ]. Совершенно неожиданную версию происхождения трагедии изложил в своей статье английский исследователь Л. Маккоул. По его мнению, драма была создании в египетской среде в V или VI столетиях, так как в ее тексте содержатся некоторые египетские литературные элементы[cv]. Глубокими представляются работы известного итальянского специалиста и знатока византийской литературы А. Гарзии, приходящиеся на середину и конец 80-х гг. Так, этот исследователь в своей статье «К вопросу хронологии Christus patiens», опубликованной в журнале «Sileno» в 1984 г.[cvi], склоняется к более ранней датировке трагедии, чем XI-XII столетия, а в своей работе «Еще о хронологии Christus patiens» 1989 г. он на основании так называемого «палеографического аргумента» еще более уверенно высказывается в пользу данного предположения[cvii].
В 90-х гг. ситуация по проблеме атрибуции повторяется: традиционное авторство отстаивают в своих работах такие известные специалисты как А. Тюилье[cviii], Дж. Бернарди[cix] и Ф. Трисолио[cx], а английская исследовательница Карла Поллманн вновь подвергает сомнению авторство Григория, теперь уже на основании несоответствия характера богословия «Страждущего Христа» с богословием свт. Григория Назианзина[cxi]. Позиция К. Поллманн перекликается с точкой зрения греческого патролога и византолога С. Пападопулос[cxii] и мнением Тирела, называвшего христианскую драму глупой и не принадлежащей свт. Григорию[cxiii].
Особое внимание обращает на себя диссертация Дж. Сворта «Историко-критическая эволюция пьесы «Christus Patiens», традиционно атрибутируемой Григорию Назианзину», защищенная в 1990 г.[cxiv]. В ней автор предпринимает детальный анализ параллелей между «Страждущим Христом» и сочинениями различных византийских авторов. Внешнее доказательство, которое базируется на указанном анализе, по мнению Дж. Сворта, выглядит более убедительным, чем анализ непосредственно содержания произведения или внутреннее доказательство. Тем самым, он приходит к заключению, что мнение К. Крумбахера и его последователей о датировке трагедии XI—XII вв. не основательно, произведение, несомненно, относится к IV в. и принадлежит свт. Григорию Назианзину. Также весьма значимым событием явилось новое критическое издание поэзии свт. Григория Назианзина, вышедшее в авторитетной серии «Corpus Christianorum» под редакцией известного специалиста по назианзенике Ж. Моссэ, который поместил трагедию среди подлинных трудов Назианзина[cxv].
На вторую половину 90-х гг. XX в. приходится появление новых работ Ф. Трисолио и А. Тюилье. Так в 1996 г. во Флоренции выходит в свет монография Ф. Трисолио «Св. Григорий Назианзин и Christus patiens. Проблема аутентичности греческой драмы» в которой итальянский исследователь достаточно убедительно показывает, что литературная структура «Страждущего Христа» несовместима ни с одним из поздневизантийских авторов, к которым относили пьесу различные издания после XVI в.[cxvi]. Эта работа дала новый импульс для обоснования традиционной атрибуции. Реакцией на монографию Трисолио явилась статья А. Тюилье, написанная в следующем, 1997 г. Французский специалист, основываясь на выводах Ф. Трисолио, показал, что ни Григорий Антиохийский, ни Феодор Продром, ни Иоанн Цец, ни Константин Манасси не могу быть авторами этой трагедии[cxvii]. В этом же году А. Тюилье написал еще одну статью на разбираемую тему. Исследователь, скрупулезно изучив все сохранившиеся византийские рукописи трагедий Еврипида «Гекубы», «Ореста», «Троянок», «Медеи», «Ипполита», «Реса» и «Вакханок» и сравнив их с рукописной традицией «Страждущего Христа», обнаружил любопытный факт: тексты из перечисленных еврипидовских трагедий, особенно из «Вакханок», сохранившиеся в виде реминисценций в греческих рукописях XI—XII вв. «Страждущего Христа», совпадают с греческим текстом античных рукописей указанных трагедий Еврипида, чего нельзя сказать о их византийских эпигонах. Следовательно, автор «Страждущего Христа» не мог создать эту трагедию в XI—XII вв., так как не имел бы для этого необходимого текстового материала из рукописной традиции трагедий Еврипида, где имели место большие лакуны[cxviii].
Итак, к концу XX в. вопрос об авторстве достиг предельной степени своей поляризации: либо произведение принадлежит свт. Григорию Назианзину и относится к IV в., либо его автор не известен, а сама трагедия написана, скорее всего, в период XI—XII вв. Все прочие варианты были признаны несостоятельными по причине слабой аргументации[cxix].
Безусловно, подобная амплитуда колебаний в вопросе датировки произведения (почти 800 лет!) не может быть признана удовлетворительной в глазах научного сообщества, но до сегодняшнего дня решение этой, несомненно, сложной проблемы так и не приняло окончательной формы. Многие исследователи, скорее, по инерции и с оглядкой на К. Крумбахера, игнорируя «палеографический аргумент», прямо свидетельствующий об авторстве свт. Григория Назианзина, отсылают «Страждущего Христа» в эпоху Комнинов, что, на наш взгляд, не верно. Подтверждением нашей позиции служат относительно недавние работы ряда крупных исследователей, во многом переосмысливших многовековую историю атрибуции этого византийского произведения.
Из их числа хотелось бы выделить последнее исследование, упоминаемого нами Ф. Трисолио, вышедшее в 2002 г. под названием «Датировка Christus patiens и византийские наименования Богородицы"[cxx]. В этой работе итальянский ученый, детально обозревая византийские наименования св. Девы Марии, содержащиеся в гомилиях, гимнах и литургиях, приходит к заключению, что время написания византийской трагедии «Страждущий Христос» не может быть отнесено к периоду XI или XII вв., как полагали некоторые ученые в прошлом, а произведение создано в раннем средневековье, а именно в IV столетии. На основании анализа эпитетов Богородицы автор приходит к выводу, что время создания произведения было, скорее, более архаичным, чем последующая средневековая традиция. Поэтому пьеса соответствует богословию и поэтическому стилю свт. Григория Назианзина, авторство которого и отражено в рукописной традиции, несправедливо подвергнутой сомнению лишь в последнее время[cxxi].
В этом же году выходит в свет новый перевод трагедии «Страждущий Христос» на английский язык, опубликованный в 36-м томе Мильтоновского ежеквартальника[cxxii]. Переводчик произведения, Алан Фишбон, отказывается, хотя и неуверенно, от традиционной атрибуции и, скорее по инерции, относит драму к XI—XII вв.[cxxiii]. Более интересный разбор проблемы атрибуции содержится в статье Дж. Витрейча «Все еще близкая к анонимной: Christos Paschon», которая опубликована в приложении к переводу А. Фишбона[cxxiv]. Дж. Витрейч, в целом, сомневается по поводу принадлежности трагедии свт. Григорию Назианзину, но его интересует вопрос: «По какой причине известный английский поэт, политический деятель и мыслитель Джон Мильтон (1608−1674 гг.) в Прологе к своей поэме «Самсон-борец» атрибутирует драму Назианзину?». Дж. Витрейч приход к заключению, что влияние известного голландского гуманиста Гуго Гроция (1583−1645 гг.), написавшего в 1608 г. на латыни трагедию «Christus Patiens», на поэзию Дж. Мильтона и является ответом на поставленный вопрос[cxxv]. Именно резюме Георга Сандиса, присоединенное к изданию «Christus Patiens» Г. Гроция, и определило выбор Дж. Мильтона. В этом резюме Г. Сандис высказывает несколько новую версию создания драмы: трагедия Christus Patiens была сначала написана Аполлинарием Лаодикийским, епископом Иераполя, а затем отредактирована свт. Григорием Назианзиным[cxxvi].
Далее, в 2004 г. появляется работа известного немецкого специалиста по эпохе свт. Григория Назианзина, Кристофера Деймона, посвященная исследованию ямбического жития св. вмуч. Пантелеимона, составленного Иоанном Геометром (X в.)[cxxvii]. Исследователь отмечает, что Иоанн Геометр в ямбическом житие Пантелеимона пользуется не столько пересказами Симеона Метафраста (что было довольно распространенной практикой в Византии), сколько античными стихами из греческих трагедий Софокла, Эсхила, Еврипида. Любопытно, что некоторые из этих стихов совпадают с «Страждущим Христом», факт, по мнению немецкого ученого, заслуживающий дальнейшего исследования и, по нашему мнению, косвенно свидетельствующий о более раннем, чем XI—XII вв., использовании трагедии[cxxviii]. В этом же году вышла работа польского исследователя А. Войтилака-Хецена, в которой произведение вновь относится к позднеантичному периоду, то есть IV—V вв.[cxxix]. Опубликованные в 2006 г. исследования Б. Гровс и М. Веронези датируют драму IV в., атрибутируя ее свт. Григорию Назианзину, причем второй автор базирует свое мнение на данных последних исследований А. Тюилье[cxxx].
Таким образом, в начале XXI в. в научных кругах наметилась достаточно серьезная тенденция возвращения к традиционной атрибуции трагедии «Страждущий Христос».
Описанная ситуация, сложившаяся по проблеме идентификации памятника, касается, прежде всего, исследований западных ученых. А как обстояло дело по данному вопросу в отечественной науке?
С определенной долей уверенности можно заключить, что в отечественных исследованиях, как дореволюционной эпохи, так и советского времени, проблемы, связанные с этим произведением, практически не освещались. В ходе исследовательской работы по подготовке этой статьи нам не встретился ни один труд, который бы давал исчерпывающее научное освещение данной проблематики. Исключение могут составить лишь статья С. С. Аверинцева[cxxxi] и, частично, монография А. Д. Алексидзе [cxxxii]. Но эти работы разбирали вопросы, исключительно связанные с теорией литературы, мало касаясь (или почти не касаясь) истории и богословия христианской драмы. Непосредственно аспекты богословия произведения были затронуты в работе архиепископа Илариона (Алфеева) и, частично, в исследовании А. Спасского[cxxxiii]. Публикация Владыки Илариона представляет собой единственный пример попытки богословского анализа трагедии, правда, она освещает очень узкий аспект — тему сошествия Христа во ад[cxxxiv].
Что же касается проблемы идентификации произведения, то отечественные ученые не проявили в ее решении какой-либо оригинальности и пользовались, по большей части, уже готовыми западными теориями. В дореволюционной литературе по этому вопросу в основном придерживались теории Ц. Барония, относя трагедию к перу Аполлинария Лаодикийского[cxxxv], или просто отвергали авторство свт. Григория Назианзина, относя произведение к XI—XII вв.[cxxxvi]. Были и более осторожные заявления, учитывающие всю сложность разбираемой проблемы и не спешившие ставить окончательную точку в ее разрешении[cxxxvii]. Существовали и защитники традиционного авторства, такие как Филарет (Гумилевский), который, основываясь на свидетельстве из «Каталога писателей» несторианского автора Эбед-Иешу[cxxxviii], утверждал принадлежность произведения свт. Григорию Назианзину[cxxxix]. Все эти сомнения по поводу атрибуции драмы видимо явились причиной ее не опубликования в серии «Творения святых отцов в русском переводе» (ТСО), издаваемой при Московской Духовной Академии. Она так и не была переведена на русский язык, хотя издатели ТСО при переводе творений свт. Григория руководствовались изданием Я. Билля, в котором христианская трагедия «Страждущий Христос» помещена в общем списке стихотворений св. Григория Богослова[cxl].
Советская и постсоветская византинистика продвинулась не намного дальше в разработке этой проблематики. Так, исследователи Л. А. Фрейберг[cxli], М. Е. Грабарь-Пассек[cxlii], А. П. Каждан[cxliii], М. Л. Гаспаров и Е. Г. Рузина[cxliv], З. В. Удальцова[cxlv] - уверенно отрицают авторство свт. Григория Назианзина, приписывая трагедию анониму XI—XII вв.[cxlvi]. Исследователи А. Д. Алексидзе[cxlvii], А. И. Рубан, Ю. И. Рубан[cxlviii], иеромонах Дионисий (Шленов)[cxlix], диакон А. Н. Глущенко, А. Г. Дунаев[cl] и Д. Е. Афиногенов[cli] А. Десницкий[clii] колеблются с принятием окончательного решения, ввиду сложности и неоднозначности проблемы.
Весьма показателен генезис представлений С. С. Аверинцева об авторстве произведения. Так, в статье 1965 г. Сергей Сергеевич пишет, что автор и время написания трагедии неизвестны[cliii]. В работе 1973 г. «Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии», касаясь этой проблемы, он высказывает сомнения: либо IV в., либо XII в., но предпочтение отдает версии К. Крумбахера (то есть XII в.)[cliv]. В 1974 г. работа Аверинцева опять утверждает нерешенность проблемы датировки[clv], а статья 1986 г. «Византийская риторика. Школьная норма литературного творчества в составе византийской культуры"[clvi] и особенно монография 1996 г. «Риторика и истоки европейской литературной традиции» говорят о наличии литературного консенсуса, относящего трагедию к XII в. (здесь же упоминается и исследование А. Тюилье)[clvii]. Таким образом, С. С. Аверинцев хотя и пришел к убеждению о поздней датировке трагедии, но в качестве альтернативного варианта особо выделил мнение А. Тюилье, как наиболее научно обоснованное.
Особый интерес представляет уже упоминаемая выше статья архиепископа Илариона (Алфеева) под названием: «Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV—VIII вв.еков и в западной богословской традиции"[clviii]. По вопросу атрибуции произведения Владыка Иларион отмечает следующее: «Мнения ученых относительно авторства и датировки трагедии расходятся, однако есть веские основания считать ее подлинным произведением святого Григория"[clix]. Исследователь указывает следующие аргументы в защиту традиционного авторства: 1) поэтический стиль произведения близок стилю стихотворений Назианзина; 2) автором трагедии мог быть только человек, в совершенстве владевший техникой античного стихосложения, которых в Византии было немного и одним из них и был свт. Григорий; 3) основная идея создания произведения — поставить античную поэзию на службу христианству, совпадает с целями поэтического творчества свт. Григория Назианзина[clx]. По мнению И. Алфеева, «против датировки памятника XI—XII вв. свидетельствуют как внутренние данные, так и тот факт, что liber tragediae Григория Богослова упоминается в каталоге церковных книг восточно-сирийского писателя рубежа XIII—XIV вв. Эбед-Иешу"[clxi]. Так как сирийские переводы свт. Григория Назианзина относятся к V—VII вв., а в последующие столетия сирийская Церковь Востока в силу разрыва с Византией не делала переводов с греческого, то представляется невозможным, чтобы византийское произведение XI—XII вв. было вскоре после своего создания переведено на сирийский язык[clxii].
Резюмируя изложенные в нашей статье теории атрибуции христианской трагедии «Страждущий Христос», хотелось бы еще раз подчеркнуть, что на сегодняшний день мнения ученых по этому вопросу сгруппировались вокруг двух основных тезисов. Первый тезис говорит в пользу традиционного авторства произведения, то есть приписывает трагедию перу свт. Григория Назианзина (Богослова) и относит время ее появления к концу IV в., второй тезис отсылает произведение в XI—XII вв. и затрудняется назвать точное имя ее создателя, скрывая его за безликим «анонимом». Первый тезис базируется на свидетельствах рукописной традиции драмы, а также на текстологических свидетельствах реминисценций из драматургии Еврипида и на исторических свидетельствах, как биографа свт. Григория Назианзина — пресвитера Григория (VI-VII вв.), так и на сообщениях других средневековых авторов. Второй тезис опирается на свидетельства филологического анализа текста трагедии, исследование структуры и жанра произведения.
Все промежуточные варианты решения вопроса атрибуции драмы были признаны критически несостоятельными. И к первой и ко второй группе ученых принадлежат авторитетные исследователи и серьезные специалисты, как в вопросах истории византийской драматургии, так и в вопросах филологии и текстологии. Необходимо отметить, что хотя вторая группа ученых по своему составу несколько многочисленнее первой и ее мнение признавалось доминирующим во второй половине XX в., тем не менее эта позиция не может претендовать на то, чтобы стать абсолютной по данному вопросу, так как историко-филологические исследования А. Тюилье, Ф. Трисолио, Дж. Бернарди и Дж. Сворта конца XX — начала XXI в. дали новый импульс в пользу традиционной атрибуции драмы.
Особо значимую роль при решении проблемы атрибуции произведения сыграло критическое переиздание трагедии, осуществленное А. Тюилье. На основании всестороннего анализа всей совокупности нарративных источников христианской трагедии «Страждущий Христос», французскому ученому удалось убедительно доказать правомочность атрибуции произведения свт. Григорию Назианзину.
Следует особо отметить, что недостаточное освещение в трудах противников традиционной атрибуции произведения богословской проблематики трагедии во многом ограничило их представление по этой проблеме. Именно совпадение основных богословских идей трагедии с такими же идеями в других произведениях свт. Григория Назианзина дали новый аргумент в пользу традиционного авторства в руки таких исследователей, как В. Коттас, Ф. Трисолио и А. Тюилье.
Заканчивая обзор литературы по вопросу атрибуции христианской трагедии «Страждущий Христос» необходимо отметить, что он не является исчерпывающим, но на его основании можно довольно четко проследить динамику развития и формирования основных научных представлений как зарубежных, так и отечественных исследователей по данной проблеме.
[ii] Аверинцев С. С. Византийская риторика… - С. 371. См. также: Лебедева И. Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе. Памятник древнерусской переводной литературы / И. Н. Лебедева; [отв. ред. О. В. Творогов]. — Л.: Изд-во «Наука», 1985. — С. 24−27. — (Академия Наук СССР. Библиотека).
[iii] См.: Gregoire de Nazianze. La passion du Christ. Tragedie / Gregoire de Nazianze; [introduction, texte critique, traduction notes et index de A. Tuilier]. — Paris: Cerf, 1969. — 364 p. — (Sources Chretiennes; № 149). — P. 11−18. Далее по тексту: SC 149; Trisoglio F. Il Christus patiens. Rassegna delle attribuzioni / F. Trisoglio // Rivista di Studi Classici. — Torino, 1974. — № 22. — P. 351−423.
[iv] Даже такие выдающиеся ученые как С. С. Аверинцев (См.: Аверинцев С.С. Риторика и истоки европейской литературной традиции / С.С. Аверинцев. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1996.), А. Д. Алексидзе (Алексидзе А.Д. Византийская литература XI- XII вв / А.Д. Алексидзе. — Тбилиси, 1989), Л. А. Фрейберг (Фрейберг Л.А. Античное литературное наследие в византийскую эпоху / Л.А. Фрейберг // Античность и Византия. — М.: Наука, 1975) и др. в своих исследованиях представляли лишь окончательный итог многовековой научной полемики по этому вопросу, да и то на научном уровне их времени.
[v] Trisoglio F. Il Christus patiens. Rassegna delle attribuzioni / F. Trisoglio // Rivista di Studi Classici. — Torino, 1974. — № 22. — P. 351.
[vi] По данной проблеме смотри нашу статью: Михалицын П.Е. Об историографии атрибуции византийской трагедии «Χριστὸς πάσχων» («Страждущий Христос») / П.Е. Михалицын // Вістник Харківського національного університету імені В.Н. Каразіна. — 2007. — № 762. — С. 251−262. — (Серія: Історія; вип. 39).
[vii] См.: Bladus A. Του̃ α̉γίου Γρηγορίου Ναζιανζηνου̃ τραγωδία Χριστὸς πάσχων. Sancti Gregori Nazianzeni…tragoedia Christus Patiens / A. Bladus; [impressum per A. Bladus]. — Rome, 1542.
[viii] О первых сомнениях в аутентичности произведения в эпоху гуманизма смотри: Lacore M. Les humanists et les premiers doutes sur l’authenticite du Christos Paschon / M. Lacore // Kentron. — 1995−1996. — № 11 (2)-12 (1). — P. 61−72.
[ix] Giraldi L.G. Historiae poetarum tam graecorum quam latinorum / L.G. Giraldi. — Basileae, 1545. Как отмечает французский исследователь А. Тюилье, Л. Жиральди в своей работе упоминает некоего Стефана, написавшего трагедию на эту же тему. Это дало возможность последующим исследователям отождествить автора «Страждущего Христа» со Стефаном Савваитом из Лавры Саввы Освященного (IX век). Однако А. Тюилье считает, что для этого нет никаких веских доказательств. См.: SC 149. — P. 11.
[x] Baronius C. Annales ecclesiastici / C. Baronius. — Roma, 1588. — P. 129. А. Тюилье замечает, что вполне возможно гуманист Ж. Ленклавиус (ум. 1593 г.) был первым, кто оспорил идентичность драмы. См.: SC 149. — P. 12.
[xi] См.: SC 149. — P. 12.
[xii] Possevin A. Bibliotheca selecta qua agitur de ratione studiorum / A. Possevin. — Romae, 1593. — T. 2. — 1593.
[xiii] Lipsius J. De Cruce / J. Lipsius. — Antverpiae, 1594.
[xiv] Bellarminus R. De scriptoribus ecclesiasticis / R. Bellarminus. — Lugduni, 1613.
[xv] Цит. по: SC 149. — P. 13.
[xvi] См.: Casaubon I. De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI ad cardinalis Baronii Prolegomena in Annales / I. Casaubon. — Londini, 1614. Под терминами «традиционная атрибуция» и «идентичность произведения» мы понимаем принадлежность трагедии «Страждущий Христос» свт. Григорию Назианзину.
[xvii] Heinsius D. De tragoediae constitutione / D. Heinsius. — Lugduni Batavorum, 1611.
[xviii] Цит. по: SC 149. — P. 14.
[xix] Lambecius P. Commentariorum de augustissima Bibliotheca Caesarea Vindobonensi / P. Lambecius. — Vindobonae, 1671. — T. 4. — 1671.
[xx] Цит. по: SC 149. — P. 15.
[xxi] Fabricius J. A. Bibliothecae graecae / J. A. Fabricius. — Hamburgi, 1715. — Vol. 7. — 1715. — P. 538; 681.
[xxii] Ceillier R. Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques / R. Ceillier. — Paris, 1738. — T. 7. — 1738. А. Тюилье отмечает, что этот автор, основывая свою гипотезу на тексте Евагрия Схоластика (Церковная история, V, 6. См.: Evagrii Scholastici. Ecclesiasticae historiae // PG: in 162 t. / [accurante J.-P Migne]. — Parisiis: Pres la Barriere D’enfer, ou Petit-Montrouge, 1857. — T. 86 b. — 1863. — Col. 2804 A), считает возможным приписать центон Еврипида Григорию, епископу Антиохийскому (ум. 594 г.). См.: SC 149. — P. 15.
[xxiii] См.: Gregoire de Nazianze. Opera omnia / Gregoire de Nazianze. — Parisiis: Desaint, 1778. — T 1. — 1778.
[xxiv] SC 149. — P. 16.
[xxv] См.: Augusti J.Ch.W. Mit welchem Rechte wird das theologische Drama: Χριστὸς πάσχων dem Gregor von Nazianz abgesprochen? / J.Ch.W. Augusti // Quaestionum patristicarum biga. — Breslau, 1816. — S. 10−17. Этот автор, опираясь на свидетельства внутренней и внешней критики, защищал традиционную атрибуцию трагедии.
[xxvi] См.: Eichstädt H.K.A. Drama christianum quod Χριστὸς πάσχων inscribitur num Gregorio Nazianzeno tribuendum sit, quaestionem proposuit / H.K.A. Eichstädt. — Iena: J.G. Schreiber, 1816. Этот исследователь, полемизируя с Дж. Августи, доказывал апокрифичность произведения.
[xxvii] Позицию Л. Валькенаера смотри: Valckenaer L.C. Euripidis Hippolytus et diatribe in deperditas Euripidis tragoedias / L.C. Valckenaer. — Lugduni Batavorum, 1768. — P. XI.
[xxviii] SC 149. — P. 16. В своем исследовании А. Тюилье приводит следующее, весьма любопытное, замечание Вильмена об издании А. Б. Кайо: «… главный аргумент в пользу изъятия этой пьесы у Назианзина — то, что последняя, очевидно, уступает в сравнении с другими стихотворениями святого епископа, — на мой взгляд, совершенно не является решающим: это отличие было неизбежно вследствие разницы жанров… следует также добавить, что эта драма ни в коей мере не является недостойной пера святого Григория.». См.: SC 149. — P. 17.
[xxix] Annals of Aberdeen, from the Reign of King William the Lion, to the End of the year 1818 / [Kennedy W., Blackwood W., Brothers A. and ect.]. — London: Printed for A. Brown and Aberdeen, 1818. — Vol. 1 — 1818. — P. 89.
[xxx] Ginguene P.L. Histoire littéraire d’Italie / P.L. Ginguene. — Paris: Chez P. Dufart, Libraire, Quai Voltaire, N° 19, 1823. — T. 10. — 1823. — P. 259.
[xxxi] См.: Dübner F. Christus patiens. Ezechieli et christianorum poetarum reliquiae dramaticae / F. Dübner. — Parisiis, 1846.
[xxxii] SC 149. — P. 16−17.
[xxxiii]См.: Magnin C. Christus Patiens / C. Magnin // Journal des Savants, 1848. — P. 193−208; и его же публикацию: Magnin C. Christus Patiens / C. Magnin // Journal des Savants, 1849. — P. 12−26.
[xxxiv] См.: Lalanne J.A. La Passion du Christ tragedie, extraite des oeuvres de Saint Gregoire de Nazianze; traduite du grec, pour la premiere fois, en francais, et accommodee a l’usage des classes… precedee d’une dissertation etendue sur l’authenticite de l’ouvrage et suivie de notes philologiques / J.A. Lalanne. — Paris, 1852. Как отмечает А. Тюилье это издание трагедии представляет первую попытку перевода греческого текста произведения на французский язык.
[xxxv] Donaldson J.W. Theatre of the Greeks. / J.W. Donaldson, B.D. — London: Longman Drown Green and Longmans; Simpkin and Co., 1849. — P. 105. — (A series of papers relating to the history and criticism Greek drama).
[xxxvi] См.: Die Tragödie ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΑΣΧΩΝ angeblich vom heiligen Gregorius von Nazianz. Im Originaltext und zum ersten Mal in metrischer Verdeutschung, mit literar-historischer Einleitung und erläuternder Analyse; [hrsg. von A. Ellissen, O. Wigand]. — Leipzig: Berlag von Otto Migand, 1855. — 223 s. — (Analekten der mittel- und neugriechischen Literatur, herausgegeben von U. Ellissen).
[xxxvii] В издании А. Элиссена А. Тюилье особо поражает объективность выводов автора. Отказываясь верить в идентичность драмы, А. Элиссен, тем не менее, не боится осветить всю недостаточность этой аргументации. Поэтому его критические замечания представляют большую ценность для исследования французского ученого. См.: SC 149. — P. 17−18.
[xxxviii] См.: Appendix ad S. Gregorii Theologus carmina. Christus patiens, tragoedia // PG: in 162 t. / [accurante J.-P Migne]. — Parisiis: Pres la Barriere D’enfer, ou Petit-Montrouge, 1857. — T. 38. — 1862. — Col. 133−338.
[xxxix] Appendix ad S. Gregorii Theologus carmina. Monitum novi editoris (a) in tragoediam: Christus patiens // PG: in 162 t. / [accurante J.-P Migne]. — Parisiis: Pres la Barriere D’enfer, ou Petit-Montrouge, 1857. — T. 38. — 1862. — Col. 131−132.
[xl] Appendix ad S. Gregorii Theologus carmina. Monitum novi editoris (a) in tragoediam: Christus patiens // PG: in 162 t. / [accurante J.-P Migne]. — Parisiis: Pres la Barriere D’enfer, ou Petit-Montrouge, 1857. — T. 38. — 1862. — Col. 131−132.
[xli] Longfellow H.W. Poems / H.W. Longfellow. — Boston: Tickhnor and Fields, 1863. — Vol. 2. — 1863. — P. 453.
[xlii] См.: Döring A. De tragoedia christiana, quae inscribitur ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΑΣΧΩΝ / A. Döring // Particula I, Jahresbericht über die Realschule I. O. und das Progymnasium zu Barmen, 1864. — S. 1−25.
[xliii] См.: Klein J.L. Geschichte des Dramas. Geschichte des ausseuropäische Dramas und der lateinischen Schauspiele nach Christus bis Ende des X. Jahrhunderts / J.L. Klein. — Leipzig: T. O. Weigel, 1866. — Vol. 3. — S. 599−634.
[xliv] Brambs J.G. De auctoritate tragoediae christianae quae inscribi solet Χριστὸς πάσχων Gregorio Nazianzeno falso attributae / J.G. Brambs. — S. l.: Eichstadii, M. Daentler, 1883. — P. 62−72. Он же в 1885 г. публикуети научное переиздание драмы. См.: Christus Patiens. Tragoedia christiana, quae inscribi solet ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΑΣΧΩΝ Gregorio Nazianzeno falso attributa / [recensuit Dr. J.G. Brambs]. — Lipsiae: In aedibus B.G. Teubneri, 1885.
[xlv] См.: Dräseke J. Über die dem Gregorios Thaumaturgos zugeschriebenen vier Homilien und den ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΑΣΧΩΝ / J. Dräseke // Jahrbücher für protestantische Theologie. — 1884. — № 10. — S. 657−704.
[xlvi] См.: Hilberg I. Kann Theodoros Prodromos der Verfasser des Χριστὸς πάσχω sein? / I. Hilberg // Wiener Studien. — 1886. — № 8. — S. 282−314.
[xlvii] Stoddard F.H. References for Students of Miracle Plays and Mysteries / F.H. Stoddard. — Berkeley: University of California, 1887. — P. 19.
[xlviii] Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des Öströmischen Reiches (527−1453) / K. Krumbacher. — München: Oskar Beck, 1891. — S. 356. Ср.: Аверинцев С.С. Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии // Проблемы поэтики и истории литературы: (к 75-летию со дня рождения и 50-летию научной деятельности М. М. Бахтина): сборник статей / C.C. Аверинцев / [отв. ред. С.С. Конкин]. — Саранск: Изд-во Мордов. Гос. Университета им. Н.П. Огарева, 1973. — С. 256. Вслед за К. Крумбахером эту гипотезу восприняли такие ученые как В. Христ (См.: Christ W. Geschichte der griechischen Litteratur bis auf die Zeit Justinians / W. Christ. — München: C.H. Beck’sche Verlags-Buchhandlung Oscar beck, 1898. — S. 904), O. Бандерхевер (См.: Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur / O. Bardenhewer. — Berlin etc.: Herdersche Verlagshahdlung, 1912. — S. 181), Б. Альтанер (См.: Altaner B. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der kirchenväter / B. Altaner. — Freiburg — Basel — Wien: Herder, 1978. — S. 301), И. Квастен (См.: Quasten J. Patrology / J. Quasten. — Utrecht; Antwerp: Spectrum, 1975. — Vol. 3. — P. 245).
[xlix] SC 149. — P. 18.
[l] Cleef F.-L. The pseudo-Gregorian drama Χρίστος πάσχων in its relation to the text of Euripides / F.-L. Cleef // Transactions of the Wisconsin Academy of Sciences, Arts and Letters. — 1892. — № 8. — P. 363−378.
[li] Garbin G.A. Estudios de literature griega. San Gregorio de Nazianzo cosiderado como poeta. La tragedia «Cristo paciente» / G.A. Garbin // Revista contemporanea. — 1893. — T. 91. — P. 561−569.
[lii] См.: Pullig E.A. Χριστὸς πάσχων. Der leidende Christus. Christliche Tragödie, als deren Verfasser lange Zeit Gregor von Nazianz gegolten hat, übersetzt im Versmasse der Urschrift mit einer Einleitug und Bemerkungen / E.A. Pullig. — Bonn: Wissenschaftliche Beilage zum Jahresbericht der Oberrealschule zu Bonn, 1893.
[liii] См.: Rousseliere M. Une tragedie antique sur la Passion avec etudes litteraires et critiques / M. Rousseliere. — Paris, 1895.
[liv] Tunison J.S. Dramatic Traditions of the Dark Ages / J.S. Tunison. — Chicago: The University of Chicago Press, 1907.
[lv] Цит. по: Lancaster H.C. The Drama / H.C. Lancaster // Modern Language Notes. — 1908. — Vol. 23, № 8. — P. 255.
[lvi] См.: Horna K. Der Verfasser des Christus patiens / K. Horna // Hermes Zeitschrift für klassische Philologie. — Wiesbaden, 1929. — № 64. — S. 429−431.
[lvii] См.: Cottas V. L’influence du drame «Christos Paschon» sur l’art chretien d’Orient / V. Cottas; [pref. De C. Diehl]. — Paris, 1931; Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 197−249, а также ее фундаментальная монография: Cottas V. Le theatre a Byzance / V. Cottas. — Paris, 1931. — P. 246.
[lviii] Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 216−217.
[lix]Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 218.
[lx]Ibid. — P. 219.
[lxi] Ibid. — P. 219.
[lxii]Ibid. — P. 225−226.
[lxiii]Ibid. — P. 227.
[lxiv]Ibid. — P. 228.
[lxv]Ibid. — P. 230. Заимствованный Златоустом отрывок из «Страждущего Христа» следующий: S. P. N. Joannis Chrysostomi, archiepiscopi constantinopolitani. In triduanam Resurrectionem Domini nostril Jesu Christi // PG: in 162 t. / [accurante J.-P Migne]. — Parisiis: Pres la Barriere D’enfer, ou Petit-Montrouge, 1857. — T. 61. — 1862. — Col. 735; Творения Святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе: в 12 т. / Творения Святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. — СПб.: Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1904. — Т. 10, кн. 2. — С. 890−891.
[lxvi] Скорее всего, имеется в виду монах константинопольского Каллистратова монастыря Епифаний (IX в.), автор жития апостола Андрея.
[lxvii] Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 230−231.
[lxviii]Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 233−235. Этот тезис довольно странный, так как, скорее всего, имела место обратная ситуация.
[lxix] Иисус Христос в документах истории / [cоставление, статья и комментарии Б.А. Деревенского]. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 173. — (Серия «Античное христианство. Источники»). Об использовании апокрифов в тексте «Страждущего Христа» смотри работы: Starowieyski M. Les apocryphes dans la tragedie Christus Patiens / M. Starowieyski // Apocrypha. — 1994. — № 5. — P. 269−288; Starowieyski M. Les apocryphes dans la tragedie Christus Patiens / M. Starowieyski // Apocrypha. — 1996. — № 7. — P. 193−203.
[lxx]Cottas V. Le drama de Gregoire de Nazianze «Christos Paschon» / V. Cottas // Le theatre a Byzance. — Paris, 1931. — P. 235.
[lxxi]Ibid. — P. 235−238.
[lxxii]Ibid. — P. 238.
[lxxiii]Ibid. — P. 242−249.
[lxxiv] Даже такой апологет традиционной атрибуции трагедии «Страждущий Христос» как А. Тюилье негативно отозвался о научной ценности работ В. Коттас, считая, что ее аргументация лишена филологического смысла, не учитывает наблюдений критики, и только способствует затуманиванию того вопроса, который предполагала прояснить. См.: SC 149. — P. 18.
[lxxv] См.: Momigliano A. Un termine «post quem» per il «Christus patiens» / A. Momigliano // Studi Italiani di Filologia Classica. — 1932. — Vol. 10. — P. 47−51.
[lxxvi] См.: Dölger F.J. Die Blutsalbung des Soldaten mit der Lanze im Passionsspiel Christus patiens. Zugleich ein Beitrag zur Longinus-Legende / F.J. Dölger // Antike und Christentum, — 1934. — № 4. — S. 81−94.
[lxxvii] Cantarella R. Poeti bizantini. Introduzione traduzioni e comment / R. Cantarella. — Milano, 1948. — Vol 2. — (Edizioni dell’universita cattolica del sacro cuore: 22 vol.). — 1948. — P. 197−201. Особенно его статья: Cantarella R. Anonimo bizantino del secolo XII (Pseudo-Gregorio Nazianzeno). La passione di Cristo. Azione drammatica in 5 quadri e 12 scene / R. Cantarella // Dioniso. — 1953. — № 16. — P. 188−207.
[lxxviii] См.: Tuilier A. La datation et l’attribution du ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΑΣΧΩΝ et l’art du centon / A. Tuilier // Actes du VIe Congres International d’Etudes Byzantines (Paris, 27 juillet- 2 aout 1948). — Paris, 1950. — P. 403−409.
[lxxix] См.: Page D.L. Euripides Medea with Introduction and Commentary / D.L. Page. — Oxford, 1961. — P. LXVIII; A patristic greek lexicon / [edited by G.W.H. Lampe]. — Oxford: At the Clarendon Press, 1982. — P. XXVIII (The first edition — 1961); British Museum General Catalogue of Printed Books. — London, 1961. — Vol. 91. — 1961. — Col. 807.
[lxxx] Grande C. ΤΡΑΓΩΔΙΑ, essenza e genesi della tragedia / C. Grande. — [2-a ed.]. — Milano; Napoli, 1962. — P. 253−262; 385−386.
[lxxxi] Hunger H. Die byzantinische Literatur der Komnenenzein / H. Hunger // Anzeiger der philologisch-historischen Klasse der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 105. — 1968. — № 3. — S. 63−65.
[lxxxii] См.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner / H. Hunger. — München, 1978. — Bd. 2. — 1978. — S. 104.
[lxxxiii] См.: Cataudella Q. Cronologia e attribuzione del Christus Patiens / Q. Cataudella // Dioniso. — 1969. — № 43. — P. 405−412.
[lxxxiv] Ibid. — P. 411.
[lxxxv] См.: Gregoire de Nazianze. La passion du Christ. Tragedie / Gregoire de Nazianze; [introduction, texte critique, traduction notes et index de A. Tuilier]. — Paris: Cerf, 1969. — 364 p. — (Sources Chretiennes; № 149). В личном письме к автору этого исследования весьма авторитетный специалист по данной проблематике, итальянский профессор Франческо Трисолио отмечал, что, по его мнению, эта работа А. Тюилье по всем освещаемым в ней вопросам является совершенно приемлемой, а, следовательно, и по вопросу атрибуции произведения свт. Григорию Назианзину. Ввиду особой важности указанного исследования французского ученого более подробно о нем мы скажем отдельно.
[lxxxvi] Staurou Th. Ta pathē tou Christou: Christos paschōn: Vyzantinē christianikē tragōdia / Th. Staurou. — Athēna: Hetaireia Spoudōn Scholēs Mōraitē, 1973.
[lxxxvii] Irmscher J. Antikes Drama in Byzanz / J. Irmscher // Die gesellschaftliche Bedeutung des antiken Dramas für seine und unsere Zeit. — Berlín, 1973. — S. 228−229.
[lxxxviii] Clavis Patrum Graecorum. — Turnhout: Brepols, 1983. — Vol. 2. — 1974. — P. 199.
[lxxxix] См.: Clavis Patrum Graecorum. Suplementum / [cura et studio M. Geerard et J. Noret]. — Turnhout: Brepols, 1998. — P. 148−149.
[xc] См.: Trisoglio F. Il Christus patiens. Rassegna delle attribuzioni / F. Trisoglio // Rivista di Studi Classici. — Torino, 1974. — № 22. — P. 351−423.
[xci] См.: Aldama J.A. La tragedia «Christus patiens» y la doctrina mariana en la Capadocia del siglo IV / J.A. Aldama // Epektasis / [melanges patristiques offerts au Cardinal J. Danielou]. — Paris: Beauchesne, 1972. — P. 417−423.
[xcii]Trisoglio F. Il Christus patiens. Rassegna delle attribuzioni / F. Trisoglio // Rivista di Studi Classici. — Torino, 1974. — № 22. — P. 421−422.
[xciii] См.: Trisoglio F. San Gregorio di Nazianzo e il Christus patiens. Il problema dell’autenticita gregoriana del drama / F. Trisoglio. — Florence, 1996. Более подробно об этой работе будет сказано ниже.
[xciv] Μάντζιου Μ.Γ. Συμβολὴ στὴ μελέτη τη̃ς Χριστιανικη̃ς τραγωδίας «Χριστὸς πάσχων» / Μ. Γ. Μάντζιου // Δωδώνη. — 1974. — № 3. — Σ. 351−370.
[xcv] См.: Grosdidier de Matons J. A propos d’une edition recente du Χριστὸς πα`σχων / J. Grosdidier de Matons // Travaux et memoires. — 1978. — № 5. — P. 363−372. Более подробно об этой работе в виду ее особой важности смотри в разделе «Реакция научной критики на работу А. Тюилье».
[xcvi] Tydeman W. The Theatre in the Middle Ages / W. Tydeman. — Cambridge; New York: Cambridge University Press, 1978.
[xcvii] См.: Кочев Н. Античната литературна традиция и византийските автори / Н. Кочев. — София, 1982. — С. 162−164.
[xcviii] Μπονὴ Κ. Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπο`λεως (329 — +25 Ίανουαρίου 390/1). Βίος καὶ ἐργα. Συγγραμμάτα καὶ διδασκαλία / K. Μπονὴ. — Αθη̃ναι, 1982. Этот автор во всем доверяет К. Крумбахеру и относит произведение к более поздней эпохе, чем время жизни свт. Григория Богослова.
[xcix] См.: Jeвтиh A., jepoмонах. Патрологиjа. Друга свеска: Источни оци и писци 4 и 5 века од Никеjе до Халкидона 325−451 / A. Jeвтиh. — Београд: Просвета, 1984. — С. 143.
[c] Hörandner S.W. Lexikalische Beobachtungen zum Christos Paschon / S.W. Hörandner // Studien zur byzantinischen Lexikographie. — Wien, 1988. — S. 183−202.
[ci] Кочев Н. Античната литературна традиция и византийските автори / Н. Кочев. — София, 1982. — С. 245.
[cii] Berardino A. Dizionario patristico e di antichità cristiane / A. Berardino. — Rome: Marietti, 1983. — P. 645, 664.
[ciii] Spell C.D. The Christus patiens: diss.; report (M.A.) / C.D. Spell. — University of Texas at Austin, 1985.
[civ] Dostalova S.R. Die byzantinische Theorie des Dramas und die Tragödie Christos Paschon / S.R. Dostalova // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. — Wien, 1982. — № 32/3. — S. 73−82. В «научный круг» Евстафия входили такие известные исторические личности как Михаил Хониат, его брат Никита Хониат и Михаил Италик — известный философ и ритор, глава философско-литературного кружка, в который входил и сам Евстафий.
[cv] MacCoull L. Egyptian elements in the Christus Patiens / L. MacCoull // Bulletin de la Societe d’Archeologie Copte. — 1985. — № 27. — P. 45−51.
[cvi] См.: Garzya A. Per la cronologia del Christus patiens / A. Garzya // Sileno. — 1984. — № 10. — P. 237−241.
[cvii] Garzya A. Ancora per la cronologia del Christus Patiens / A. Garzya // Byzantinische Zeitschrift. — 1989. — № 82. — P. 112−113.
[cviii] См.: Tuilier A. Gregoire de Nazianze et le Christus patiens. A propos d’un ouvrage recent / A. Tuilier // Revue des Etudes grecques. — 1997. — № 110 (2). — P. 632−647.
[cix] Bernardi J. A propos de l’authenticite gregorienne de La Passion du Christ / J. Bernardi // Kentron. — 1997. — Vol. 13. — P.139−148.
[cx] См.: Trisoglio F. San Gregorio di Nazianzo e il Christus patiens. Il problema dell’autenticita gregoriana del drama / F. Trisoglio. — Florence, 1996.
[cxi]Pollmann K. Jesus Christus und Dionysos. Überlegungen zu dem Euripides-Cento Christus Patiens / K. Pollmann // Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik / [herausgegeben von Herbert Hunger und Wolfram Hörandner]. — Wien: Verlag der österreichischen Akademie der wissenschaften, 1997. — Bd. 47. — S. 93−94.
[cxii] Παπαδο`πουλος Γ.Σ. Πατρολογία /. Γ.Σ. Παπαδο`πουλου - Άθήναι, 1990. — T. β`. — 1990. — Σ. 524−525.
[cxiii] Цит. по: Pryse J. M. Adorers of Dionysos / J. Pryse. — Kessinger Publishing, 1993. — P. 45.
[cxiv] Swart G.J. A historical-critical evaluation of the play Christus Patiens, traditionally attributed to Gregory Nazianzus: diss… D.L. / G.J. Swart. — Pretoria, 1990.
[cxv] Thesaurus Sancti Gregorii Nazianzeni: Enumeratio lemmatum Carmina, Christus Patiens, Vita // Corpus christianorum. Thesaurus patrum graecorum / [by J. Mossay]. — Turnhout: Brepols, 1991.
[cxvi] См.: Trisoglio F. San Gregorio di Nazianzo e il Christus patiens. Il problema dell’autenticita gregoriana del dramma / F. Trisoglio. — Florence: Le Lettere, 1996. — (Filologia: testi e studi. Universite degli Studi di Torino, Fondo di studi Parini-Chirio; № 7).
[cxvii] См.: Tuilier A. Gregoire de Nazianze et le Christus patiens. A propos d’un ouvrage recent / A. Tuilier // Revue des Etudes grecques. — 1997. — № 110 (2). — P. 632−647.
[cxviii] См.: Tuilier A. La tradition textuelle du Christos Paschon et le texte d’Euripide / A. Tuilier // Kentron. — 1997. — Vol. 13. — P. 119−131.
[cxix]Trisoglio F. Il Christus patiens. Rassegna delle attribuzioni / F. Trisoglio // Rivista di Studi Classici. — Torino, 1974. — № 22. — P. 351.
[cxx] См.: Trisoglio F. Datazione del Christus patiens e titolazione bizantina della Vergine / F. Trisoglio // Memoria di Francesco Trisoglio presentata dal Socio nazionale residente Eugenio Corsini nell’adunanza dell'11 dicembre 2001. — Acc. Sc. Torino-Memorie Sc. Mor., 26, 2002. — P. 161−256.
[cxxi] Trisoglio F. Datazione del Christus patiens e titolazione bizantina della Vergine / F. Trisoglio // Memoria di Francesco Trisoglio presentata dal Socio nazionale residente Eugenio Corsini nell’adunanza dell'11 dicembre 2001. — Acc. Sc. Torino-Memorie Sc. Mor., 26, 2002. — P. 161−256.
[cxxii] Christos Paschon / Christus Patiens, or Christ Suffering; [translator by A. Fishbone] // Milton Quarterly. — 2002. — Vol. 36, № 3, October. — P. 129−192.
[cxxiii] Ibid. — P. 129.
[cxxiv] См.: Wittreich J. Still nearly Anonymous: Christos Paschon / J. Wittreich // Milton Quarterly. — 2002. — Vol. 36, № 3, October. — P. 193−198.
[cxxv] Ibid. — P. 195.
[cxxvi] Ibid. — P. 194−195. В приведенном резюме Аполлинарий Лаодикийский назван епископом Иераполя, что довольно странно, так как известный писатель и ересиарх IV в. Аполлинарий (Младший) был епископом в Лаодикии сирийской, тогда как Иераполь находился в Малой Азии близь одноименного города Лаодикия. Возможно Г. Сандис перепутал титул Аполлинария (Младшего) с его тезкой — Клавдием Аполлинарием, который был в середине II в. епископом в Иераполе.
[cxxvii] Demoen K. John Geometre’s Iambic Life of Saint Panteleemon. Text, Gentre and Metaphrasic Style / K. Demoen // Orientalia Lovaniensia Analecta 137. Philomathestatos: studies in Greek and Byzantine texts presented to Jacques Noret for his sixty-fifth birthday / [edited by B. Janssens, J. Noret, B. Roosen, P. van Deun]. — Leuven — Paris — Dudley, MA: Peeters Publishers, 2004. — P. 165−184.
[cxxviii] Demoen K. John Geometre’s Iambic Life of Saint Panteleemon. Text, Gentre and Metaphrasic Style / K. Demoen // Orientalia Lovaniensia Analecta 137. Philomathestatos: studies in Greek and Byzantine texts presented to Jacques Noret for his sixty-fifth birthday / [edited by B. Janssens, J. Noret, B. Roosen, P. van Deun]. — Leuven — Paris — Dudley, MA: Peeters Publishers, 2004. — P. 182−183.
[cxxix] Wojtylak-Heszen A. Tragedia późnoantyczna Christos paschōn (Christus patiens) a jej klasyczne źródła / A. Wojtylak-Heszen. — Kraków: Collegium Columbinum, 2004.
[cxxx] Groves B. «Now wole I a newe game begynne»: Staging Suffering in King Lear, Mystery Plays and Grotius’s Christus Patiens. — 2006. — P. 144. — Режим доступа к статье: http://www.jstor.org; Veronesi M. La tragedia greca rivive nel Christus patiens. — Режим доступа к публикации: http://www.google.com/search?q=cache:mqYYJRvCZ9EJ:it.geocities.com/matteoveronesi/Christus.rtf+christus+patiens&hl=ru&ct=clnk&cd=1.
[cxxxi] См.: Аверинцев С.С. Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии / C.С. Аверинцев // Проблемы поэтики и истории литературы: (к 75-летию со дня рождения и 50-летию научной деятельности М.М. Бахтина): сборник статей; [отв. ред. С.С. Конкин]. — Саранск: Изд-во Мордов. Гос. Университета им. Н.П. Огарева, 1973. — С. 255−270.
[cxxxii] См.: Алексидзе А.Д. Византийская литература XI- XII вв / А.Д. Алексидзе. — Тбилиси, 1989.
[cxxxiii] См.: Иларион (Алфеев), игум. Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV—VIII вв.еков и в западной богословской традиции / Иларион (Алфеев) // Церковь и время. — 2000. — № 4 (13). — С. 230−292; Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни / А. Спасский. — Сергиев Посад, 1895. — С. 445−451.
[cxxxiv]Там же. — С. 239−242.
[cxxxv] См.: Борис (Плотников), архим. История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности: Период второй. От торжества христианства при Константине Великом до окончательного падения греко-римскаго язычества при Юстиниане (313−529) / Борис. — Казань, 1890. — С. 102; Алфионов Я. Император Юлиан и его отношение к христианству / Я. Алфионов. — [2-е изд.]. — М., 1880. — С. 383. Исключение составляет работа А. Спасского, в которой исследователь решительным образом отвергает авторство Аполлинария. См.: Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни / А. Спасский. — Сергиев Посад, 1895. — С. 450.
[cxxxvi] См.: Шерр И. Всеобщая история литературы: в 2 т. / И. Шерр. — [3-е изд.]. — СПб., 1879. — Т. 1. — 1879. — С. 151; Православная богословская энциклопедия или богословский энциклопедический словарь / [под общ. ред. проф. А.П. Лопухина]. — Петроград, 1903. — Т. 4. — 1903. — Столб. 625; Попов И.В., проф. Патрология. Краткий курс / И.В. Попов; [под общ. ред. проф. МДА А.И. Сидорова]. — М.: Учебный комитет Русской Православной Церкви, Московская Духовная Академия, 2003. — С. 191; Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I—IV вв.ека / Н.И. Сагарда. — М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. — С. 662; Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни / А. Спасский. — Сергиев Посад, 1895. — С. 450−451.
[cxxxvii] Говоров А. Св. Григорий Богослов как христианский поэт / А. Говоров. — Казань, 1886. — С. 32. Необходимо также отметить, что А. Говоров собирался посвятить трагедии отдельный трактат, но, видимо, так и не осуществил своего намерения.
[cxxxviii] Сирийское имя — Авдишо бар Бриха (бар Бериха, ум. 1318 г.), митр. Нисибинский, восточносирийский теолог, ученый и писатель, принадлежавший к несторианской Церкви Востока. Он известен составлением «Каталога писателей», в котором изложил грандиозную классификацию всей известной в то время сирийской литературы, как оригинальной, так и переводной. См.: Православная энциклопедия / [под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II]. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. — Т. 1. — 2000. — С. 121.
[cxxxix]Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об Отцах Церкви / Филарет (Гумилевский). — М.: Паломник, 1996. — С. 131−132.
[cxl] См.: S. Gregorii Nazianzeni Cognomento Theologi Opera. Nunc denuo / [edita J. Billius]. — Antverpiae: Prunaeus, S. Michaelis., 1612. — P. 126−149. Скорее всего, на составителей ТСО повлияло издание «Патрологии» аббата Ж.-П. Миня, которое по тем временам представляло более совершенное научное издание.
[cxli] Фрейберг Л.А. Античное литературное наследие в византийскую эпоху / Л.А. Фрейберг // Античность и Византия. — М.: Наука, 1975. — С. 41.
[cxlii] Грабарь-Пассек М.Е. Памятники поздней античной поэзии и прозы II—V вв.еков / М.Е. Грабарь-Пассек. — М., 1964. — С. 20.
[cxliii] История Византии: в 3 т. — М.: Наука, 1967. — Т. 2. -1967. — С. 371. А, также, его работа: Каждан А. П. Византийская культура (X-XII вв.) / А. П. Каждан. — М.: Наука, 1968. — С. 185 и статья: A. K. Christos Paschon / A. K. // The Oxford Dictionary of Byzantium: in 3 vol. / [ed. by A.P. Kazhdan, A.-M. Talbot, A. Cutler and others]. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1991. — Vol. 1. — 1991.- P. 442−443.
[cxliv]Гаспаров М. Л. Вергилий и вергилианские центоны (Поэтика формул и поэтика реминисценций) / М. Л. Гаспаров, Е. Г. Рузина // Памятники книжного эпоса. — М.: Наука, 1978. — С. 198.
[cxlv] Удальцова З. В. Византийская культура / З. В. Удальцова; [отв. ред. Е. В. Гутинова]. — М.: Наука, 1988. — С. 152−153.
[cxlvi] Этой датировки придерживается большинство современных отечественных ученых, зачастую даже не пытаясь вникнуть в глубину вопроса. Так, например, священник Андрей Зуевский атрибутируя трагедию XI-XII столетиями почему-то для получения более подробной информации по этому вопросу отсылает читателя к работе А. Тюилье, в которой доказывается принадлежность произведения свт. Григорию Богослову (IV в.). См.: Свт. Григорий Богослов. О душе / Григорий Богослов; [пер., вступ. статья и прим. свящ. Андрея Зуевского] // Богословский Вестник. — 2004. — № 4. — С. 72.
[cxlvii] Алексидзе А.Д. Византийская литература XI- XII вв. / А.Д. Алексидзе. — Тбилиси, 1989. — С. 7.
[cxlviii]Рубан А.И. К истории одной дружбы (Василий Великий и Григорий Богослов) // ΜΟΥΣΕΙΟΝ профессору Александру Иосифовичу Зайцеву ко дню семидесятилетия: сборник статей / А.И. Рубан, Ю.И. Рубан. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1997. — С. 249.
[cxlix] Дионисий (Шленов), иером. Библиографический указатель к «Творениям Святых Отцов в русском переводе» / Дионисий (Шленов) // Богословский Вестник. — 2003. — № 3. — С. 340. Этот автор упоминает о существовании пока не изданного полного перевода трагедии на русский язык. По нашему мнению появление научного издания полного текста произведения было бы огромным событием в современной науке, которое можно только приветствовать.
[cl] Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I—IV вв.ека / Н.И. Сагарда. — М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. — С. 662.
[cli] Православная энциклопедия / [под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II]. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — Т. 8. — С. 262.
[clii] Десницкий А. Поэтика библейского параллелизма / А. Десницкий. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. — С. 506.
[cliii] См.: Аверинцев С.С. Попытки обновления формы античной трагедии в византийской литературе / С.С. Аверинцев // Седьмая всесоюзная конференция византинистов в Тбилиси: тезисы докл. — Тбилиси, 1965. — С. 99.
[cliv] См.: Аверинцев С.С. Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии / C.С. Аверинцев // Проблемы поэтики и истории литературы: (к 75-летию со дня рождения и 50-летию научной деятельности М. М. Бахтина): сборник статей; [отв. ред. С.С. Конкин]. — Саранск: Изд-во Мордов. Гос. Университета им. Н.П. Огарева, 1973. — С. 256.
[clv] См.: Аверинцев С.С. Западно-восточный генезис литературных канонов Византийского Средневековья / C.С. Аверинцев // Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада: сборник статей; [отв. ред. Б.Л. Рифтин]. — М.: Наука, 1974. — С. 159−160.
[clvi] Аверинцев С.С. Византийская риторика. Школьная норма литературного творчества в составе византийской культуры / С.С. Аверинцев // Проблемы литературной теории в Византии и латинском средневековье. — М., 1986. — С. 36.
[clvii] Аверинцев С.С. Риторика и истоки европейской литературной традиции / С.С. Аверинцев. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. — С. 262.
[clviii] См.: Иларион (Алфеев), игум. Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV—VIII вв.еков и в западной богословской традиции / Иларион (Алфеев) // Церковь и время. — 2000. — № 4 (13). — С. 230−292. Также смотри его более поздние монографии: Иларион (Алфеев), еп. Христос — Победитель ада. Тема сошествия Христа во ад в восточно-христианской традиции / Иларион (Алфеев). — СПб.: Алетейя, 2005. — С. 73−78; Иларион (Алфеев), еп. Православие/ Иларион (Алфеев). — Т. 1. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. — С. 604−606.
[clix] Иларион (Алфеев), игум. Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV—VIII вв.еков и в западной богословской традиции / Иларион (Алфеев) // Церковь и время. — 2000. — № 4 (13). — С. 239. Любопытно, что еще в своем сборнике «Антология. Восточные Отцы и Учители Церкви IV века» в 1998 г. И. Алфеев, основываясь на предположениях некоторых ученых, определял трагедию в разряд псевдоэпиграфов, датируя время ее написания не ранее XI в. См.: Антология. Восточные Отцы и Учители Церкви IV века / [сост., биограф. и библиограф. статьи иеромон. Илариона (Алфеева)]. — М.: Издательство МФТИ, 1998. — Т. 1. -1998. — С. 276.
[clx] Иларион (Алфеев), игум. Тема сошествия Христа во ад у восточных отцов Церкви IV—VIII вв.еков и в западной богословской традиции / Иларион (Алфеев) // Церковь и время. — 2000. — № 4 (13). — С. 239−240.
[clxi] Там же. — С. 239.
[clxii] Там же. — С. 239.
