 |
| Правая.Ru | Иеродиакон Давид (Сарсаниа) | 24.09.2005 |
Вслед за обзорным материалом об Абхазии нашего ведущего обозревателя Михаила Тюренкова мы публикуем краткий историко-церковный очерк, специально подготовленный для нашего сайта известным историком Православия в Абхазии, выпускником Московской Духовной Академии, а ныне докторантом Фрибургского университета (Швейцария) иеродиаконом Давидом (Сарасаниа)
Известно, что в первом тысячелетии христианской эры Абхазии входила в церковную юрисдикцию Константинопольского Патриархата. В данный период Абхазское Царство во главе с царями-архонтами из династии Леонидов было вассалом Византийской Империи, и влияние греческой культуры благотворно отразилось на многих сторонах церковной жизни этого региона. Византийская архитектура нашла в Абхазии воплощение в крестово-купольной конструкции большинства древних храмов. Выразительные фресковые изображения на стенах этих храмов прививали абхазам представления о византийской живописи. Существовала мощная миссия, поддерживавшая христианство не только в Абхазии, но и на всем пространстве Северного Кавказа.
С возникновением на рубеже I — II тысячелетия н.э. объединённого династией Багратидов государства абхазов и картвелов, изменилась не только административная, но и церковно-каноническая граница Абхазии. Епархии, которые входили в состав Константинопольского Патриархата на территории Абхазии, стали частью Грузинской Церкви, но каким образом это произошло нам не известно. В актах Константинопольской Церкви того времени нет упоминаний, свидетельствующих об этих изменениях, и тем более, их каноничности.
Немного позже, наряду с Мцхетским появился и Абхазский Католикосат, с центром в Пицунде, древнейшей кафедре Абазгских епископов. Эти два Католикосата, по своей сути представляли, почти не зависящие друг от друга канонические единицы. Однако возможно, что уже тогда грузинский язык вытеснил греческий в богослужении, а все католикосы Абхазии, вплоть до последнего, Максима II Абашидзе, умершего в Киеве в 1795 г., были грузинами по национальности. Турецкое владычество на Черноморском побережье вынудило Абхазских католикосов перенести в XVII в. административное управление из Пицунды в Гелатский монастырь в Имеретинском царстве. С этого времени католикосы стали называть себя Абхазо-Имеретинскими. Среди них были лица из царской династии Багратионов и западно-грузинских княжеских фамилий.
В этот период христианство среди абхазов стало ослабевать. Отсутствие духовной поддержки со стороны грузинской иерархии не могло сравниться с активной деятельностью византийских миссионеров во времена сильной Ромейской Империи. Абхазы не забывали почитать храмы как святыни и молились перед ними, но это уже становилось неосознанным поклонением. Такое духовное состояние привело к широкому распространению в народе возобновлявшихся древних языческих культов, смешавшихся с остатками христианских традиций. [1]
Во второй половине XIX века Святейший Синод Русской Церкви благословил деятельность Общества по восстановлению христианства на Кавказе. В 1850 г. была восстановлена Сухумская епархия в границы, которой вошла территория от реки Ингур до г. Новороссийска. Началась новая интенсивная волна духовного просвещения Абхазии. Была создана особая комиссия по переводу богослужебных книг на абхазский язык, куда вошли представители абхазского духовенства и интеллигенции. Это священники-абхазы: Димитрий Маан, Николай Ладария, Александр Ажиба, а также Д.И.Гулиа, Н. Патейпа, А. Чукбар, Ф. Эшба и др. В этом процессе участвовали и грузинские церковные деятели. Например, управлявший Сухумской епархией, Имеретинский епископ Александр (Окропиридзе), крестивший несколько тысяч абхазов, а также протоиерей Давид Мачавариани, который составил краткий молитвенник на абхазском языке.
Появление в 70-х гг. XIX века Ново-Афонского монастыря стало важным событием в истории Абхазии. Высота духовной жизни иноков и их просветительская деятельность стали примером для многих поколений абхазского народа. На средства монастыря была построена и содержалась школа для абхазских детей. Они учились грамоте и читали молитвы не только на церковно-славянском, но и на родном абхазском языке. За многие века это была первая абхазская школа, созданная при поддержке русских монахов.
Вскоре после провозглашения в 1917 году грузинскими церковными иерархами восстановления автокефалии Грузинской Церкви, в Абхазии прошло собрание духовенства и мирян, на котором было решено создать независимую Абхазскую Церковь. Участниками собрания было направлено обращение к Всероссийской Церкви, Грузинской Церкви и Временному Правительству. Специально для этого М. Тарнава, выдающийся абхазский деятель, расстрелянный в 30-е гг., написал краткий очерк об истории Абхазской Церкви. Оккупация в 1918 году грузинскими войсками во главе с генералом Г. Мазниашвили не дала возможности решения вопроса создания независимой церкви. С этого времени Сухумская епархия была занята грузинской иерархией, а русский епископ был изгнан из Сухума грузинскими националистами.
В 1943 году Русская Православная Церковь признала автокефалию Грузинской Церкви и её каноническую власть на всей территории Грузинской ССР. В это время заметно ощущается охлаждение к церкви среди абхазов, которые не могли принять никакого грузинского влияния. Прихожанами православных храмов являлись в основном русские и греки, вернувшиеся после депортации в Среднюю Азию в 50-е годы обратно в Абхазию. Именно благодаря этим верующим людям, в Абхазии, в XX веке сохранилось православие.
Некоторые предпосылки взаимного непонимания между ГПЦ и абхазским народом в конце XX в.
Пробудившийся интерес к религии и церкви в конце 80-х годов в бывшем СССР был также востребован национально-патриотическими движениями. Некоторые силы стали использовать духовное влияние церкви в качестве идеологической поддержки в пропаганде своих политических взглядов. Именно в такой форме проявили себя политические организации, которые пришли в начале 90-х к власти в Грузии. Различные митинги, разделенные по национальному признаку с участием духовных лиц, имели место и в Абхазии.
Эти действия оказали соответственную реакцию абхазского населения республики. К грузинскому духовенству появилось недоверие. Оно возросло ещё более после инцидента осенью 1990 года на автомобильной трассе у села Лыхны, во время пребывания в Абхазии Святейшего Патриарха всей Грузии Илии II. Начавшаяся же в 1992 году война, усугубила и церковное противостояние между Абхазией и Грузией. Грузинское духовенство сконцентрировалось в Сухуми во главе с епископом Даниилом (Датуашвили), занявшим вдовствовавшую кафедру после скоропостижной смерти митрополита Давида (Чкадуа).
К сожалению, епископ, ныне митрополит Даниил, не использовал миротворческой силы церкви, и не выступал в качестве посредника между воевавшими сторонами. Он не направил ни одного архипастырского письма в адрес православных верующих, находившихся на абхазской стороне. По крайней мере, никто не слышал о таких письмах. А в церквах, на территории, контролировавшейся абхазскими формированиями, продолжалось поминаться за богослужением имя Патриарха всея Грузии. Из военного времени жизни церкви есть факты посещения грузинским духовенством военнопленных абхазов, а также священнослужителями-абхазами пленных грузинских солдат.
Находясь в Сухуме с 1992 по 1993 гг., митрополит Даниил (Датуашвили) поддержал одну из конфликтующих сторон, то есть оккупационные войска Грузии. Он покинул Абхазию вместе с грузинским населением, называя именно их своей духовной паствой. Это означает, что он допустил разделение своей паствы по национальному признаку, а согласно канонам церкви такого разделения не должно быть. Митрополит Даниил (Датуашвили) в своем первом за 12 лет послании пастве Цхум-Абхазской епархии на Пасху 2004 г., пишет такие слова: «Воссоединение Абхазии с Грузией — это единственный установленный Богом путь к развитию Абхазии и спасению абхазов». [2]
А вот откуда известно то, что именно этот путь Богом установленный? Как могут спокойно воспринять это предложение абхазы?
Последствия конфликта 1992−1993 годов нанесли огромный материальный и духовный ущерб всему народу Абхазии. Однако в тяжёлые дни войны люди увидели в церкви духовную поддержку, а многие абхазы приняли крещение. Можно сказать, что именно горе войны подтолкнуло абхазский народ к массовому принятию христианства. В этом процессе огромную помощь Абхазии оказала Русская Православная Церковь.
Современное состояние и проблемы православной церкви в Абхазии
Таким образом, становится ясным, почему пребывание православного абхазского народа в юрисдикции Грузинской Церкви является сегодня фактически невозможным. Хотя канонические границы Грузинской Церкви и охватывают Абхазию, однако же, Грузинская Патриархия не имеет своего влияния на абхазских христиан. К тому же, православие в Грузии имеет сегодня моноэтническую природу, где невозможно развитие церковной идентичности других народов, духовное окормление над которыми пытается сохранить Грузинская Церковь.
Сегодня на территории Абхазии нет епископа и нельзя допустить того, чтобы там произошёл раскол или образовалась псевдо-православная секта. Но с другой стороны, над кем должна распространяться власть Грузинской Патриархии, если её не признают над собой абхазы? Более того, эта власть не может над ними быть, потому что они воцерковились без участия Грузинской Церкви.
Православный народ Абхазии имеет право решить, быть ли ему в духовном лоне Грузинской Церкви, а это значит стать частью грузинской нации, или же заявить о невозможности такого явления и искать каноническим путем выхода из Грузинской Патриархии.
Сегодня существуют независимые республики — Абхазия и Южная Осетия, возникшие из-за политического хаоса в бывшей Груз. ССР. Прошедшие этнические конфликты, приведшие к массовым жертвам, разрушениям, и отторжению со стороны абхазов и осетин любого влияния Тбилиси, никак не могут говорить в пользу их возможного бытия вместе с Грузией.
Заключение
В одном из постановлений в августе 2003 года Священного Синода Русской Церкви выражено сожаление о том, что «нынешнее положение в Сухумско-Абхазской епархии Грузинской Православной Церкви нередко становится причиной для осложнения взаимоотношений между грузинским и абхазским народами, в то время как миротворческое служение Церкви является жизненно важным для установления прочного и справедливого мира в данном регионе». Учитывая продолжающиеся затруднения в деле духовного окормления населения Абхазии, Русская Православная Церковь «готова способствовать установлению диалога между заинтересованными сторонами, дабы нормализовать церковное положение в регионе в строгом соответствии со священными канонами Церкви». [3]
Позиция РПЦ такова, что участие посредников в урегулировании конфликта в Абхазии крайне необходимо. Известно, что Святейший Патриарх всея Руси Алексий уже не один раз обращался в Тбилиси с предложением командировать в Абхазию священнослужителей РПЦ. Однако, оно не находит понимания со стороны ГПЦ, лишний раз показывая незаинтересованность Грузии в мирном разрешении всех спорных вопросов. И не смотря на все трудности, остается надежда на то, что в этом деле проявиться не политика, а духовная забота о православных жителях Абхазии. Церковнослужители и Абхазии и Грузии обязаны заботиться об укреплении мира и взаимопонимания между своими народами.
[1] Свящ.Н. Покровский. Краткий очерк церковно-исторической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до наших дней. Прибавления к Духовному вестнику Грузинского Экзархата N19, 1904 г., гл. II, стр.14−16. Тифлис.
[2] Пасхальное поздравление Митрополита Цхум-Абхазского Даниила священнослужителям и пастве епархии. Тбилиси, 2004 г.
[3] http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=363&did=1020
