 |
| ОВЦС МП | Игумен Филарет (Булеков) | 01.07.2005 |
Прежде всего, хочу поблагодарить за приглашение принять участие в столь масштабной конференции и возможность обратиться к ее участникам от имени Русской Православной Церкви. Наша Церковь считает весьма важным проведение подобных форумов, цель которых — привлечь внимание к болезненным проблемам современных европейских обществ. Мы считаем насущно необходимым формирование полноценного гражданского общества в странах, переживающих эпохальные трансформации, — общества взаимной гражданской ответственности и терпимости. В этом процессе значимую роль должны играть Церкви и религиозные общины.
Обращаясь к общей теме нашей конференции, должен со всей определенностью сказать, что Русская Православная Церковь всегда выступала против любых форм антисемитизма и ксенофобии, которые противоречат самой сути христианской веры. В своей Социальной доктрине, утвержденной и обнародованной пять лет назад, в год 2000-летия христианства, наша Церковь однозначно определила, что такие явления, как расизм, проповедь национальной исключительности, межэтническая вражда и ксенофобия, являются грехом. Проявления антисемитизма, а также враждебного отношения к иммигрантам с Востока и Юга, а также к людям, исповедующим иные религии, всегда публично осуждались высшим церковным руководством.
К сожалению, подобного рода явления имеют место и в нашем обществе. В то же время недавно Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России в своем заявлении отметил, что он не склонен связывать современные проявления антисемитизма в России с Русской Православной Церковью, которая конструктивно взаимодействует с российским религиозным еврейским сообществом. Русская Церковь ведет активный диалог со всеми доминирующими в России и на постсоветском пространстве религиями — иудаизмом, исламом, буддизмом, с различными христианскими деноминациями. Этот диалог направлен на достижение взаимопонимания и утверждение взаимной терпимости. Россия накопила уникальный исторический опыт мирного сосуществования традиционных религиозных сообществ.
Однако мы, наверное, собрались сегодня не только для того, чтобы услышать друг от друга позитивные свидетельства и декларации о добрых намерениях. Наша главная задача — в том, чтобы понять, почему и сейчас, спустя шесть десятилетий после нашей общей Победы над нацизмом, который ассоциируется в нашем сознании с расизмом и геноцидом: евреев, славян, цыган, — почему мы снова сталкиваемся с проблемой расовой, религиозной и культурной нетерпимости и вражды, варварским разрушением, в том числе в Европе, древних религиозных святынь и памятников культуры.
Мне представляется, что в данном случае, помимо известной греховной склонности людей делить мир на «своих» и «чужих», есть и иные причины. И одна из них связана с новыми процессами, происходящими на наших глазах. Многие привыкли рассматривать основные, традиционные религии как весьма древние традиции, которые неуклонно утрачивают свою социальную энергию. Но сегодня, после краха тоталитарных квазирелигиозных идеологий и в условиях глобализации, становится очевидным, что провозглашение «смерти религий» было преждевременным. Религии вновь обнаруживают свою социальную и даже политическую энергию, влияют на секулярное пространство. Это особенно характерно для переходных обществ, включая Россию и другие постсоветские страны. Мы являемся свидетелями возникновения новых форм религиозной активности, которые выражаются прежде всего в предложении обществу вступить в диалог с религиями в поисках конструктивных моделей его развития.
В изменении религиозной ситуации в Европе играет роль и факт роста мусульманского населения, которое стремится, интегрируясь в новый для себя контекст, сохранить свои религиозные традиции и символы. С другой стороны, после 11 сентября, когда мир был потрясен страшным террористическим актом, Европа в полной мере осознала необходимость интеграции мусульман в западное общество.
Разве всего несколько лет назад кто-то мог бы подумать, что вопрос о присутствии религиозных символов в школах и государственных учреждениях вызовет такую дискуссию и станет причиной напряженности? А подобная дискуссия, в которую были вовлечены государственные органы, имела место не только во Франции или Германии, но и в других странах, включая Россию. И эта дискуссия показала, что, исходя из принципа соблюдения прав человека и права на свободу вероисповедания, невозможно прийти к однозначному решению проблемы. Кроме того, когда речь идет о приверженцах религиозных традиций, нужно принимать в расчет не только право индивидуума, но и права групп граждан, объединенных определенными религиозными убеждениями.
В связи с этим нужно признать, что сегодня происходит усиление радикальных настроений внутри религиозных сообществ. Но гораздо опасней попытки, часто успешные, использования этих настроений в политических целях. Проявление религиозного радикализма, которое является не основным, но маргинальным внутри великих религиозных традиций, нередко трактуется как свойственное этим традициям, что неверно. Вместе с тем, сторонники секуляризма склонны рассматривать любое участие религиозных общин в общественной жизни как незаконное и чреватое экстремизмом. Но ведь мы понимаем, что в современных условиях функционирование гражданского общества невозможно без участия религиозных объединений.
Мы должны внимательно изучать эти процессы, чтобы искать пути противодействия их негативным последствиям. Старые подходы часто уже не работают.
Прежде всего, надо помнить, что большинство населения нашей планеты является религиозными людьми. И большинство заинтересовано в мирном сосуществовании религий и культур. Не заинтересованы в этом только радикалы и политики, использующие радикалов. И наша общая задача — в том, чтобы эти радикалы, даже если они ищут опору в религии, не возобладали.
Что мы можем сделать для того, чтобы противодействовать религиозно окрашенному радикализму, порождающему, в частности, ксенофобию, антисемитизм и межэтническую вражду, — противодействовать в условиях активизации религиозных сообществ?
Прежде всего это, конечно, образовательные программы. Мы должны озаботиться тем, чтобы в школе преподавались не только адекватные знания о разных религиях и культурах, начиная со своих собственных, но чтобы в процессе преподавания воспитывалась опирающаяся на эти знания терпимость и взаимное уважение. В случае же собственно религиозного образования необходимо воспитывать не только лояльных приверженцев своей религии, но и людей, осознающих свою гражданскую ответственность — ответственность перед всем обществом. И здесь не обойтись без взаимодействия органов образования и религиозных общин. Лишь при конструктивном взаимодействии между ними можно предложить альтернативу тому воспитанию, которое осуществляется в группах и сообществах радикально настроенных верующих.
Кроме этого, необходимо всемерно развивать диалог между религиозными сообществами, а также между представителями религий и сторонниками секулярного мировоззрения. Межконфессиональный (в пределах христианства) и межрелигиозный диалог ведется давно. Но раньше это было делом самих религий, а сегодня в нем должно быть заинтересовано общество в целом. Надо прямо сказать, что это трудный диалог. Однако в современных условиях альтернативы ему нет. Верующие и неверующие должны вместе содействовать общему благу.
Возвращаясь к позитивным примерам, должен сообщить, что в нашей стране в настоящее время успешно действует Межрелигиозный совет России, созданный по инициативе Русской Православной Церкви. В него входят лидеры представленных у нас мировых религий — христианства, иудаизма, ислама и буддизма. Недавно создан также и Межрелигиозный совет стран СНГ.
Кроме того, разработан и реализуется план совместной деятельности Русской Православной Церкви и Федерации еврейских общин России, предполагающий проведение научных конференций и «круглых столов» с участием ученых и религиозных экспертов. Одна из главных целей такого сотрудничества — систематическое разъяснение через средства массовой информации недопустимости любых видов ксенофобии и антисемитизма.
Благодарю за внимание.
