«Могила Рюрика» и возвращение государя

…Однако, самое важное в исследованиях Шум-горы заключается в том, что по этнографическим данным сопка считается могилой первого русского князя Рюрика (ум. 879). Фольклорные материалы опубликовал в интернете С.С. Алексашин. Они заинтересовали нас прежде всего сходством с целым комплексом западноевропейских преданий, воскрешение которых на Руси может показаться чем-то фантастическим. И, тем не менее, факт остается фактом — и мы не можем не обозначить обнаруженных параллелей.

***

— Он будет с Королем Артуром, — сказал Димбл. — О других мне ничего не известно. Да, некоторые люди не умирали. Мы не знаем, почему. Мы не знаем толком, как это было. В мире есть много мест… я хочу сказать, в этом мире есть много мест, в которых организм живет вечно. Зато мы знаем, где Король Артур.

К.С. Льюис. «Мерзейшая мощь». Гл. ХVII.

На протяжении 2003 года средства массовой информации несколько раз сообщали о разведывательных археологических работах в Батецком районе Новгородской области (Передольский погост)1. Объектом работ стала сопка, расположенная на берегу реки Луги. Местные жители назвали сопку «Шум-горой» (это не единственное название, о чем речь пойдет ниже). Близ Шум-горы находится деревня Подгорье, во времена новгородской республики — Мскорица.

Инициаторами раскопок Шум-горы стали, если верить печати и телевидению, краеведы братья С.С. и М.С. Алексашины. Между тем, не один год здесь же работает Лужский археологический отряд Санкт-Петербургского Института истории материальной культуры РАН. Кроме того, непосредственное участие в разведке Шум-горы принимал такой признанный специалист в области археологии и истории, как профессор Г. С. Лебедев (ныне, к сожалению, покойный) — руководитель Центра региональных исследований и музейных технологий «Петроскандика» НИИКСИ СПбГУ, известнейший исследователь памятников эпохи викингов.

Если суммировать данные, приведенные в СМИ, то итоги разведок Шум-горы выглядят так: георадарные исследования, проведенные осенью 2002 г., уточнили размеры и структуру сопки (высота — 14 м., диаметр — 70 м.). Шум-гора напоминает по форме ступенчатую пирамиду (зиккурат), поверхность сопки выложена кусками известкового плитняка. В древности это могло быть «идеально белым двухъярусным сооружением». С.С. Алексашин сравнил сопку с «королевскими курганами» Западной Европы — вернее, Скандинавии (имеются ввиду шведские и датские погребения).

Георадар обнаружил на глубине 14−15 м. от вершины лужского «зиккурата» полость размером 9×3×3 метра, «вытянутых очертаний», четко ориентированную с востока на запад. У исследователей (в том числе Г. С. Лебедева, выступившего в телевизионной программе «Искатели») возникло предположение, что полость — не что иное, как погребальная камера или саркофаг.

Кроме того, в южной части кургана обозначилась некая «линейная аномалия, предположительно тоннель, «уходящий в никуда» — совпадающий, по мнению исследователей, с похожими тоннелями древнеегипетских пирамид.

8 июля 2003 г. на вершине Шум-горы, в присутствии петербургских и московских ученых, были открыты две каменные плиты, украшенные монограммой (гальдрастафом). Монограмма, на наш взгляд, напоминает, с одной стороны, знаки на оболах Карла Великого (отчеканенных в Мелле) и на верденских денариях Карла II Лысого (840−877 гг.), с другой стороны — монограмму византийских Палеологов, а с третьей — изображение «двузубца» или «трезубца» Рюриковичей на так называемых «дрогичинских пломбах» (ХII-ХIV вв., найдены в г. Дрогичине на Западном Буге) и на серебряном перстне Московского Исторического музея, а также на перстнях, приписываемых сыну Ярослава Мудрого, Всеволоду, и хранящихся в фондах Британского музея.

Однако, самое важное в исследованиях Шум-горы заключается в том, что по этнографическим данным сопка считается могилой первого русского князя Рюрика (ум. 879). Фольклорные материалы опубликовал в интернете С.С. Алексашин. Они заинтересовали нас прежде всего сходством с целым комплексом западноевропейских преданий, воскрешение которых на Руси может показаться чем-то фантастическим. И, тем не менее, факт остается фактом — и мы не можем не обозначить обнаруженных параллелей.

I. ШУМ-ГОРА И ОДЕНБЕРГ

Я пью за варягов, за дедов лихих,

Кем русская сила подъята,

Кем славен наш Киев, кем грек приутих,

За синее море, которое их,

Шумя, принесло от заката!

Граф А.К. Толстой. «Змей Тугарин».

Во-первых, любопытно теперешнее название кургана (мы говорили, что имен у него было несколько) — «Шум-гора». Наименование это связано с народным обычаем, описанным в «Известиях Императорского русского археологического общества» М. Быстровым (1879), а в 1898 — археологом Л.Н. Целепи. Дело в том, что местные жители имели обыкновение опускать в яму на вершине кургана монеты и ленты — и слушать «особенным образом», как шумят недра сопки. Кроме того, считалось, что курган обладает магической силой — в частности, может влиять на погоду.

Между тем, в некоторых районах Германии (например, Оденберг) и Чехии (гора Бланик в четырех милях от Табора) издавна наблюдалось нечто похожее. В XIX веке А.Н. Афанасьев так писал об этом: «Саги повествуют об очарованных горах, из недр которых от времени до времени слышатся звуки труб и рогов, топот коней и стук оружия, из чего заключают о приготовлениях божественной рати к выступлению в поход».

Все похожие рассказы о «шумных горах» А.Н. Афанасьев возводит к сказаниям о «неистовом воинстве Одина», верховного божества древних германцев. Эта призрачная рать «то заключается в горы, то выходит из их пещер». В декабре, что, видимо, связано с германским языческим праздником «середины зимы», «горы эти раскрываются, и в них можно видеть спящего Одина со всею его храброю свитою. В двенадцать святых ночей (на Рождественские Святки) пробуждаются духи неистового воинства и заводят шумную песню; но это пробуждение бывает кратковременное». К сожалению, нам неизвестно точное время, в которое жители окрестностей «Рюриковой могилы» слушают сопку — но аналогия очевидна.

Впрочем, что за связь у древнескандинавского божества Одина и русского князя Рюрика? При определенном допущении — прямая. Современные ученые уже несколько десятилетий назад, кажется, согласились с высказанным в 1920-х годах И. Беляевым предположением, что Рюрик русской летописи — это Рорик Ютландский (или Фрисландский), один из сыновей ютландского конунга Хольвдана, изгнанного из Дании примерно в 782 г. и получившего от Карла Великого во владение (лен) страну фризов. Родство с датскими королями означает, что Рюрик принадлежал к роду Скьёльдунгов, о чем пишет и С.С. Алексашин — а Скьёльдунги происходят от союза сына Одина Скьёльда и великанши Гевьюн. Итак, Рюрик — потомок Одина (мы еще поговорим об этом родстве и «божественной расе королей»), и, стало быть, вполне способен воплотить в себе (или в окрестностях своей могилы) некоторые черты и особенности сверхъестественного предка.

И это первая деталь, заставляющая пристальнее вглядеться в мифологию Шум-горы, у которой, например, в Германии найдется достаточно сестер — в том числе, как уже говорилось, Оденберг — гора, в которой, по преданию, спит благодетель Рюриковой семьи, Император Карл Великий…

Однако, есть кое-что еще, связывающее Шум-гору с Одином. Как нам кажется, эта связь даже древнее самого имени скандинавского бога. Главное же воплощение ее — река, а, вернее, гидроним Луга.

Дело в том, что в Европе (особенно в кельтских землях) сохранилось множество географических названий, производных от имени «Луг»: Лион, Лейден, Лондон (Лугдунум), Луара и т. п. Что касается Франции, то Луи Шарпантье тщательно отобрал все похожие топонимы в 1960-х годах. Между тем, Луг — это имя кельтского божества, хотя Л. Шарпантье относит Луга к докельтским временам, связав его с народом гигантов-«лигуров», и утверждает: «Я думаю, что именно этот бог, больше чем язык, так долго поддерживал… западное единство,… поскольку если язык не устоял перед вторжением кельтов, то бог Луг приобрел новообращенных, которые вместе с его «божественностью» почитали его святые места, священные горы, реки и камни» (а ведь и гору, и реку, и камни мы находим в интересующем нас месте Новгородской земли).

Далее Л. Шарпантье заметил, что в землях, связанных с именем Луга, не редкость встретить мегалитические памятники — дольмены или кромлехи. С.С. Алексашин сообщает, что непосредственно на Шум-горе еще в конце XIX в. стоял камень со сквозным отверстием, а неподалеку в 1927 г. был исследован земляной вал, который в комплексе с камнем мог служить обсерваторией (похожие сооружения есть, к слову, в Германии — их относят ко временам неолита). Снова мы наблюдаем сходство новгородского объекта с европейскими постройками.

Если вспомним магические свойства новгородского кургана (воздействие на погоду, гибель незваных гостей и т. п.), то пригодится еще одно замечание Л. Шарпантье: «В некоторых местах, посвященных Лугу, местные жители ощущают на себе странное влияние волшебных сил, связанных с богом-волшебником». И вот здесь самое время вернуться к Одину.

То, что мы знаем о скандинавском божестве (он чародей, поэт, любитель хмельного и сражений, покровитель искусств и ремесел) — совпадает с тем, что известно о Луге (даже волшебное копье, воспетое Вагнером «копье судьбы», есть у обоих). Но главное — имя. В древнеирландской саге «Битва при Маг Туиред» кельтское божество представляется как Луг Лоннансклех (т.е. «Неудержимый в сражении»). Почти то же самое у Одина: в древнегерманской своей форме «Вотан» это имя означает «обуянный, бешеный», в скандинавской «odhr» — «ярость, неистовство». Конечно, имеется ввиду воинское неистовство…

Вдобавок, Юлий Цезарь в записках о галльской войне отождествил Луга с Меркурием — и то же самое сделал Тацит с Вотаном в своей «Германии"(9). Такие совпадения вряд ли случайны. В нашем случае напрашивается вывод: река Луга могла быть местом, посвященным кельтскому Лугу — и наследовавшему ему Одину, своеобразным пограничным местом, где соприкасаются мир яви с потусторонним миром. Луга — река мертвых, что-то вроде северного Стикса. Это подтверждается и археологическими данными: «Бассейн р. Луги в ее верхнем течении (до впадения р. Оредеж) представляет собой крайнюю северо-западную часть ареала «классических сопок» (т.е. курганов, навроде Шум-горы — Ю.С.). Здесь насчитывается не менее 96 местонахождений памятников этой культуры… Они занимают достаточно обширный, компактный регион протяженностью около 60 км. с запада на восток и 40 км. с юга на север… Юго-восточная граница региона проходит примерно в 30 км. к северо-западу от оз. Ильмень». Где же еще спать королям?..

Еще одна любопытная деталь, связующая гидроним «Луга» и образ «дикой охоты» Одина: Тацит в своей «Германии» (44) описал союз племен, называемый лугиями. Современные исследователи иногда отождествляют лугиев с вандалами и определяют страной их происхождения север и запад Ютландского полуострова (то есть предполагаемую родину Рюрика). Между тем, существует мнение, приписывающее лугиям кельтские корни — по аналогии с богом Лугом. В.М. Жирмунский полагал, «что под лугиями надо понимать племенной союз с кельтами во главе, в который входили и вандалы-германцы».

Тацит, в свою очередь, перечислил входившие в число лугиев племена и описал некоторые обычаи этих племен. Например, у лугиев-наганарвалов, повествует римский историк, «показывают рощу, освященную древним культом. Возглавляет его жрец в женском наряде…» Этот женовидный жрец заставляет вспомнить упреки Одину, произнесенные вредоносным Локи — за приверженность владыки асов колдовству, недостойному мужчины (подробнее смотрите об этом в III главе настоящей работы). Кроме того, Геродот в «Истории» (I, 105; IV, 67) рассказал, что у скифов были жрецы и гадатели — «энареи» — женоподобные мужчины, получившие искусство гадания в дар от Афродиты. Слово «энареи» кажется созвучным «эйнхериям», призрачным воинам, участвующим в «дикой охоте» Одина.

«Дикой охоте» можно уподобить еще один обычай лугиев (на этот раз из племени гариев). Тацит о гариях писал: «… щиты у них черные, тела раскрашены; для сражений они избирают непроглядно темные ночи и мрачным обликом своего как бы призрачного и замогильного войска, вселяют во врагов такой ужас, что никто не может вынести это невиданное и словно уводящее в преисподнюю зрелище…»

Правда, во времена Тацита лугии занимали часть территории современной Польши, а в III веке откочевали к нижнему течению Дуная. Тем не менее, они связаны с Балтийским побережьем, а среди ближайших соседей лугиев античные авторы называют, что весьма интересно, ругиев, от которых, на наш взгляд, не очень далеко до Рюриковых русов…

II. СПЯЩИЕ ВЛАДЫКИ

Он спит, пока закат румян,

И сонно розовеют латы.

И с тихим свистом сквозь туман

Глядится Змей, копытом сжатый.

…………………………………….

Он будет город свой беречь,

И, заалев перед денницей,

В руке простертой вспыхнет меч

Над затихающей столицей.

А.А. Блок. «Петр».

С.С. Алексашин в своей статье о Шум-горе привел текст предания, записанного в середине 1890-х годов в селе Подгорье (к слову, текст напоминает известные у фольклористов «записи о кладах», — и как раз такими «записями» богата Новгородская земля). Процитируем и мы эту важнейшую легенду: «Была битва поздней осенью, на северном берегу Луги. Рюрик был тяжело ранен и погиб. Холодно было, земля смерзла, тело его засыпали камнями. Остались 12 человек с ним. Весной тело Рюрика перенесли через реку в местечке «Каменья» с огнями, на южный берег р. Луги, где похоронили в большом кургане, в золотом гробу, и с ним 40 бочонков серебряных монет. Похоронили с конем и с позолоченным седлом. Вместе с ним похоронили этих 12 человек головами по кругу. На тот момент Рюрик оставался один. Дядя прислал на похороны Рюрика гроб, саблю, шлем и щит. От кургана к реке идет золотая цепь. Рюрика похоронили в 5 пучине (сопке — Ю.С.) по р. Луге, в 60 верстах от Новгорода и в 60 саженях от р. Луги».

Этому рассказу с ходу можно привести несколько почти дословных мифологических параллелей.

Первая — из А.Н. Афанасьева: «О Карле Великом рассказывают, что у самой подошвы Оденберга участвовал он в страшной битве; кровь лилась так беспощадно, что потоки ее проложили глубокие борозды. Карл одержал победу, но вечером, вместе со своим войском, вступил внутрь скалы и заключился в ее стенах; там покоится он теперь от своих геройских подвигов. Каждые семь лет выступает он из горы…»

Вторая аналогия — из «Смерти Артура» сэра Томаса Мэлори (изд. 1485 г.). Конец Артурова царства был печален: в последней битве Король сошелся со своим сыном-изменником сэром Мордредом. Артур поразил Мордреда, но и тот рассек Королю шлем и черепную кость. Верный рыцарь отнес Артура к воде и погрузил его на маленькую барку, в которой было несколько прекрасных и благородных дам: королева Фея Моргана, королева Северного Уэльса, королева Опустошенных Земель, дама Нинева, Владычица Озера… «Не убивайся понапрасну,» — сказал Король Артур на прощание своему рыцарю. — «… Я должен поспешать в долину Аваллона, дабы залечить там мою жестокую рану. И, если ты никогда более обо мне не услышишь, то молись за мою душу!» Сэр Т. Мэлори писал: «А больше о смерти Короля Артура я не смог найти ничего, говорят лишь, что эти дамы принесли его в часовню и там его похоронили… Однако многие люди во всех краях земли Английской полагают, что Король Артур не умер, но был по воле Господа нашего Иисуса перенесен отсюда в другие места; и говорят, что он еще вернется и завоюет Святой Крест». И еще: «многие рассказывают, будто на его могиле написано так: «Здесь лежит Артур, Король в прошлом и Король в грядущем». Интересная деталь (и тоже — несомненное сходство с лужской легендой): народные английские предания так описывают место упокоения Короля Артура — «В высоком и просторном гроте лежали вкруг Король и и его рыцари; спящие были в доспехах и подле них ждало своего часа оружие. Внутри круга возвышались куча золота и куча серебра». Стоит ли говорить, что каноническое число Артуровых рыцарей — 12? Заметим — схожие с Рюриковой легендой детали относятся именно к спящему, а не к мертвому Королю…

Третья аналогия — самая древняя. В индийской мифологии есть персонаж — царь-великан Мучукунда, великий победитель демонов. Однажды боги обратились к его помощи — он откликнулся, долго сражался с бесами, победил их, но «очень устал после битвы: все, что он попросил, — это чтобы ему даровали сон без конца и чтобы любой человек, случись ему нарушить сей сон, был бы сожжен дотла, как только царь откроет глаза. Это благо было даровано ему…. в недрах горы, в пещерном гроте царь Мучукунда лег спать и покоился там в глубоком сне».

Как видим, история «Шум-горы» вполне укладывается в древнейший индоевропейский мифологический сюжет. А.Н. Афанасьев подтверждает: «Там и здесь в Германии рассказывают, что в такой-то горе или замке спит заклятое воинство и во главе его могучий вождь: Зигфрид, Карл Великий, Генрих Птицелов, Оттон Великий или Фридрих Барбаросса». В Скандинавии похожие истории рассказывают о Хольгере Датском (вспомним о предполагаемом датском происхождении Рюрика — и, значит, о традиции «спящего короля» в роде или племени первого русского князя), спящем в подземелье замка Кронсборг; о норвежце Олафе Краснобородом38. В Швейцарии говорят о спящих в ущельях скал трех основателях этого государства39 — что совсем уж похоже на Рюрика, Синеуса и Трувора…

Итак, с параллелями все было бы неплохо, если бы о Рюрике прямо не говорилось, что он — мертв. Однако, в предании сохранилась одна деталь, насторожившая нас. Об умершем Рюрике сказано: «Холодно было, земля смерзла, тело его засыпали камнями». Но так на Руси хоронили «заложных покойников«… И даже само это словосочетание по происхождению севернорусское, так называют не принятых землею мертвецов, которых присыпали сучьями, камнями и т. п. Такой сомнительной чести удостаивались «покойники, опасные для живых» — убитые, утопленники, самоубийцы… В общем, те, кто погибал «до срока, предназначенного при рождении«40. Интересно, что «гнев земли, оскорбленной нечистым трупом… выражался весенними холодами и заморозками…» А кроме того, «убитых старались похоронить на том месте, где случилась их гибель». Народные рассказы связывают с беспокойными мертвецами курганы в Псковской губернии, в Торопецком уезде, в Мезенском крае41, т. е. не такие уж дальние от Шум-горы места…

Душу «заложного», согласно русским поверьям, не пускали на тот свет, она жила около тела — или была обречена «скитаться в пространстве до самого Страшного Суда"42. То есть, «заложенный мертвец» — не совсем и мертвец. Навроде «спящих королей"…

Впрочем, скандинавы, быть может, иначе относились к подобным вещам? Вовсе нет, скорее даже русские переняли это поверье у викингов. Исландские саги донесли до нас известия об обычае засыпать тела убитых камнями43, — и камнями же убивали колдунов44. То, что скандинавские покойники были достаточно беспокойны свидетельствует, например, «Сага о Греттире», а вместе с ней — целый ряд археологических памятников. Например, кладбища эпохи викингов на датском острове Лангеланне скрывали в себе несколько захоронений, говорящих о страхе перед потусторонними силами: в одном случае «30−40 летний мужчина был положен на живот и накрыт двумя большими камнями», в другом — в могиле обнаружили женский скелет с собственной отрубленной головой между ног и с отсеченными кистями рук45. Такие операции проводились как раз над «оживающими мертвецами"…

Известнейший русский скандинавист М.И. Стеблин-Каменский на основе многолетних исследований исландских саг так описал отношение викингов к своим мертвецам: «После смерти человек продолжал существовать… - и это всего чаще! — как вполне телесный «живой мертвец», а его обиталищем была то ли Вальгалла, палаты Одина, то ли Хель, царство мертвых, неясно, где расположенное, то ли внутренность горы, в которой жили все его умершие предки46,… то ли просто его могила, то ли, наконец, какой-то его потомок, в котором он продолжал жить. (…)… в Исландии и позднее оставалось господствующим представление о «живых мертвецах», т. е. о том, что умерший живет в могиле в своем телесном образе, видит и слышит, ест и пьет, испытывает гнев, радость, страх и т. д., словом, обладает всеми свойствами и способностями живого.(…)… для отдельного человека время не кончается со смертью, оно обладает прочностью. И эта прочность времени всего отчетливее в представлении о «живых мертвецах», т. е. о том, что человек остается после смерти, в сущности, таким же, каким он был при жизни"47. Таким образом, для древнего скандинава было бы самым обыкновенным делом считать, что Рюрик в своей Шум-горе спит — и временами просыпается…

Между тем, стоило бы задаться вопросом — свойственны ли вообще роду Рюрика некие сверхъестественные способности? И здесь нужно ответить утвердительно — достаточно взглянуть на православные русские святцы и сосчитать прославленных Церковью Рюриковичей: от св. Владимира до Царевича Димитрия Угличского… С другой же стороны — полоцкий князь Всеслав Брячиславич (княжил с 1044 по 1101 г.), прозванный в былине Волхом-Волхвом-Волком (оборотнем), необыкновенный долгожитель, родившийся «в сорочке» и т. п.48 Олег Вещий, родственник Рюрика и управитель его державы — здесь само прозвище говорит за себя. Наконец, снова Владимир Святой: летопись прп. Нестора сохранила описание странного обряда погребения крестителя Руси. Когда св. Владимир умер в Берестове, ночью его придворные проломили стену дома, где лежало тело князя, завернули это тело в ковер, на веревках спустили на землю, потом погрузили на сани — и ночью же повезли в Киев49. Самое интересное — точно так же, через пролом в стене (чтобы не нашел дороги назад) выносили в Х в. в Исландии из дому тело Скаллагрима, отца знаменитого скальда Эгиля. Скаллагрима (как и отца его, Квельдульфа) считали оборотнем50…

Итак, в этой точке предания о «спящих Королях» и «заложных покойниках» соприкасаются. Но скандинавские саги со всем их натурализмом дают куда более яркий пример идентичности. В обычае королей-викингов было добровольно уходить в могилу.

Записанная до середины ХIV века «Сага о Хальвдане Эйстейнссоне» рассказывает об Агнаре, сыне Ракнара, разбойнике из Халогаланда: «Он собрал большое богатство, и в конце концов насыпал себе большой курган и вошел туда заживо, как сделал и его отец, взяв с собой все корабельное имущество, и потерял рассудок от богатства"51. Комментатор поясняет: «В сагах нередко рассказывается о людях, добровольно погребенных заживо в кургане. Так, в Саге о Золотом Торире, одном из источников Саги о Хальвдане Эйстейнссоне, говорится о берсерке Агнаре, сыне Регинмода Злого, вошедшем в курган и взявшем с собой туда все корабельное имущество и богатство. Это место он заколдовал, чтобы никто не мог приблизиться к нему под страхом смерти…"52 Последняя фраза напоминает колдовскую репутацию Шум-горы, а вся пересказанная история — русские предания о кладах… Правду сказать, в приведенных здесь позднейших сагах таинственный уход живого человека в могилу истолкован как безумие. Однако, в известных нам случаях встречается и другой мотив — по всей видимости, сохранение священной королевской крови.

VII. ЗОЛОТОЙ ГРОБ. ЭПИЛОГ

И сотни-сотни лет пройдут,

И внуки наши будут хилы,

Но и они покой найдут

На берегах такой могилы.

Так человек, отпав от века,

Зарытый в новгородский ил,

Прекрасный образ человека

В душе природы заронил.

Н.А. Заболоцкий. «Торжество земледелия».

Он увидел Рай, он увидел Короля с Королевой, и они разрешили противоречие, стали мостом через бездну, замковым камнем в своде творения.

К.С. Льюис. «Переландра». Гл. 17.

Когда мы заканчивали эти заметки, на глаза нам попалось несколько сообщений, из которых можно было сделать вывод о достаточно интересной тайной жизни окрестностей Шум-горы в XX веке. В историю 2-й мировой войны Оредежский район Ленинградской области — а Шум-гора входит в комплекс так называемых Оредежских сопок, растянувшийся на километры в междуречье Луги и Оредежа — так вот, местность эта вошла в историю из-за того, что в деревне Туховежи Оредежского района 11 июля 1942 года был выдан германским военным властям командующий советской 2-й ударной армией генерал-лейтенант А.А. Власов. И выдали его, что характерно, местные крестьяне-староверы53. Сам факт, что неподалеку от Шум-горы живут староверы насторожил нас — ведь старообрядческая среда сохранила целый ряд важнейших для русского национального самосознания преданий — чего стоит один град Китеж ?.. Всякий вновь открытый факт нашей древней истории (даже если это ложный факт) частенько пытаются увязать со старообрядцами, учитывая их потаенную книжность и укорененность в далеком прошлом. Значит, показательно соседство (если не тождество) старообрядцев и хранителей Рюриковой легенды.

Далее. Если пересмотреть некоторое количество западноевропейских книг, именуемых «конспирологическими», то можно обнаружить, что некоторую «отметку о качестве» западным памятникам тайной истории придает интерес к ним нацистских ученых. Традиционно здесь усматривают след научно-исследовательского общества СС «Аненербе» («Наследие предков»). Полагаем, что из сказанного нами ранее понятно — эта организация вполне могла заинтересоваться Шум-горой, тем более, что в «Аненербе» существовал «Исследовательский отдел насыпных обитаемых холмов» под руководством Вильгельма Хаарнагеля54. Однако, в Третьем Рейхе таинственные места земли изучало не единственное учреждение. «Конкурирующая», если можно так сказать, с «Аненербе» структура сформировалась в начале 2-й мировой войны под названием Оперативный штаб «Рейхсляйтер Розенберг"55 (в связи с тем, видимо, что А.Розенберг 29. 01. 1940 возглавил Центральный исследовательский институт по вопросам национал-социалистической идеологии и воспитания). Среди функциональных обязанностей Оперативного штаба было «взятие под контроль свидетельств германо-немецкого влияния на культуры местных народов и выявление элементов индогерманского происхождения в духе того или иного народа"56. Так, интересы сотрудников «штаба Розенберга» распространялись, например, на развалины последнего оплота еретиков-катаров на юге Франции — замка Монсегюр. Правда, доступная нам литература, упоминающая этот факт, опирается больше на слухи, устные воспоминания, догадки 57.

В случае с «Рюриковой могилой» все обстоит куда убедительнее — и любопытнее. Новгородский историк Б.Н. Ковалев установил документально подтвержденный факт поисков сотрудниками А. Розенберга этого объекта — и снова в Оредежском районе Ленинградской области (Шум-гора, напомним, расположена в Батецком районе Новгородской области). Причем то, что сведения о нацистской экспедиции сохранились в Службе регистрации архивных фондов Управления федеральной службы безопасности PФ по Санкт-Петербургу и Ленинградской области (Д. 1464. Л. 115) говорит и об интересе советских спецслужб к «могиле Рюрика». Б.Н. Ковалев пишет буквально следующее: «На Северо-западе России, на территории, которая должна была войти в состав III Рейха, немецкие чиновники оперативного штаба «Рейхсляйтер Розенберг» опрашивали всех русских учителей, что они знают о наличии в их местности «германских следов». В конечном счете это привело к крупномасштабным археологическим раскопкам. Летом 1942 года под руководством немецких властей в местечке Надбелье производились раскопки сопок под видом изучения исторических данных этой местности. На самом деле учительница Торковичской школы, Оредежского района Е.С. Булыго рассказала немцам, что в летописях упоминается о похоронах в этой местности князя Рюрика в золотом гробу. Раскопки, которые, естественно, никаких результатов не дали, продолжались свыше двух месяцев«58. Конечно, эти раскопки не могли дать искомого результата, ведь расстояние от Надбелья до Шум-горы примерно 33 км., а немцы (как, наверняка, и дознаватель НКВД) не знали письменного сообщения М. Быстрова… Однако, неудача немцев побудила нас задуматься о правомерности раскопок «могилы Рюрика» в принципе.

То доверие (даже неосознанное), с которым отнеслись к народным преданиям германские ученые, а позднее — братья Алексашины, да и автор этих строк, имеет в своей основе достаточно важную мысль, сформулированную в XX веке французскими мыслителями-традиционалистами. Один из них, Люк Бенуа, писал: «Огромный интерес, представляемый всеми так называемыми народными традициями, состоит как раз в том, что по происхождению они не являются народными«59. А отец-основатель направления, Рене Генон, пояснил: «Когда традиционная форма близка к угасанию, ее последние носители могут сознательно доверить… коллективной памяти… то, что, в противном случае, исчезло бы безвозвратно; в конечном счете, это единственный способ спасти то, что еще, хотя бы частично, может быть спасено. Одновременно естественное непонимание массой передаваемого является достаточной гарантией сохранности эзотерического наследства без его искажения как, своего рода, свидетельства прошлого для тех, кто когда-нибудь будет способен понять его«60. А насколько мы способны понять смысл «Рюриковой могилы» прежде, чем срывать с нее печати и долбить во врата иного лопатой?.. Даже то, что мы собрали здесь — хотя это всего лишь поиск аналогий, а не абсолютная интерпретация — заставляет задуматься и остеречься. Кстати, среди недосказанных аналогий остался алхимический символизм, наполненный подходящими в нашем случае образами.

Могучий Царь, сокрытый в кургане — это не что иное, как философские камень («Философский камень суть Царь, нисходящий с Небес"61), а с камнем-Граалем и Алатырем в предыдущей главе мы уже сравнивали и Шум-гору, и ее обитателя. И, главное, камень в нашем кургане уже найден — это открытые летом 2003 года валуны, украшенные гальдрастафом… К.А. Веков, современный комментатор алхимика Василия Валентина, пишет: «Отождествление Камень-Царь (Король) восходит к пониманию Царя как «образу одушевлену Самого Царя Небесного» (преп. Максим Грек)"62. Это может подойти Крестовой сопке…

Добровольный уход викинга в могилу тоже имеет алхимическое объяснение. На иллюстрации к «Странной книге» Бархузена изображен алхимик, закрывающий в гробу собственное тело, увенчанное королевской короной, в то время как из-под крышки уже выбирается младенец: «В тот миг, когда алхимик закрывает в гробу свое мертвое вещество, оно порождает ему живого сына — золото«63. Поистине, гроб этот становится золотым — как у Рюрика или у короля из Силбери-Хилл близ Стоунхенджа (см. гл. IV). А младенец… Не вспомнить ли здесь младенца Игоря Рюриковича, оставленного на руках вещего Олега так же, как некогда младенец Артур был оставлен отцом своим Утером Пендрагоном на руках волшебника Мерлина (еще один веками спящий герой чудесного происхождения)…

Союз Короля и вилы (нимфы, женщины-эльфа), о котором у нас говорилось в V главе — это союз «Серы» и «Меркурия», Солнца и Луны, золота и серебра. Среди символов «Серы» — солнце, точность или устойчивость, красный камень, кровь, дух, царь, философское золото… А «Меркурий», очень многогранный символ, которому К.Г. Юнг посвятил особую работу («Дух Меркурий»), означает и «белое золото», и луну, и «женское начало«64. Как здесь не вспомнить о «женоподобии» Одина (см. гл. III), еще римлянами отождествленного с Меркурием, о его возможной андрогинности, напоминающей о Ребисе — еще одном символе философского камня («Меркурий Философов и есть… царственный, царственное дитя…"65)? А теперь вспомним, что и само пространство, в котором находится «могила Рюрика» — берег реки Луги — связано с именем Луга-Одина-Меркурия (см. гл. I)…

Но вернемся к Рюрикову «золотому гробу». Стоит ли буквально понимать «запись о кладах»? Все, что мы ранее говорили о происхождении первого русского Князя, о «спящих королях» уместно снабдить таким замечанием М. Элиаде о философском золоте: «… золото… - это символ бессмертия. В Египте считалось, что тела богов — из золота. Становясь богом, фараон приобретал золотое тело«66.

Теперь как раз о раскопках. Если археологию сравнить с алхимией, то копатели будут здесь сродни «суфлерам», буквально понимавшим иносказания философов и разорявшимся на опыты, посвященные безуспешной добыче материального золота. Современный комментатор алхимических текстов на сей счет пишет: «И если сам Философский Камень есть образ Потерянного Царя…, золота от золота (у некоторых авторов — золота от золота и серебра), то поиск «металла металлов» внутри конкретных химических феноменов, как и «единой теории поля» методами позитивной науки есть поиск «обманки"…"67 Так стоит задуматься — откроет ли лопата северные врата «пещеры нимф» (см. гл. IV)? И не откроются ли они только для копателя — в одну «по ту"-сторону, и не «уйдет» ли клад, как в русских преданиях?.. И не только русских (как и не только в преданиях), ведь крупнейшие курганы эпохи викингов: Горма Старого в датском Еллинге, Ракенхоген у Осло, Фармансхоген; наконец, английский Саттон-Ху оказались пусты. Их, конечно, сочли «кенотафами», но все-таки…

К тому же, в обычае крестного хода на Шум-гору тоже есть своя «алхимия». Если вспомним о воинах Рюрика, разложенных вокруг золота на манер солнечных лучей, то весьма уместны будут слова К.А. Векова, полагающего, что поклонение дохристианского человечества «Солнцу непосредственно сменилось осознанием Солнца (и золота) как образа «Умна Солнца» или «Умного Золота», то есть Самой Пресвятой Троицы«68. Так может быть следует искать ключ к «северным вратам» в истории Троицкого крестного хода?..

Коль скоро вопрос о смысле сокровища («золотого гроба») и праве добыть его постоянно переносится нами в мифологическую область, весьма важным будет здесь мнение человека, создавшего величайший эпос новейшего времени — музыкальную тетралогию «Кольцо Нибелунга». Рихард Вагнер затронул в своей музыке и драматургии столь глубинные мифологические пласты, постоянным сюжетом которых стало скрытое сокровище и тайна королевской власти, что возбудил к себе стойкий интерес таких царствующих особ, как баварский Король-рыцарь Людвиг II — и, позже, наш последний Государь, Николай Александрович, особенным образом относившийся именно к «Кольцу Нибелунга"69…

Между тем, созданию «Нибелунгов» предшествовало небольшое, но очень интересное исследование, написанное Вагнером в 1848 году — «Вибелунги. Всемирная история на основании сказания». Именно здесь композитор и мыслитель изложил идеи, для которых позднейшие оперы — «Нибелунги» и «Парцифаль» — приобретают роль метафоры. Исследование, написанное в революционном Дрездене, предваряется фразой, соотносимой с тем мотивом, что движет нами в отношении Шум-горы: «Ожидаемое столь многими, в недавнем богатом чаяниями прошлом, пробуждение Фридриха Барбароссы захватило и меня"70…

Согласно вагнеровской работе, Нибелунги — это первоначальный род германских (франкских) королей, происходящий из германской же прародины, священного города на «крыше мира». В какой-то момент, уже после переселения в Европу, побочная ветвь этого рода — Меровинги — узурпировала власть, и лишь спустя два с половиной столетия Нибелунги под именем Пипингов или Каролингов вернули себе престол. Когда пресеклась эта Династия, духовную преемственность с Нибелунгами установили Саксонские императоры, а позже — Гогенштауфены, чье прозвище звучало как Вибелунги-Вайблинги-Гибеллины. Когда в противостоянии с папством и эта Династия пресеклась, Нибелунги ушли из реальной истории, скрывшись в образе Фридриха Барбароссы или Фридриха II Гогенштауфена, спящего со своим сокровищем в недрах горы Кифхойзер…

И для Вагнера, и для средневековой поэзии сутью рода Нибелунгов было обладание сокровищем, некогда добытым потомком Одина-Вотана Зигфридом (Сигурдом) в поединке с драконом. Но что же, повторяем, составляло смысл самого этого сокровища? Вагнер писал: «… сокровище есть воплощение всякой земной власти; сокровище Нибелунгов — это сама земля…»; «…сокровище заключало в себе не только средство приобрести господство, но и символ самого господства…»; «Это сокровище, этот талисман, дарующий всякую власть…"71 В сущности, как раз поэтому и алхимия зовется «королевской наукой» — ведь философский камень такой же талисман, распространяющий власть обладателя еще и в область первоэлементов, минералов, времени… А «золотой гроб» Рюрика не то же самое?.. Христианская эпоха, согласно Вагнеру, придала сокровищу определенный оттенок: «…Грааль, по крайней мере, в толковании, приданном ему немецкими поэтами, должен считаться идеальной заменой и продолжением сокровища Нибелунгов;… Бог даровал его людям, как символ всего святого"72…

Как известно, Зигфрид был предательски убит королями бургундов, завладевшими не только золотом, но — именем Нибелунгов. И здесь мы вправе задуматься, а кто, собственно, имеет право отыскать наследие Зигфрида (и, надо полагать, наследие любой из первых королевских династий, к которым, видимо, принадлежит и Рюрик)? По Вагнеру это тот, кто сможет установить кровное или духовное родство с Династией: «… божественный герой… оставил в наследство своему потомству основанное на его подвиге притязание на обладание сокровищем; душу всего его рода переполняет стремление отомстить за павшего, снова овладеть сокровищем или сохранить его за собою; по этому стремлению всегда легко узнать, как в сказании, так и в истории, династию Нибелунгов-франков«73.

Право на сокровище, умение его завоевать или отыскать, преумножив свою «королевскую удачу», — это наследие не столько Зигфрида, сколько Одина. Ему, как гласит «Сага об Инглингах», «было известно о всех кладах, спрятанных в земле, и он знал заклинания, от которых открывались земля, скалы, камни и курганы, и он словом отнимал силу у тех, кто в них жил, входил и брал, что хотел"74… Таким образом, круг замыкается — и мы не находим никого, достойного найти «золотой гроб», кроме того, кто его… спрятал.

Вагнер писал: «С крушением Вибелунгов порвалась последняя нить, до известной степени связывавшая человечество с его природным родовым истоком. Сокровище Нибелунгов укрылось в царство поэзии и чистой идеи… (…)… песни о Нибелунгах, единственное оставшееся… от сокровища: никогда не исчезала вера в него, но было известно, что больше его на свете не существует, потому что оно снова погрузилось в такую же гору, как та, из которой его некогда достал… Зигфрид. Но в эту гору оно было возвращено теперь самим великим Императором, чтобы сохранить его там до лучших времен"75. Как видим, наряду с песнями о Нибелунгах, предание Шум-горы приобретает для нас значение подлинного сокровища. Оно-то и есть знание, почти сверхъестественное, дарованное теперь нам, простым смертным. И, вместе с тем, никогда не следует переступать черту дозволенного, взламывать северные врата, поскольку даже дерзновенный Вагнер предупреждал: «…обладание сокровищем обрекает смерти…"76

Впрочем, а что будет, если врата отомкнутся? Оттуда возвращались, и у этого возвращения была одна особенность — от прикосновения к земле вернувшийся в мгновение ока старел или рассыпался пылью (как герои кельтских легенд Бран и Ойсин), а тот, кто тревожил спящего бывал испепелен взглядом пробудившегося — как в истории древнеиндийского царя Мучукунды. Вот почему ацтекский император Монтесума никогда не ступал ногой на землю, а древние цари Ирана ходили по коврам, «на которые больше никто не имел права ступать; за пределами дворца его никто не видел на ногах, а только в колеснице или верхом…"77

Русские Цари тоже бывали в ситуации возвращения из Иного мира — после таинства помазания на царство. Вот как это случилось на коронации Царя Феодора Иоанновича, последнего московского Рюриковича на Престоле — и первого Помазанника Божия на Руси (действие происходило в Московском Кремле): «По окончании обряда новый Царь, в венце и бармах Мономаха, со скипетром в руке, вышел из храма (Успения Божией Матери — Ю.С.) чрез южные двери (вероятно, северные — вход без выхода — Ю.С.)… и отправился в Архангельский и Благовещенский соборы. Паперти церковные были покрыты красным бархатом, и между соборами для перехода из одного в другой устроены были мостки, крытые красным сукном. При выходе из Благовещенского собора, к Царю была подведена роскошно убранная лошадь под покрывалом…, и он отправился в свои палаты… В палатах он сел на приготовленное для него место…"78 Что сказать? Возможно, именно так и надо встречать жителя Крестовой сопки… В описанном византийском обряде, приспособленном для Руси Иоанном Грозным, продуманы важные вещи. Все эти мостки, переходы, бархат и сукно должны предотвратить соприкосновение с землей Государя, только что стяжавшего дары Духа Святаго. Дж. Кэмпбелл вслед за Д.Д. Фрэзером так откомментировал подобный обычай: «… святость или магическая сила человека может разрядиться и истощиться при контакте с землей, которая… служит прекрасным проводником для магического флюида. Поэтому для того, чтобы не дать заряду уйти попусту, необходимо тщательно оберегать священную или неприкасаемую особу от контакта с землей…"79 Даже лошадь в обряде не случайна: «Идея «изолирующей» лошади героя, которая оберегает его от непосредственного соприкосновения с землей и в тоже самое время дает ему возможность передвигаться в мире людей, является ярким примером той спасительной предосторожности, к которой обычно прибегают носители сверхнормальной силы«80. А теперь вспомним о Святогоре-богатыре, у которого есть определенное сходство с Рюриком-конунгом (см. гл. III) — и он не касался земли, а из седла перебрался только в гроб (может быть, и золотой). Английский автор XII века Вальтер Maп в своей «Придворной маяте» пишет, что «дикая охота», или войско короля Херлы, не покидает седел, опасаясь рассыпаться в прах, прикоснувшись к земле81.

Итак, все говорит о том, что у Шум-горы, «могилы Рюрика», не стоит забывать об умерших внезапно ее осквернителях (такие, по преданиям, были — они рубили деревья на склоне священного холма). Ведь у кургана непростой жилец, а как писал некогда сэр Д.Д. Фрэзер: «Божественная личность является источником как благодеяний, так и опасности; ее надлежит не только оберегать, но и остерегаться. Священный организм вождя столь хрупкий, что может прийти в расстройство от малейшего прикосновения, вместе с тем содержит в себе мощный заряд магической и духовной силы, разряжение которого может иметь фатальные последствия для всякого, кто приходит с ним в соприкосновение. Вследствие этого изоляция (Царя) необходима не только для его личной безопасности, но и для безопасности других. Божественная личность подобна огню (вспомним молнию внутри «бел-горюч камня» в гл. VI — Ю.С.). При соблюдении надлежащих запретов из него можно извлечь много полезного, но опрометчивое прикосновение или пренебрежение границами обжигает или губит нарушителя"82. В связи с этим стоило бы вспомнить, как посоветовал нам А.Ю. Комогорцев, жутковатые обстоятельства, сопровождавшие вскрытие могилы Тамерлана в Самарканде накануне 22 июня 1941 года. Или судьбу первооткрывателей гробницы Тутанхамона… Однако, совсем недавно достоянием читателей стали сведения о судьбе кургана, принадлежащего, согласно преданию, брату Рюрика, Синеусу. И эти сведения весьма настораживают.

В 2000 г. для изучения Синеусова кургана в район г. Белозерска Вологодской области направилась 77-я экспедиция группы «Космопоиск», исследующей аномальные явления на территории России. Руководитель «Космопоиска», В.А. Чернобров, сообщил следующее: местные легенды рассказывают, что Синеус, как и Рюрик, был похоронен в золотом гробу. «Синеуса… народ любил, а когда Синеус умер, то русские еще долго чтили его могилу» (вплоть до 1917 года). Интересно, что даже в дореволюционном учебнике истории был изображен «Курган, известный под названием Синеусов близ Белоозера». Краеведы утверждают, что Великий Князь Иоанн III в XV веке, «объезжая владения, провел первые археологические раскопки кургана Синеуса (по праву потомка — Ю.С.). Он распорядился прорыть 4 шурфа, достать находки, а потом… засыпать, чтобы курган остался целым и невредимым».

После двух переворотов 1917 года одичавший народ и безбожные власти решили использовать песок из кургана для строительства в округе. Половину холма срыли, а в оставшейся части выкопали погреб, укрепив его бревнами — вышло «самое крупное картофелехранилище» в тех краях. Однако, «картофель в одночасье загнил и превратился в источник смрада. Сруб тоже подгнил и обрушился в пузырящееся месиво. На месте холма образовалась яма». Как рассказал В.А. Черноброву Белозерский краевед А.Г. Лапин: «… Дух Синеуса, потревоженный большевиками, поселе бродит по округе и заманивает гробокопателей в помойную яму на вершине. Десятки трупов вытащили оттуда местные колхозники«83. Десятки не десятки, но В.А. Чернобров выявил не менее восьми случаев гибели людей на кургане, что поставило Синеусову могилу на третье место среди самых опасных аномальных зон России84. Кроме того, курган вошел в число самых энерговредных (геопатогенных) мест нашей страны — и, тем не менее, судя по белозерским легендам, может исполнять желания85…

Хотя в 1990-х годах Синеусова могила была, судя по количеству публикаций в прессе, одной из самых известных аномальных зон России86, местные жители, за исключением А.Г. Лапина, курганом не интересуются. Учитывая реальную и потенциальную опасность этого объекта, группа «Космопоиск» взяла на себя труд по восстановлению прежнего облика Синеусова кургана и по изучению его истории87…

* * *

Беда нашего времени состоит в том, что мы разучились запрещать себе — тем более не в состоянии постичь «надлежащие запреты» прошлого, то есть вечности. Это не беспредметная философия. Просто, подбираясь к Шум-горе, вспоминайте старую русскую пословицу: «Вблизи Царя — вблизи смерти«88.

1 См.: Серков Д. Здесь был Рюрик // Итоги. 2003, 22 июля. С. 68−71; Алексашин С.С. Шум-гора. Новые данные в исследовании памятника культурного наследия // www.archaeology.ru. (Скифика-Кельтика); передача I-го канала ТВ «Искатели» («Могила Рюрика») — эфир 22 сентября 2003 г.

2 О6 археологических исследованиях в интересующем нас регионе см.: Лебедев Г. С., Платонова Н. И., Лесман Ю.М. Археологическая карта верхнего Полужья (вторая половина I — первая половина II тыс. н. э.) // Северная Русь и ее соседи в эпоху раннего средневековья. Л., 1982. С. 45−49; Кузьмин С.Л. Оредежские сопки // Население Ленинградской области: материалы и исследования по истории и традиционной культуре. СПб., 1992. С. 16−26; Платонова Н.И. Передольские сопки. Предварительные итоги исследования // Курган. Историко-культурные исследования и реконструкции. СПб., 1996. С. 51−53; Ее же. О «белых пятнах» на археологической карте и новом типе памятников третьей четверти I тыс. н. э. на Северо-Западе // Ладога и Северная Европа. СПб., 1996. С. 9−12; Ее же. О погребальном обряде верхнелужских сопок (по материалам Передольского погоста) // Ладога и ее соседи в эпоху средневековья. СПб., 2002. С. 181−195; Алексашин С. С., Белецкий С.В. Сфрагистические памятники Передольского погоста // Там же. С. 204−207; Платонова Н. И., Алексашин С.С. Новые находки на Передольском погосте (перспективы дальнейших исследований) // Там же. С. 208−210.

3 Алексашин С.С. Шум-гора… Здесь приведены подробные описания археологического памятника.

4 См.: Серков Д. Здесь был Рюрик… С. 69−71 (в том числе иллюстрации).

5 Введение в специальные исторические дисциплины. М., I990. Таблица на С. 139 (N 24) и на С. 140 (N 29).

6 Изображение см.: Силаев А.Г. Истоки русской геральдики. М., 2003. С. 110, рис. 38−2.

7 См.: Барон Таубе М.А. Загадочный родовой знак семьи Владимира Святого // Сборник статей, посвященных П.Н. Милюкову I859-I929. Прага, 1929. С. 122 и таблица I, фигуры 9 и 10.

8 Изображение см.: Босов Г. И. Сильбо Гомера и другие / Изд. 2-е. М., 1985. С. 311 (альбом иллюстраций, лист 22).

9 Алексашин С.С. Шум-гора…

10 Серков Д. Ук. соч. С. 68−69; Быстров М. Остатки старины близ Передольского погоста, Лужского уезда, Санкт-Петербургской губернии (описание курганов и кладбищ этой местности) // Известия ИРАО. Т. 9. Вып. 4. СПб., 1880. С. 381−398.

11 Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 2. М., 1868. С. 442. Сравните — С. 450.

12 Там же. С. 441.

13 См.: Беляев Н. Рорик Ютландский и Рюрик Начальной летописи // Seminarium Kondakovianum. V. III. Praque, 1929. С. 215−270; Ловмяньский Г. Рорик Фрисландский и Рюрик «Новгородский» // Скандинавский сборник. Вып. 7. Таллин, 1963. С. 221−249; Кирпичников А.Н., Дубов И.В., Лебедев Г. С. Русь и варяги (русско-скандинавские отношения домонгольского времени) // Славяне и скандинавы. М., 1986. С. 193.

14 Алексашин С.С. Шум-гора…

15 Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980. С. 13.

16 См.: Шарпантье Л. Гиганты и тайна их происхождения / Пер. с фр. Е. Муравьевой. М., 1998. С. 45−70.

17 Там же. С. 45.

18 Там же. С. 50−52.

19 Алексашин С.С. Шум-гора…

20 Шарпантье Л. Ук. соч. С. 66.

21 Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. С. 38, 251.

22 Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства / Пер. с ит. М., 1987. С. 111.

23 Шкунаев С.В. Луг // Мифологический словарь. М., 1991. С. 325.

24 Корнелий Тацит. Сочинения в 2-х томах. Т. I. M., 1993. С. 357, 435.

25 Платонова Н.И. О погребальном обряде верхнелужских сопок (по материалам Передольского погоста) // Ладога и ее соседи в эпоху средневековья. СПб., 2002. С. 181. Там же: «Наиболее значительным центром такого рода в Полужье является Передольский погост (с Шум-горой — Ю.С.), в ближайшей округе которого сосредоточено крупнейшее в регионе скопление сопок…»

26 Шкунаев С.В. Германские племена и союзы племен // История Европы. T. I. Древняя Европа. М., 1988. С. 599.

27 Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т. I. M., 1993. C. 371.

28 Там же.

29 Шкунаев С.В. Ук. соч. С. 599.

30 Текст «Записи о вкладах» смотрите, например, в кн.: Якушкин П. И. Сочинения. М., 1986. С. 60−63.

31 Афанасьев А.Н. Ук. соч. С. 442−443.

32 Мэлори Т. Смерть Артура. М., 1993. С. 752, 754−755.

33 Комаринец А. Энциклопедия короля Артура и рыцарей Круглого Стола. М., 2001. С. 252.

34 Гуили Р.Э. Энциклопедия ведьм и колдовства. / Пер. с англ. М., 1998. С. 563.

35 Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. / Пер. с англ. М., Киев. 1997. С. 198.

36 Сравните: «Образ короля, впавшего в «сон"… подобен другому образу — короля подмененного, ущербного или парализованного… Отсюда вытекает тема раненного, искалеченного, бессильного короля, который продолжает жить в недоступном «Центре», где не властны законы времени или смерти. (…) Аналогичная иранская традиция повествует о герое Керсаспа, который, будучи раненным стрелой во время «сна"… пережил в летаргическом состоянии века в окружении ухаживающих за ним женщин-фраварти (подобно тому, как раненый Король Артур продолжает жить на острове женщин…)» (Эвола Ю. Мистерия Грааля // Милый ангел. Т. I. M., 1991. С. 40).

37 Афанасьев А.Н. Ук. соч. С. 442.

38 См.: Афанасьев А.Н. Ук. соч. С. 444; Сто великих замков. М., 2003. С. 361−362; о Хольгере Датском также: Эвола Ю. Мистерия Грааля… С. 44−45.

39 Афанасьев А.Н. Ук. соч. С. 445.

40 Русский демонологический словарь / Автор-составитель Т.А. Новичкова. СПб., 1995. С. 183.

41 Там же. С. 183, 185.

42 Там же. С. 186.

43 Исландские саги. М., 1956. С. 236, 474.

44 Там же. С. 337, 774.

45 Мяги-Лыугас М. Захоронения путешественников Восточного пути в Дании // Austrvegr. N I. 1995. (Таллинн). С. 40, 42.

46 Сравните с результатами археологических исследований сопок, окружающих Шум-гору (I-я половина — середина Х в.): «Сооружение такой сопки было связано с комплексом достаточно сложных ритуальных действий. (…) По-видимому, каждых из этапов сооружения насыпи, начиная с обозначения подкурганной площади, нес определенную смысловую нагрузку. Вероятно, свой особый смысл имело и помещение отдельных немногочисленных захоронений или россыпей кальцинированных костей в нижние горизонты насыпи. Но по-настоящему сопка становилась местом погребения усопших членов родового или иного коллектива уже по завершении ее строительства. В отличие от иных типов курганов Древней Руси IX—XI вв., возводившихся над неким конкретным погребением или погребениями, сопка рассматриваемого типа строилась под будущие погребения. В верхней части ее помещалась усыпальница, которая и функционировала в течение какого-то достаточно длительного периода времени» (Платонова Н.И. О погребальном обряде верхнелужских сопок (по материалам Передольского погоста)… С. 194).

47 Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. Л., 1984. C. 118−119 (курсив везде наш).

48 Интересно, что Жорж Дюмезиль из всего множества индоевропейских богов и героев выделил именно Волха Всеславьевича и Одина, как обладающих «интеллектуальным даром и протеистическими чертами» — следовательно, исполняющих функцию и шамана, и князя-воина (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев / Пер. с фр. Т.В. Цивьян. М., 1986. С. 136−137).

49 Памятники литературы Древней Руси. XI — нач. XII века. М., 1978. С. 144.

50 Исландские саги… С. 184, 132, 116, 767, 768.

51 Глазырина Г. В. Исландские викингские саги о Северной Руси. М., 1996. С. 89.

52 Там же. С. 114.

53 Соколов Б.В. Оккупация. Правда и мифы. М., 2003. С. 192.

54 Управления и отделы организации «Наследие предков» // www. ahnenerbe. org.

55 См.: Картотека «z» оперативного штаба «Рейхсляйтер Розенберг». Ценности культуры на оккупированных территориях России, Украины и Белоруссии (1941−1942). М., I998.

56 Ковалев Б.Н. Нацистская оккупация и коллаборационизм в России, 1941−1944. M., 2004. C. 416.

57 См.: Де Сед Ж. Тайна катаров / Пер. с фр. Е. Морозовой. М., 1998. С. 230−232; Ютен С. Невидимые правители и тайные общества… С. 198; Бейджент М., Лей Р., Линкольн Г. Святая Кровь и Святой Грааль / Пер. с англ. В. Скобей. М., 1997. С. 453. Любопытно, что интерес к Монсегюру и катарам в Рейхе возник после выхода в свет книги Отто Рана (1904−1939) «Крестовый поход против Грааля» (1933). В этой книге главной святыней еретиков объявлен тот самый камень-Грааль B. фон Эшенбаха, который мы сравнивали с Алатырем в предыдущей главе (см.: Ран О. Крестовый поход против Грааля / Пер. с нем. М., 2002. С.134−135).

58 Ковалев Б.Н. Ук. соч. С. 416−417.

59 Генон Р. Символы священной науки / Пер. с фр. M., 1997. C. 52.

60 Там же. С. 53−54.

61 Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis… С. 391. Там же приводится фрагмент из книги Хогеланда «De alchemiae difficultatibus», содержащий странное, по мнению К.Г. Юнга, описание философского камня, как «высокого мужчины со шлемом на голове«… В контексте наших размышлений это описание обретает определенный смысл.

62 Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости / Пер. с фр. М., 1999. С. 259.

63 Теория и символы алхимии. Великое Делание. Киев, 1995. С. 62.

64 Пуассон А. Теория и символы алхимии // Теория и символы алхимии. Великое Делание… С. 37.

65 Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости… С. 36.

66 Элиаде М. Arcana Artis // Теория и символы алхимии. Великое Делание… С. 196.

67 Веков К. Золото вещественное и золото умное // Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости… С. 185.

68 Там же. С. 260.

69 «Только в одной области Царь (и этого нельзя ставить ему в вину) допускал послабление своего национализма: большой знаток музыки, он одинаково ценил как Чайковского, так и Вагнера. «Кольцо Нибелунгов» было поставлено на императорской сцене по его личному почину и возобновлялось регулярно в каждом сезоне» (Мосолов А.А. При дворе последнего Российского Императора. М., 1993. С. 29).

70 Вагнер Р. Вибелунги… М., 1913. С. 3.

71 Там же. С. 31, 32, 61.

72 Там же. С. 58.

73 Там же. С. 32.

74 Снорри Стурлусон. Круг Земной… С. 14.

75 Вагнер Р. Ук. соч. С. 60, 64.

76 Там же. С. 31.

77 Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой… С. 222

78 Пятницкий П.П. Сказание о венчании Русских Царей и Императоров. M., 1896. C. 10.

79 Кэмпбелл Дж. Ук. соч. С. 222−223.

80 Там же. С. 222.

81 Плавание святого Брендана… С. 289−290.

82 Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Пер. с англ. / 2-е изд. М., 1983. С. 196−197.

83 Чернобров В.А. Энциклопедия загадочных мест России. М., 2004. С. 192−194.

84 Там же. С. 52.

85 Там же. С. 20.

86 Там же. С. 48.

87 Там же. С. 194.

88 Пока готовился к печати этот текст, по российскому радио передали сообщение (27 июля 2004 г.), символизм которого мы не могли не оценить: во Владивосток вернулась экспедиция, определившая место гибели крейсера «Рюрик». Крейсер погиб во время Цусимского сражения (27 мая 1905 г.), и теперь покоится на 130-метровой глубине. И вот наши ученые зафиксировали координаты подводной могилы эхолотом. Ранее сообщалось, что интерес к «Рюрику» проявили южные корейцы, поскольку крейсер, якобы, перевозил казну Императорской Русской Тихоокеанской эскадры. Поразительно: в одно и то же время, на разных концах евразийского континента возникает интерес к могилам — в одном случае подземной, в другом — подводной. Причем одна могила скрывает сокровище первого русского Государя, а вторая — последнего. И обе связаны с именем Рюрик, а своим географическим расположением словно бы охватывают крайние точки Русской державы. И вот огромное это пространство как будто притаилось, ожидая пробуждения своего «царского счастья» — от заката до восхода…

16.12.2004 г.