Свято-Филаретовский православно-христианский институт, официальный сайт | 06.10.2004 |
Наверное, самым главным результатом того живого общения, которым были наполнены три дня конференции, можно считать слова надежды, звучавшие в последние день ее работы из уст самых разных людей — как известных представителей научной, культурной, общественной элиты, так и простых москвичей, прежде всего членов того церковного движения, в среде которого возник отметивший в прошлом году свое 15-летие Свято-Филаретовский институт.
Мы помещаем здесь интервью с некоторыми участниками конференции, данные ими корреспондентам газеты «Кифа» в разные дни ее работы.
Н. Аверинцева
«Кифа»: Наталья Петровна, Вы первый раз на конференции СФИ, или Вы были на них и раньше?
Н.П. Аверинцева: Я бывала на очень многих. До 2002 года почти каждый год, когда они проводились, я бывала на них вместе с Сергеем Сергеевичем.
«Кифа»: Не могли бы Вы поделиться тем, что Вы думаете о них?
Н.П. Аверинцева: Мне кажется, что они очень важны именно потому, что в них принимают участие и священники, и миряне, не только когда они посвящены теме диалога. И естественным образом диалог происходит — между церковью и миром, между отдельными людьми. Доклады, как правило, бывают очень интересными, на очень высоком научном уровне. Мне не приходилось бывать на такой конференции, где что-нибудь было недостаточно хорошо. И всегда все устроено хорошо в смысле организации.
«Кифа»: Что бы вы сказали о нынешней конференции, хотя бы по результатам первой половины дня, как Вам кажется, есть ли какие-то перспективы у диалога церкви и общества?
Н.П. Аверинцева: Мне не хотелось бы думать, что их нет. Это было бы слишком печально. Перспективы должны быть, и, мне кажется, они действительно есть. Вопросы были поставлены очень интересные, очень существенные и важные, и мне кажется, совместный ответ на них можно было бы найти. Не сразу, может быть, не на этой конференции, но важно, чтобы вопросы были поставлены.
«Кифа»: Важно, наверное, начало этого движения?
Н.П. Аверинцева: Да, да, да.
«Кифа»: В своем докладе о. Георгий Кочетков назвал Сретенско-Преображенское братство одним из возможных пространств такого диалога. А каким Вам представляется такое пространство диалога?
Н.П. Аверинцева: Место для диалога? Община — это прекрасное место для диалога. Может быть, лучше, чтобы он происходил именно в общине или на таких конференциях. Потому что организованы они должны быть тоже. Не просто встреча на улице и приятная беседа. Это требует какой-то организации, здесь же организация уже есть.
«Кифа»: Каково Ваше отношение к тому, что эта конференция посвящена памяти С.С. Аверинцева?
Н.П. Аверинцева: Я очень благодарна, конечно, для меня это радость. Это уже третья конференция, на которой я сама была, и еще собираюсь быть в Петербурге и Архангельске. И по-моему еще в Минске. Я очень благодарна людям, которые устраивают эти конференции, которые выступают, которые приходят.
«Кифа»: Тема диалога — это ведь одна из тем, которые его волновали?
Н.П. Аверинцева: Очень волновала. Диалог в церкви и обществе, внутри него, в семье… Эта тема для него очень важна. Да, да, диалог поколений, диалог культур, если, конечно, не понимать культуру просто как этнографию.
«Кифа»: Что бы Вы могли пожелать читателям нашей газеты?
Н.П. Аверинцева: Самые лучшие пожелания. Участия в диалоге.
«Кифа»: Спасибо большое
Н.П. Аверинцева: Спасибо вам!
Жорж Нива, заслуженный профессор, академик Европейской академии
«Кифа»: Ваша деятельность предполагает диалог — диалог культур. Наверное, в связи с этим тема конференции представляет для Вас особый интерес?
Жорж Нива: Я думаю, что это попросту первый по значению вопрос для нас всех. Конечно, когда речь идет о культурах, конечно, когда речь идет о нашем мире, где столько передвижений, и общения — и электронного, и не электронного — и, конечно, когда речь идет о религиях в их сумме и о христианстве в особенности, диалог с обществом, с культурами абсолютно необходим, и очень интересно, что здесь будет сказано, именно потому, что замкнутое христианство — это просто парадокс, это не может существовать. С самого начала это была открытая, экспансивная динамика веры. Но всегда, на каждом этапе, не только сегодня, возникает опасность, что какие-то члены церкви, участники нашего христианского сообщества, захотят замкнуть его, как будто мы должны спасти корабль или кораблик от бушующего вокруг моря индифферентизма или еще хуже — от агрессивности.
«Кифа»: Вы ведь не в первый раз общаетесь с тем движением, которое, собственно говоря, сейчас эту конференцию организует со стороны церкви. Этот опыт общения с нашим братством, который был у Вас в разных городах России, дает ли Вам какую-то надежду на то, что тот разговор, который здесь состоится, принесет реальные плоды?
Жорж Нива: Я, конечно, общался и главным образом в Архангельске и в Питере. И мне это, во-первых, очень по душе, потом это меня удивило — возникновение таких структур верующих людей, которые пытаются внедриться в общество, а не только довольствоваться литургической жизнью церкви, что тоже нужно, конечно. Я вижу в этом большую надежду на будущее. Какой шанс, что это распространится на все православие — не знаю. Я думаю, что мы так не рассуждаем о христианстве, мы рассуждаем просто в категориях надежды.
«Кифа»: Каковы Ваши ожидания от этой конференции?
Жорж Нива: В начале XX века в Петербурге, в Москве и в Киеве были философско-религиозные общества. Я читал много протоколов этих заседаний. Это было чрезвычайно интересно, но в общем-то это была неудача в том смысле, что интеллигенция осталась с одной стороны и церковь — с другой стороны. Мне кажется, что теперь, после огромного переживания интеллигенции, и церкви, и страны, и мира в XX веке, шанс, чтобы состоялся диалог — больше и реальней.
Сергей Юрский, народный артист России
«Кифа»: Сейчас закончилась первая часть пленарного заседания. Что бы Вы могли сказать по результатам этого разговора?
С.Ю. Юрский: Я ничего не могу сказать. Я должен говорить во второй части, я думаю и не спешу ни говорить, ни делать выводы. То, что мы говорим уже не первый раз все на одну и ту же тему — о необходимости диалога — показывает, что с диалогом дело обстоит плохо, и в разных аспектах в первой части нам были представлены зарубежные и наши проблемы. Они оказались очень разными, невероятно разными. Я сейчас, пожалуй, даже не могу вместить то противоречие, о котором мне придется говорить, если я рискну говорить, потому что этот диалог показывает, что мы, по-моему, становимся все дальше и дальше, потому что у нас разные проблемы. Беды похожие, а подход к ним и способы решения, видимо, должны быть разными. Надо ли об этом говорить? Ну вот, мы это и делаем, но это же очень узкое пространство. Мне кажется, что проблема диалога, вернее, его отсутствия, стоит в масштабе всего мира, который теряет способность договориться. И первая часть нашего разговора как раз является фундаментом для выхода на проблемы уже не местного значения, будь то французские или русские, а проблемы всего сегодняшнего дня, включая проблему Ирака, Чечни, Афганистана, Соединенных Штатов, Востока. Диалог потребен вроде бы всем и не осуществляется никем. Ничего не получается.
«Кифа»: Иногда случается, что какие-то значительные духовные вещи происходят благодаря усилиям небольшого количества людей, иногда, как говорил Сергей Сергеевич Аверинцев, усилиями героических одиночек. Есть ли у Вас в связи с этим какая-то надежда на то, что искренние усилия, направленные на то, чтобы чего-то добиться здесь, принесут результат?
С.Ю. Юрский: Интеллектуально — есть, чувственно — нету. Я понимаю, что они должны быть, но моя интуиция, мои чувства, сердечность моя — в отчаянии.
«Кифа»: А что должно быть, что еще должно добавиться, на Ваш взгляд, для того, чтобы надежда была более интуитивно определенной?
С.Ю. Юрский: Я скажу, может быть, общую фразу: обуздать себя.
«Кифа»: Это значит, необходимы аскетические усилия в масштабах всего общества?
С.Ю. Юрский: По крайней мере в личных. Общество бессмысленно призывать. Сколько угодно можно говорить об этом во всех СМИ. Будет результат от этого? Я убеждаюсь, что не будет.
Михаил Сохраненков, ведущий специалист комитета по связям с религиозными организациями г. Москвы
«Кифа»: Скажите, каким образом Вы узнали о нашей конференции?
М. Г. Сохраненков: Из обращения к М.А. Меню. Он, к сожалению, очень занят и попросил комитет по взаимосвязям с религиозными организациями направить на конференцию своего представителя. Я представляю этот комитет.
«Кифа»: В первый ли раз Вы на наших конференциях и не предполагаете ли сделать какое-либо сообщение?
М. Г. Сохраненков: Да, я в первый раз, просто в силу своего возраста. К сожалению, я не буду делать никакого сообщения, потому что поручение поступило недавно, буквально вчера. Мы не успели подготовить какие-нибудь материалы.
«Кифа»: Обсуждали ли Вы друг с другом саму тему конференции, тем более в связи со спецификой Вашего отдела?
М. Г. Сохраненков: Да, конечно. Дело в том, что первейшая задача нашего комитета — это межрелигиозный мир и согласие, которые мы поддерживаем в городе Москве, по крайней мере стараемся поддерживать по мере сил. Я думаю, этим все сказано. Конечно же, такие конференции являются для нас не просто важными, но, я бы сказал, значимыми. Естественно, мы собираем как можно больше информации, чтобы на следующих таких конференциях можно было бы уже обсудить какие-то более реальные планы дальнейших взаимоотношений между правительством Москвы и, в частности, возможно, Свято-Филаретовским институтом.
С. Иваненков, доктор филос. наук, религиовед, проф. РГГУ
«Кифа»: Вы когда-нибудь бывали на конференциях СФИ или, может быть, читали их материалы?
С.И. Иваненко: Да, я был на одной конференции несколько лет назад, и стараюсь читать те материалы, которые мне попадаются. Вот, в частности, сборник «Живое предание» с большим интересом прочитал не так давно.
«Кифа»: Какие ожидания у Вас от этой конференции, ждете ли Вы каких-то результатов в виде начавшегося обсуждения этой темы на достаточной глубине как со стороны церкви, так и со стороны общества?
С.И. Иваненко: Сама проблема диалога, конечно, чрезвычайно важна, но если говорить о моем представлении, мне кажется, что сейчас, скорее, было бы полезно говорить о сотрудничестве церкви и общественных структур, церкви и государственных органов. Проблема эта, действительно, чрезвычайно сложная, поскольку без диалога нет и сотрудничества и не может быть. Т. е. диалог, как мне кажется, должен стать уже чем-то обыденным и вестись по определенным, достаточно четким правилам. Я тут не могу не вспомнить: не так давно я заходил в магазин католической книги «Паолине» и всего за 5 рублей приобрел там том, посвященный как раз диалогу католической церкви с другими религиозными организациями, с общественными структурами. Эта книга стоила так мало, потому что она вышла несколько лет назад и просто не успела найти своего читателя по более весомой цене. Я просто хочу обратить внимание на то, что в католической церкви эта проблема уже достаточно формализована — там, видимо, тоже был период, когда лучшие умы размышляли, как построить этот диалог, как организовать сотрудничество католической церкви с обществом и другими конфессиями и так далее. А потом это стало уже рутиной, это обросло какими-то параграфами, инструкциями, где все расписано. Как мне представляется, сейчас мы тоже постепенно переходим к такому этапу в жизни общества, государства и церкви, когда от эмоционального порыва и некоторых импровизаций было бы очень хорошо прейти к таким формализованным процедурам, четко регламентированным. «Основы социальной концепции РПЦ», которые, как вы помните, были приняты в 2000 году, дают для этого определенные возможности — хотя бы само построение этого документа, который разделяется на части, параграфы и так далее, очень напоминает путь, который постепенно проходит от импровизации, порывов, эмоций к такой вот четко очерченной процедуре.
Н. Струве, профессор университета Нантьер, Париж
«Кифа»: Никита Алексеевич, что бы Вы могли сказать об итогах конференции?
Н.А. Струве: Очень многое. По разным причинам, к сожалению, я не мог присутствовать на всей конференции — когда я приезжаю в Москву, у меня здесь всегда слишком много разных дел. Но, тем не менее, по тем дням, в которые я мог быть, я считаю, что это одна из самых удачных конференций. Во-первых, по количеству людей, во-вторых, по серьезности обсуждаемых вопросов, по широте всех, кто выступал. Такой широты, такого спектра выступающих до сих пор не было. Вероятно, также это касается и слушателей. Я очень рад, что Дом Русского Зарубежья, «Русский путь», учредителем которого я являюсь, смог предоставить помещение для конференции, которая соединила и церковные круги, и многих представителей нецерковных московских кругов, не обязательно близких к церковным. Я считаю, это большое достижение и, во всяком случае, удача.
Кифа. Насколько это вписывается в направление деятельности «Русского зарубежья»?
Н.А. Струве: И эта конференция, и те вопросы, которые обсуждались, — и мы это слышали почти во всех докладах — могут решаться именно в свете того богословского, философского опыта, который был выработан русской эмиграцией. Я с самого начала считаю, что Свято-Филаретовский институт, как и все эти миссионерские усилия, все эти обсуждения, которые с каждым годом становятся все шире и шире, на мой взгляд, в каком-то смысле являются продолжателями Русского Студенческого Христианского Движения. В те времена РСХД сосредотачивало в действии лучшее достояние православной части эмиграции.
«Кифа». Какие Вы видите перспективы у темы диалога?
Н.А. Струве: Отчасти в своем выступлении я указывал, что никогда в диалоге нельзя надеяться на сиюминутные достижения — опять же на опыте эмиграции. Эмиграции почти не с кем было диалогизировать, у нее общества не было. Тем не менее то, что она говорила тогда, более чем 50 лет, 70 лет назад, она говорила как бы не совсем «в пустое пространство», и это теперь дает свои плоды. Создалась такая формула: «Надо сеять». Диалог тоже принадлежит к семенам. Нужно, чтобы действительно была диалогическая задача, ее нужно воспитывать в себе. Каждый в себе ее воспитывает, не так легко с людьми иногда бывает разговаривать, по своей вине большей частью, иногда по вине и других. Вообще культура диалога должна быть, диалог — это целая культура, она утеряна, и она утеривается, с другой стороны. Интернет иногда позволяет это делать, иногда в других формах, иногда слишком расплывчато, безответственно, но Интернет пока еще не позволяет вести диалог лицом к лицу, а я все-таки верю в диалог лицом к лицу — и в буквальном смысле, и в более общем смысле. Действительно, я думаю, именно сейчас в православной церкви, да и вообще в России, это есть насущнейшая задача.
3 октября 2004 г.