 |
| Вера-Эском | Епископ Якутский и Ленский Зосима (Давыдов) (1963-2010) | 01.05.2008 |
Благодатный огонь нисходит от Гроба Господня в Иерусалимском храме Воскресения Христова в канун православной Пасхи и только в присутствии православных священнослужителей. Однако свидетелями чуда являются отнюдь не одни православные, которые на протяжении веков живут среди иноверцев и принимают Огонь в храме, разделённом между представителями различных деноминаций и вероисповеданий.
В силу исторических причин ни одной из христианских конфессий не приходилось так много писать о Благодатном огне и так основательно задумываться о сущности являемого, как Римско-Католической Церкви.
Представители Римской Церкви свидетельствовали о чуде Благодатного огня ещё на заре христианства. Одно из первых свидетельств содержится в записках западной паломницы Сильвии Аквитанской (IV в.). Латинский монах Бернард (около 865 г.) пишет в своём итинерарии: «В Святую субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поётся „Господи, помилуй!“ до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается Свет в лампадах, висящих над Гробом».
Отпадение Римской кафедры от Вселенской Церкви началось в IX веке и окончательно завершилось в XI веке. В 1099 г. Иерусалим был завоёван крестоносцами и храм Гроба Господня перешёл под папский контроль. Церемония явления Святого света того времени подробно описывается в одном из самых авторитетных исторических документов средневековья — свидетельстве русского игумена Даниила, которому удалось стать очевидцем чуда благодаря тёплому приёму со стороны царствовавшего в Иерусалиме латинского короля Балдуина I.
В своих записях, наряду с критикой выдумок о Благодатном огне, он отмечает, как сами загорелись православные лампады, находящиеся у Гроба Господня: «Благодатию же Божиею те три кандила (греческое, от монастыря Саввы Освященного и русское. — Ред.) возжглись… а фрязския (католиков-францисканцев. — Ред.) кандила повешены суть горе, а тех кандил ни едино не возгореся тогда».
В это время католики ещё принимали участие в церемонии схождения Благодатного огня и одновременно с православными вели в храме свою службу. Однако в пределы Кувуклии, где возгорался Огонь, никто из них до его появления не входил. Восточная Православная Церковь была представлена монахами монастыря Саввы Освященного, присутствие которых считалось обязательным.
Если отрицающие Христово Воскресение мусульмане пытались воспрепятствовать схождению, римский клир стремился избавиться от присутствия православных «еретиков» на нисхождении Святого огня, и вообще в принадлежавшем им ранее Храме Гроба Господня.
В 1187 г. последователи папства были изгнаны из Иерусалима и потеряли единоличный контроль над храмом Гроба Господня, а руководство Римской Церкви, похоже, сделало определённые выводы. В 1238 г. Папа Григорий IX в одном из своих писем официально выступил против толкования «обряда» Благодатного огня как чудотворного. Как пишет одна из католических исследовательниц вопроса Ольга Басий, «в связи с распространением неправильного понимания этого обряда». К сожалению, неизвестно, какие изменения произошли в понимании этого обряда, за исключением прекратившегося участия в нём местных католиков.
С этого момента и до XX века Благодатный огонь для Римской Церкви как бы перестал существовать, широкой общественности в этот период ничего о нём не было известно.
Архимандрит Троице-Сергиевой лавры, девять раз присутствовавший при нисхождении Благодатного огня, с сожалением отмечает: «Католики занимают нейтральную позицию: опровергать факт нисхождения Благодатного огня бессмысленно, невозможно, лучше молчать. И они умышленно замалчивают существование этого чуда, поскольку ничего другого им не остаётся. То же было и в апостольские времена: апостолам ведь запретили говорить об имени Иисуса. Доказать ложность Его учения было невозможно, можно было только запретить произносить Его имя».
Паломник Лев Тихонов пишет: «Я в Иерусалиме от местных православных жителей слышал, что католики — единственная из „апостольских“ церквей… которая игнорирует схождение Благодатного огня и считает всё происходящее „фокусами восточных схизматиков“. Косвенное подтверждение этому — прочитанный мною англоязычный францисканский путеводитель по Святой Земле, описывающий все археологические находки, все святыни и все обычаи вплоть до патриаршего крестного хода из Вифании в Неделю ваий. Точно так же в книжной лавке учёных-францисканцев, где он мною был куплен, обшаренной мною довольно капитально, ни в одном издании не упоминалось схождение Благодатного огня».
Тем не менее бывавшие в Иерусалиме католики узнавали о происходящем.
Известный путешественник по святым местам XIX в. А.С.Норов повествует: «Я очень желал сойтись с латинскими монахами дружественно. Беседуя однажды с ними в душевном прискорбии о распрях, разделяющих христианские Церкви в Иерусалиме, я слышал жалобы от их настоятеля на греков: он упрекал их, между прочим, за Святой огонь; он прибавил, что говорит мне о том как европейцу. Я отвечал, что если он принимает это за обряд, то и в таком случае обряд этот освящён столетиями, и что Римская Церковь не имеет права на такой упрёк; что мне Италия коротко знакома, что и я также отнесусь к нему как европейцу, о совершаемом обряде в Неаполе в церкви святого Ианнуария, когда хранимая в склянке кровь мученика, будучи вынесена пред народом, начинает кипеть. Тут настоятель воскликнул: „Ма quеstо е un vero mirасо1о!“ (это настоящее чудо!) и не внимал никаким возражениям. „Если это так, — сказал я ему, — то позвольте мне более верить чуду, совершающемуся на Гробе Самого Спасителя“».
Любопытно отметить, что совсем иные чувства вызвало описываемое чудо у одного из непосредственных его свидетелей. Французская православная паломница Варвара Брюн де-Сент Ипполит (XIX в.) пишет:
«На <…> (разноплемённых паломников, ожидающих схождения Благодатного огня. — Ред.) смотрели с любопытством католические монахи и иезуиты, между которыми находился и наш русский князь Гагарин, 18 лет тому назад перешедший в Латинскую Церковь…
В ожидании знамения с неба всё смолкает, но не надолго… Вот опять беспокойство — кричат, мечутся, молятся, волнуются… Наша миссия была на кафедре над царскими вратами; мне видно было благоговейное ожидание преосвященнаго Кирилла. Взглянула я также на стоявшего в толпе князя Гагарина. Лицо его мне хорошо было видно: оно выражало грусть; Гагарин пристально всматривался в Кувуклию.
Вдруг из бокового отверстия показывается пук зажжённых свечей… Вверху Кувуклии всё зажигается: лампады, люстры… Все кричат, радуются, крестятся, плачут от радости; сотни, тысячи свечей передают Свет одна другой. Суета… Арабы опаляют себе бороды, арабки подносят Огонь к обнажённой шее. В этой тесноте Огонь пронизывает толпы; но не было примера, чтобы в подобном случае произошёл пожар. Общего восторга описать нельзя, изобразить картину невозможно: это чудо неизобразимое!.. Все плакали от радости… Я нечаянно взглянула на князя Гагарина — вижу: у него градом текут слёзы и радостью сияет лицо… Как с этим выражением в одном и том же человеке соединить его вчерашнюю проповедь на Голгофе, которую он произнёс на французском языке и заключил так: „Теперь остаётся пожелать одного — чтобы мы все сделались католиками и покорились Папе“».
Тем не менее на протяжении ХII-ХХ вв. католики всё же присутствовали на литании Святого огня, однако их функция сводилась к контролю за православными. Ещё в начале XX века, во времена Британского мандата, они вместе с армяно-григорианами обыскивали Кувуклию и Патриарха. Очевидец свидетельствовал: «Ещё в отдалённом прошлом тщательно наблюдалось за сим: турецкими властями производился строжайший обыск внутри часовни; по наветам католиков, доходили даже до ревизии карманов священнодействовавшего митрополита, наместника Патриарха…»
Иногда неприязнь распространялась и на обычных верующих. Так, один из русских паломников XIX в. писал: «Беды можно было ожидать от арабов католического исповедания, которыми внушено неверие в благодать Небеснаго огня. Католическое духовенство всегда старается подстрекать их против православных, и редкое торжество проходит без бунта чрез католиков арабов».
Православные же упрекали представителей католицизма в том, что они являются единственной из представленных в Иерусалиме христианских конфессий, не признающей чудо Благодатного огня. «В храме много мусульман. Они верят, что Священный огонь приходит с Неба, и только католики отказываются признать это».
Но всё же почтительное отношение к Благодатному огню представителей Римской Церкви, служивших в храме Гроба Господня, сохранялось и в это время. До наших дней Огонь, сошедший в Великую субботу, бережно сохраняется и все лампады в храме Гроба Господня зажигаются только от него. Это правило соблюдается и католиками. А ещё в начале XX века латинский клир, владеющий частью храма, со смирением принимал Благодатный огонь от православного Патриарха. Так, архимандрит Савва Ахиллеос, многократный очевидец схождения, писал: «Когда совершается служба Благодатного огня в Великую субботу, на ней присутствуют все иноверцы: армяне, католики, копты, сирийцы… Иноверцы с большим смирением в этот день подходят к Главе Православной Церкви. Они признают его, как представителя истинной православной веры и как Главу Иерусалимской Церкви, первым епископом и основателем которой был св. Иаков, брат Божий. Дух покорности выражается на их лицах. Они смиренно воздают Патриарху дань уважения и чести. Только при таких условиях они получают Благодатный огонь из рук Патриарха».
Начиная с XX века и особенно последних его десятилетий информатизация общества значительно изменила ситуацию — многие рядовые католики узнали о Благодатном огне из первых уст, для консервативной католической прессы труднее стало обходить стороной события, происходящие в храме Гроба Господня в Великую субботу. При этом отсутствие или, точнее, двойственность официальной позиции папства в этом вопросе обуславливает исключительную широту мнений представителей католицизма. В тех случаях, когда порядочность общественных деятелей Римской Церкви и осведомлённость аудитории оставляют желать лучшего, можно услышать откровенную клевету. В одной из радиопередач католического радиоканала «София» (6.01.1997) обновленческий игумен Иннокентий (Павлов) объявил чудо Благодатного огня «каким-то благочестивым сказанием о каком-то там схождении». Практикующий на радиоканале заштатный игумен, без всякого сомнения, прекрасно знает об этом ежегодно совершающемся чуде (о. игумен — известный эрудит и «блестящий знаток церковной истории»), но, несмотря на это, лжёт в угоду мировому экуменическому сообществу.
Католическая публицистка Ольга Басий в статье «Ещё раз о Благодатном огне» попыталась представить чудо как обычный церковный обряд, проводимый «как на Западе, так и на Востоке». Между тем она была вынуждена обмолвиться о чудесной стороне «обряда»: «Распространялись народные поверия о том, что огонь самовозгорается из скалы или снисходит с неба». Для нас удивительно даже не то, что «народное поверие» многократно зафиксировано на видеоплёнку, а то, что к разряду обольстившихся и обманутых «поверием» г-жа Басий, похоже, должна отнести и Папу Урбана II, произнёсшего публично перед участниками крестового похода: «Поистине, в этом храме (Гроба Господня) опочивает Бог: в этом храме Он за нас умер и был погребён. Доселе не престает Он там являть Свои чудеса, ибо во дни Святых Страстей Своих, когда все огни погашены над Гробом Его и во храме, внезапно погашенные лампады возгораются. Чьё сердце, сколько бы оно ни было окаменелым, не смягчится таким явлением?» Видимо, спустя тысячелетие Папа получил ответ на свой вопрос…
Несмотря на вышеприведённую критику, многие представители Римско-Католической Церкви признают Благодатный огонь как чудо, исходящее от Бога.
Так, популярный католический интернет-журнал предваряет одно из них словами: «Католик Эксчендж обычно не уделяет значительного внимания сообщениям „о чудесах и знамениях“. Но нижеприведённый случай, описание которого было опубликовано на прошлую Пасху рядом католических печатных изданий, оказался столь удивительным и правдоподобным, что поразил нас, и мы просто обязаны поделиться этим рассказом с вами…»
Нельзя без уважения упомянуть о католическом исследователе Нильсе Хвидте, регулярно рассказывающем о Благодатном огне на страницах прессы Римской Церкви. В своей книге «Чудеса, происходящие между небом и землёй» он сожалеет: «…почему чудо Благодатного огня плохо известно западным католикам?» — и уверяет сомневающихся: «Лучшим аргументом против заявлений о мошенничестве… являются тысячи свидетельств паломников, которые на протяжении веков описывали голубые молнии, которые они видели за пределами Кувуклии, свечи, загорающиеся сами по себе прямо перед их глазами без какой-либо причины».
Часто представители Римской Церкви замечают: верить или не верить в конкретное чудо — дело личное, которое спасению помешать не может. «Согласитесь, даже злобные католики с их инквизиторскими казарменными замашками не могут считать человека лишённым шансов на спасение только потому, что он не верит в очередную плачущую статую Мадонны из гипса или в мироточение из ксерокопии» (Сысоев Павел Юрьевич, католик).
Наконец, говорится, что одно только чудо не может быть основой христианства и доказательством его истинности.
Однако, понимая, что истинные чудеса не могут быть основанием веры, мы вправе задуматься, почему и зачем Господь ниспосылает их нам, о чём они свидетельствуют и что значат, особенно если к таким размышлениям располагают обстоятельства их явления. Ведь сами апостолы называли истинные чудеса и знамения засвидетельствованием от Бога (Деян. 2, 22; Евр. 2, 4). В ином случае мы рискуем уподобиться тем, о ком евангелисты написали: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин. 12, 37), «ибо не вразумились [чудом]… потому что сердце их было окаменено» (Мк. 6, 52).
