 |
| Татьянин день | Виталий Иванов, Вадим Балытников | 26.04.2008 |
Арамейское слово «маммона» в буквальном смысле имеет целый ряд значений: «состояние», «залог», «твердыня», «источник надежды» и т. д. Разумеется, согласно толкованиям святых, такого рода «состоянием» является, прежде всего, богатство. В некоторых местах Библии слово «маммона» именно так и переведено. Но в тех местах, где Христос говорит о невозможности одновременного служения двум господам, это слово оставлено без перевода.
И это неудивительно. Вспомним, что именно в данном случае говорит нам Евангелие: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6, 24). Этими словами Иисус из Назарета подчеркивает, что невозможно равным образом служить Богу и другому источнику надежды. Иначе говоря, зло заключается здесь не в самом обладании материальными благами, но лишь в попытке человека поставить эти блага на один уровень с Богом, или даже прямо подменить ими Бога. Недаром апостол Павел, обращаясь к богатым, вовсе не велит им отказываться от богатства — но при этом требует, чтобы христиане «уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого» (1 Тим. 6, 17).
Одной из важнейших заповедей христианства стали слова «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Эта заповедь не запрещает служение ни своей Церкви, ни своей Родине, ни своим ближним. Она запрещает лишь иметь другого Господа, кроме Бога, считать иной источник надежды заслуживающим служения большего (или хотя бы даже сравнимого) со служением Богу. Не правда ли, при осознании всего этого становится весьма очевидно, почему Христос говорит о том, что нельзя одновременно служить Ему и маммоне?
И здесь, думается, очень важно понимать значение слова «служение». И из Евангелия, и из обычной жизни очевидно, что служить — значит совершать то, что необходимо для предмета нашего служения. И вот тут перед современными православными христианами встает известная проблема: в теории-то мы, разумеется, вовсе не считаем, что кто-либо или что-либо достойно большего служения, нежели Христос. А вот на практике…
Служение Богу есть следование Его заповедям. Именно этого требует Он от нас. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» — говорит Христос (Ин. 14, 15).
А теперь, уважаемые читатели, давайте честно ответим себе, чего мы делаем в нашей реальной жизни больше — того, что необходимо для исполнения Божьих заповедей, или того, что необходимо для стяжания материального достатка (положения в обществе, почета, славы, выгоды, достижения кажущихся нам важными целей, etc. — что называется, «нужное подчеркнуть»). И, исходя из этого, попробуем сделать вывод: какому господину мы усердствуем, а о каком — нерадим…
Разумеется, каждый из нас может сказать, что в нынешнее непростое время наша забота о «хлебе насущном» для себя и своих ближних вовсе не кажется чрезмерной. Что ж, может быть, тогда дело в другом? В том, что, напротив, недостаточна наша забота о соблюдении заповедей Христа?
Что, собственно, означает исполнение Его заповедей? Строго говоря, все оно сводится к исполнению наибольшей из них — «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Втор. 6, 5).
А что значит «возлюбить»? По традиционному христианскому толкованию, любовь представляет собой «бытие одного для другого». Бытие того, кто любит, для того, кого любят. И здесь мы всегда должны помнить о том, что возлюбившие Бога христиане обладают высшим возможным счастьем — счастьем взаимной любви нашего Творца. Ибо Бог любит всех, кто любит Его (Ин. 14, 23).
Иными словами, христиане, любящие Бога, живут в этом мире для Него, зная, что Бог при этом пребывает и действует в этом мире ради тех, кто Его любит. В этом, собственно говоря, состоит христианское отношение к жизни, при последовательном проведении которого на практике никакая забота о «хлебе насущном» не заслоняет собой служения Богу. Напротив, всякая человеческая деятельность при этом преображается в духе заповедей Христа о любви (которые включают в себя призыв любить не только Бога, но и ближнего — призыв, во всей своей полноте осуществленный Христом).
Исходя из этого, любящие Бога христиане и должны служить своему Богу. А в рамках служения Ему — также своей Церкви, своей Родине, своим ближним. То есть вместе с Богом делать то, что необходимо тем, кому они служат, тем, кого они любят.
Разумеется, при этом нам необходимо, прежде всего, знать, что же, собственно, в каждый конкретный момент времени нужно от нас Богу, Церкви, Родине, ближним. Обратим внимание — знать не только то, что нужно «вообще», но и то, что нужно именно «сейчас».
Каким образом обычный человек узнает то, что нужно делать? Не то, что хочется, или что приятно, а именно то, что нужно делать в тех или иных ситуациях? Он узнает это с помощью механизмов социализации, воспринимая полезные навыки в рамках общества.
Точно таким же образом христианин узнает то, что нужно Богу, в рамках воцерковления в Его Церкви, в основанном Христом «обществе верных» (при этом непредвзятый анализ исторических фактов на наш взгляд убедительно показывает, что этим обществом является существующая со времен апостолов Православная Церковь).
Каким же образом Церковь определяет, что в данный конкретный момент необходимо делать православным христианам?
Образец этого показан в Библии, в 15 главе Деяний апостолов. Там рассказывается о том, что когда было необходимо понять, какими правилами жизни должны руководствоваться христиане, обращенные из числа язычников, тогда апостолы «для рассмотрения сего дела» собрались на собор, на котором, вдохновленные Главой Церкви (то есть Самим Богом) приняли все необходимые решения.
В течение всей истории Церкви преемники апостолов (архиереи) множество раз собирались на соборы, которые решали самые различные проблемы, касавшиеся христиан в те или иные исторические эпохи. Те же самые соборы, которые выявляли догматы веры, принимали решения и о том, в каких случаях позволительно держать в храме животных. Не было на церковных соборах неважных вопросов, ибо, по словам их святых участников, «всеми средствами должно иметь попечение о спасении человека».
Все аспекты христианской жизни — от дел веры до личной, общественной и государственной деятельности христиан за два тысячелетия существования христианской Церкви неоднократно подвергались соборному рассмотрению. В настоящее время в Русской Православной Церкви его результаты в кратком и обобщенном виде изложены в принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Основах социальной концепции РПЦ.
Однако многие ли сейчас знают про этот принятый чуть более 7 лет назад акт? Многие ли вообще знают про позицию Церкви по тем или иным конкретным вопросам жизни? Многие ли христиане ведают, какого конкретно служения ожидает от них Бог в наше время? К сожалению, нет.
Именно поэтому одной из задач предстоящего в 2008 году Архиерейского Собора РПЦ должно, на наш взгляд, стать развертывание всеохватывающей системы массовой проповеди подлинно христианского, основанного на Христовой любви, отношения ко всему многообразию современного мира.
Разумеется, эта проповедь должна вестись современными средствами, в том числе и с использованием светских СМИ. Кстати, не так давно государство (устами как Президента, так и Председателя Правительства России) предложило Церкви поддержку в осуществлении её деятельности в информационной сфере. Думается, наша Церковь должна в полной мере воспользоваться этим предложением, реализация которого должна происходить в адекватных современности правовых формах. Например, путем заключения при содействии государства пакета равноправных договоров о медиа-сотрудничестве Церкви и крупнейших российских телекомпаний, радиостанций и печатных изданий…
